补充教材：

《华严经》

利益一切众生故，从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。此土有佛号阿弥陀。尔时，金刚藏菩萨观察十方，欲令大众增净信故而说颂曰。如来大仙道，微妙难可知。非念离诸念。求见不可得。无生亦无灭。性净恒寂然。离垢聪慧人。彼智所行处。自性本空寂，无二亦无尽。解脱於诸趣。涅盘平等住。非初非中後。非言辞所说。出过於三世。其相如虚空。寂灭佛所行。言说莫能及。地行亦如是，难说难可受。智起佛境界，非念离心道。非蕴界处门。智知意不及。如空中鸟迹。

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大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月二十五日宣讲

第一O四堂

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利益一切众生故

 所以这个利益，就是在行智，行境界之中的法智，利益一切，所以他能够遍立凡心。但哪一个不是根本的大觉心体的性德之中，就像金刚藏、解脱月的根本的智德中所现的。但是现处是在哪里？是在一切众法源缘起处，所以叫利益众生。

可是正在一切法源缘起当下，其实就是你的本体。可要讲到本体，你没看到现在随缘的所有的一切作用，你也不知道本体在何处？所以法不孤起，仗境而生。在仗境这句话里面，过去在凡夫，你永远是在体上跟境界上面，你以为是二，仗境而生。是那个大觉心体，随缘时，方便的作用，叫做境。境界的境。方便所有的全呈现，叫做境。他全呈现种种缘中的气氛叫做境。但是任何的境，哪个不是觉体之中的根本的清明，本来的作用。所以根本觉体清明，本来的作用。所以有的时候我们要体会，利益众生时，是在哪里说众生？是在大觉心体。大觉心体必定能凡心处，就是众生相。所以他利益一切觉体的随缘凡心，就是众生相。就是根本众生。那为什么要这样讲众生？因为这样子讲众生时，你再也不会认为众生与佛是二！佛与众生根本无差别！佛现前就是众生，众生就是佛。所以你才能够把金刚藏菩萨在《圆觉经》的三难，你能搞清楚。

既然佛现前是众生，你何妨随缘成差于一生，随缘成差处，什么时候又失去你根本的佛性，那就是本来的如来的清净、清明。所以你却在随缘成差时，你以为佛性就流转，甚什么时候再起无明？你不知道成差处，那就是根本心中的大明。现一切差别处，就是你根本心性之中，必定凡心的成就。一切法成就处。所以你才能体会，《圆觉经》讲到金刚藏时，破那个疑惑。那要破到多微细！所以叫金刚藏。那要破到多微细，那个微细到不是只是用文字讲一讲，说要假借那么多的文字，我们到现在都还没变法沟通很清楚，我也讲不好，大家也听不清楚，但是大家最少可以有点迹象。其实那个不是在世间语言上面，不断的还是那种造作的剖析，那是已然是在觉体上面，行者直下担当，那完全照了的清明。你给他无明，给他烦恼的名字，他直下就能担当照了。他再也不会想到说：对，怎么流转在烦恼里？再也不会想到说怎么会再起种种无明的。你还在名字相上，随举一个不同的名字，你就在心中更起种种迷云，更起种种的暗雾，在怀疑你的大觉心体，再从此以后背离你的觉心。那个就不是金刚藏。

你再要怎么样指出任何的差别名字，行者心中，他毅然决然坚定的就告诉自己，那就是觉体的作用，你虽然未证金刚藏，已然有金刚藏的功德！心里面已然，心中已经坦荡，心中坦荡！所以叫做为利益一切众生故。所以这里面要讲到既然是「行境界法智生，为利益一切众生故」。所以讲到其他经典中，你在其他的一些经文里面，还可以看到这种智慧的迹象。在任何经文之中讲到觉体时，他在不同的文字上，也有如是的安布布，只是多讲一句上，让大家更能够体会净土宗的经典。因为我们是要弘扬持佛名号的法门。但是你念念之间还是要在心性上参。那所有如何在文字上面能够提倡弘扬持佛名号。

所以讲净土经中常常有一句话：「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。」这大家都念过吧。应该都会背。我居然还要写下来才怕，我还怕念错字。念错字就丢脸！是可以背得出来，就是有的时候一上台会念错，一上台会忘记！

「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。」

所以过去就有人在，一直在不断的在研究，当然就是学术思想，那到底西方有多远？西方在哪里？所以六祖已经告诉你，根本当下，那心中的那个根本担当。那也有人说，不能够明白道理。古德也告诉你，寂心净土，你永远在寂心净土上，在这一句中，你没办法仔细体会、思惟。但是西方毕竟都是甚什么？一切法门都是在这个大觉心体上讲。所以世间若是立东西南北，四位维分明处，你也没有离开过觉心中立嘛！你离开觉心，连东西南北都没有作用，所以一定是在大觉体上讲的觉。所以既然在讲觉知时，因为他能够方便利益一切众生，就是立一切觉心，在世间的所有一切作用跟作持故，所以就有方便四方相现。

东西南北都有表法不同。东方有升阳之气，西方就有寂隐之德，寂隐。所以你念头看到东方时，就会感觉到那个太阳步步高升的状况。你只要想到东方，你想到就是太阳这样步步高升。你想到西方，你自然就会想到，那念念之间不断的沉隐。你写诗也是一样，想到西这个字，你就感觉到就好像慢慢、慢慢要消歇的感觉！景色消歇！你讲到东，你就感觉到好像，心中慢慢有那个朝阳、朝气那种作用嘛！假如那名字起一个字，你心中变化就不一样了。那为甚什么起提一个字，你心中变化不一样？觉心就是如此嘛，就利益一切众生！

所以讲到从是西方，就要看到你的西方。你的西方在哪里？就是念念消歇处。甚什么念念消歇处？因为就是诸法，你不堕在任何造作有为的行持中。所以叫过十万亿佛土。过甚什么十万亿佛土？十者，是论方圆，是以方圆，我们讲十方，十方。方圆，圆满的圆。但是就讲到的这十方，方圆。十者是以方圆；万，是以行满，行满为万。万行，万行，行满为万。亿，就是德备。具备的备，德备为亿，我讲德备为亿。那万行之中，那当然就具二德。那二德，万行二德，万万就是亿。那你的所有一切起心动念，都没有离开过这个二德。智德，断德，都没有离开过这个二德。你念念之间都是在如是德行之中起信一切念。

什么叫做越十万亿佛土？这一切起心动念哪个不是大觉的信性用。但是大觉的信性用现前处，你都会，众生、凡夫都会堕在一切作用现前处，都会留在他的种种迹象。但是你要永远知道他根本都是你大觉，根本没有迹象的清净。你能够体会这个根本没有迹象的清净，就好像从是西方，你能够照了一切万行，一切十方，一切万行，一切种种众德，他根本没有任何迹象，就叫过十万亿。那个佛土就是所有一切本来觉心的圆明。过十万亿佛土，你超越一切有为，但目的是要看到你这个根本佛性的成就作用，那叫利益众生。

所以利益众生时，就有十方，就有万行，就有一切种种德。但讲到十方、万行，种种德时，你都要知道，都要甚什么心？就要在像西方的种种寂隐心中，看到心中根本的寂静。叫做过十万亿佛土。那前面一定要知道从是西方。你要是从东方，就要看到你超越国土，你要念念清明，那是东方。那西方，你就要念念寂隐，十万亿佛土。虽然过十万亿佛土，所有的一切有为的形态，但你不能说这些佛土中就没有真正，心里面就是，虽然到寂隐，就是没有作用了吗？在寂隐中的大作用，所以叫做有世界名曰极乐。

那个世界，为甚什么叫世界？世界是讲器用，你不能在佛土上，把种种造作上说种种，佛性中的所有一切的行持。但是你虽然不住在任何的造作上说行持时，事实上这心中的所有一切的觉性不灭昧。但觉性不灭昧的根本的器用，你不能以相来像他的。你不能拿任何思惟来量他的，那个根本是世间的器用，那个佛土叫极乐。

「此土有佛号阿弥陀。」

那是无量光，无量寿。既然是无量光，无量寿，那就不堕在任何行持上，那叫过十万亿佛土。所以我们要怎么样过？你念念之间，在一切你心中所感受到，你念这句佛号时，你所感受到任何起心动念，那个十方之中，那十方当然讲起来很抽像，但是你怎么样，行者怎么样来圆满这十方？所以你每一个心念之中，都看到心念之中缘聚圆具的十方的作用，你就能够圆满这十方。甚什么叫每一个心念之中，都能看到十方的作用？《楞严经》讲：虽然未说十方，但是众生指目四方。          

我们先讲四方：每一个念头之中，一定有他的兴起念，兴起处，东方。一定他有作用的所归处，西方。所以念念之间，在这个作用兴起跟所归当下，你能感觉到，念念的流布布跟长养处，北方。然后你看到这个念头之中，一定有一个力量，是慢慢为你这样不断的向下深入，南方。每个念头，你仔细思惟，东南西北，都长常居中间。你那个念念之间，明白这些东南西北，每个念头的东南西北四向时，中方。你体会到吗？每个念头。

你现觉得我喜，喜在最初那个感受，东方现前。喜的目的，是要让你找到你的归去是甚什么，西方。你念念是不是在那边流润，北方。所以在流润时，你是不是这样子，你念念之间是不是就随他顺势而下，南方嘛。他每个念头中都有这四方的力量，体会出来吗？那当然还有东南，甚什么样要自己去发挥怎么样的力量，那是十方。你能够超越一切十方的造作，你在每个念头上看到这十方的所有一切超越，你不随任何方中的势力，然后去解释你现在的每一个起心动念，就叫做过十方。

然后，你必定能够，行者要起承成万行，甚什么叫万行？万行就是在一切念头起心起处，你念念之间要明白他所有的微细相，心起处。明白一切微细相，那是万，那心中所有的万德，万行，你能够清楚。过去在行为之中，都流浪在种种行为的种种造作里面，你要现在看到任何行为之中，他当下就是你心之中，心底回光的性德。那叫万行。因为你明白那就是心里常住，本来具的性德。所以当你能够证得如是性德时，你一定不失如是万行，一定不失。所以要那念念之间才能够圆满具足万行。假如过去你要是根本不相信心中本来具足的，你在任何行为当下，你做了都不知道，那到底是甚什么力量现前？你做了都不知道，在心中要长养甚什么样将来的根本面目！所以都还受流转。你都还怀疑那是不是你的行为？你心中根本不了解那原本，本来的心中常智（具。所以你在任何行为上面，不但能够清楚所有的一切行为，但念念之间要还归自性，消归自性。那叫做过万。

全部就是过。所以你能够显现万德，在这万德上，既然是德，所以法法不住，既然是德，所以念念圆融。所以那叫亿，所以亿从一个人，一个意。随着起心动念，都是德行流布布处。当你能够真正这样子思惟时，就拿他是一个念中都这样子思惟时，你思惟的过程是叫过十万亿。但是你知道那都是大觉为你现前的所有一切成就嘛！叫佛土。你现在开始知道他是佛土了，再也不会任他，就是过去的凡情流转。知道他是佛土，因为知道他是佛土，所以你就念念不住。念念不住时，你就能够体会，那个心中根本不住。？才能够处处照现十万亿的根本清明，叫无量寿，无量光。听得懂吗？再听不懂我也没办法。你体会的了吗？这叫过十万亿佛土。有世界，你才能够体会，真正能够体会那个心底的，器界的担当。那个体会器界的担当，你就不会怀疑那个器世界到底在哪里？你是在心中真正体会到，那个心里深处那个器界的担当。纵然没有完全证得，但你心中已然坚信不移，那是最初的三资粮。那你一定比别人更好跃乐念佛！你比别人更好跃乐。因为念念之间，就要在这句佛号之中，过去叫你在任何念头上参，过十万亿佛土。

那念头你当然好跃乐，就抓一个佛号更好参嘛。不但参念头，甚至于还在甚什么？染香人，染香光庄严。不但帮助我参，还帮助我能够如法如实参。你当然好跃乐念佛。那我讲这一句，是要讲刚刚讲的，他是如何叫从行境界法智生。那就是行啊。心行之中，你才能够知道原来西方在何处！连心行都不动，你根本不知道西方在哪里。我们老是拿着现在的种种，凡夫的思想，拿着现在业感的世界，一直量西方在何处？就好像小孩子一直带着眼罩，一直在找儿童乐园！你怎么可能找得到儿童乐园？你当然找不到！你永远一直拿着自己法眼，闇昧处，你只要是想到要量西方。绝无是处！但是假如说是根本众生，离众生心性以外有一个西方可得，那都叫魔法！那都叫外道。所以西方也就告诉你，自己根本，本来常智具的。本来常住的。本来不离的。只是你不认故。你回头认故，那叫做真正好跃乐往生。

那为甚什么叫好跃乐往生？他念念之间，心中好跃乐，照见自己本来根本常长生不灭的面目，叫好跃乐往生。因为我们这个面目里面，念念现生。可是念念那个现生，所现生处都是剎那、剎那在灭！因为生都在剎那、剎那灭！生若是不在剎那剎那灭，你还感觉不到生。可是就在这么样剎那剎那灭中，能现的那个根本不能拿任何生相来体会他的，也不能拿任何生的造作来体会他的。那个是真的叫无量寿长生意！他能够生一切生，他也能够生一切灭！一切法中都由他生，灭也由他生，生也由他生！他可以生起生，他可以生起灭，可是他却在生生灭灭之中，从来不受生灭！所以可以方便说他是无生，因为你不能拿种种生的造作来量他故。可你也能够讲到他就是甚什么？他一切根本世间的最初的生德，本来面目。这是你的无量寿！

你那个无量寿是从来不随任何时差断灭，为什么不随任何时差？任何时差都他现。你现在感觉任何时差都他现，你的本来面目都这样。你说：那我将来往生以后，那不是还是他现？你以为往生，那是一期果报往生，你没有任何甚什么叫往生不往生。将来拖着这个皮攘囊，才知道过去那皮攘囊也不是我的。要到哪里去，七七四十九天，我们没力量的时候还在想，将来我要变成甚什么。当你知道将来要变成甚什么的时候，你已经不想，你已经不会怀疑前面那个是我，你不会执着了。因为你已经知道，那个已经不是我了！只是下面四十九天以后，不知道随缘业报在哪里！

这不是开玩笑！这是讲中阴渡度亡里面，我是应依中阴度亡讲，中阴度亡里面，众生七日之时，还不知道自己往生。第二期时候，灵识现前，刚开始七天，他不知道自己往生，只是觉得奇怪，怎么好像跟亲原?人眷属，虽然感觉得到，但是好像，好像有点距离！第二期中，他知道往生，心中开始有悲痛，知道往生。当他知道往生时，前生的意识，那种浓厚的执着就开始淡，渐渐淡薄。他根本做不了主，不是说我想淡薄，他作不了主，就淡薄。淡薄到三七、四七，可能就一点感觉都没有。然后就等到下一个业力现前，慢慢浮起。慢慢浮起啊！我讲的意思就是你到那个时候，我不是你，对不起！老是这样子很不礼貌！我到那个时候，哈！…这样讲也不太好听，你们都以为我是来跟你们告别的！哈！…等我到那个时候，你当然相信，你就会自己知道：我没死啊！我只是不承认那是我而已！所以这中间你会体会到，那真正能现尽一切差别，甚至于现尽一切生死之时，所有一切中阴在这其中的，不断的在这边搅绕遶造作，那一个根本能现出这一些现象的，但是根本从来不堕在任何现象里面的无量光，无量寿。你怎么早不去认啊！你到了中阴，你就没办法认了！你根本没力量认！根本都做不了主，只是闇顿，所以叫阴。就是闇顿、闇障。

所以你在生，若是不能够有一念念回光，那在中阴，可能就一定受他流转。在生，你若是能够念念回光，纵然这一生中，我们并不是说真正证得，但是因为你心中积聚的善终的力量，法中的力量强故，将来业力强者牵，你是善业强者牵！就算堕在中阴，中阴之中都会起启发一个念头，告诉你任何感受你就不会随他走，不是你可以控制的！看到白光，你不要跟他；看到绿光，你不要跟他！你有办法控制，你早成佛了！还教你怎么样在中阴，你不要跟哪个光。真是开玩笑！你现在听这句话，你都被骗。你就跟着这句话的光走了。哈！…在到了中阴，你会分别哪个光，不跟他走？你心里面，要是在平常时候，你就念念之间，根本就不堕在任何起心动念，过去凡情造作上，你念念都体会，就是大觉心体，哪个不知是大觉心体，你不堕在他的凡心情造作上，还不见得是正法，搞不好是外道。为什么是外道？因为你不认觉体故，不认本来面目故。

所以不随凡情的势力，那还要念念去认本来觉体，怎么认？你就在凡情势力上，知道所有的一切感觉、凡情，那不能都是觉吗？那我的觉，如果是已经是现在的感觉，感觉灭时，我的觉要灭了吗？所以你会慢慢发现，我的感觉可以不断的随种种生生灭灭，一直在涌现。但是随这个生生灭灭，一直涌现时，这些生灭的感觉，你能慢慢体会他里面，这个感觉背后，有一个清明的能觉。虽然那个时候讲到那个能觉，你还不叫做大觉，但你最少已经甚什么？已经不再受所觉之中，感觉的势力了。你只要不受所觉的感觉势力，你今生这种智慧若是强，虽然没有开悟，将来到中阴，你看到任何你都不随，你将来就是善道，搞不好就是西方！当然西方那是下品啊，那是下品，那个西方的下品，当然也不要误会，到西方以后，就永远就在西方极乐世界！

你真到西方，是心净智慧的西方，他将来还是让你看到，你在这个愿力之中，投身十方，在人间之中，现尽种种修行，或现剃头，或现染衣，圆满你心中过去的不足。不要以为到了西方就好了，到了花苞里面就躲起来了！从此以后等着花开见佛！你小心有蜜蜂。哈！…采蜜！那老是用这种世间的这种故事，但事实上，在你心中试着想那个花苞，你心中那个，心中的开花，虽然心里面智慧，已经念念之间，都在如是的圣意上面。所以就跟法水相接了，所以就如同在莲花池中。但是念念虽然在跟法水相接了，可是心中，虽然念念愿力俱足，那个愿力俱足时，已经有个氛围，把你所有的意识包围在一起了！但是这种氛围，还没有，智慧还未开嘛，所以花苞。这样讲没错啊！但你不能永远等着花苞吧，你永远等着一朵花来，那就不对了！

你要知道一切相中，世间为什么有那个花相？就是众生心中就有如是作用，现出的器世界中，就有如是花草树木的形态。他不过那个形态是告诉你，你心中本来具俱足的任何庄严形态。所以你不必刻意再回去抓着器物上的形态，以为你就堕在花包苞里。但是你要是在行者，要是念念发愿时，看不到心中赤诚恳切，入到那个氛围里面，你不入到那个苞相中，就是你自己在生之时都能感觉到，你是不是被诚意，念佛的那种气氛，已经浓浓的包住，那叫花苞。有的时候甚至可以讲圣胎，气氛。那为甚什么不讲圣胎？那圣胎可能还要讲到更智慧圆满处，圣胎现前就出生了！花苞还不一定！花苞只是被气氛。甚什么时候花苞才叫一定？那当然是要到花开时，那叫做入圣胎。花开处，都还不见得是。见佛都还不叫成佛。花开处才叫投入十方善人聚会一处，圣胎。那前面要看到你再生有那个气氛，你是不是真正已经念念之间，心中无疑了！你那种自己的愿力为你牢牢的，为你保护住啊。那也是护法，那也就是花苞相。你将来一定看得到，将来心中的往生。

所以看到那个往生时，你所现在十方世界的一切，那就叫做报相。随愿报化，现种种修行，圆满菩提。那这就，你要是能体会，你就发现这就不是讲玄嘛，绝对不是讲妙！你要认为还是绝妙，你告诉自己怎么来的，不是过去造业，今天跑出来的嘛！连我们现在都是从业力来的！你怎么不会相信，将来你是从业力中现。现在业力来的这个我，你都还是念念之间抓不到他。你都干嘛怀疑将来那个愿力之中，让你成就世界的那种作用，你怀疑甚什么？假如说，你怀疑将来那个愿力之中成就的世界的作用，那你就现在应该怀疑这个世间啊，因为这个世间就随你现在的心情变化，世界都在变化。就随你现在的情智志不同，不但世界不同，你的身体都不同！中医都还擅用情智志治病疗，他都还能够治病，还能够改变色泽，还能变化容颜，你不要看我们现在好像肥肥的，肥头大脑的，好像还是个人相。假如我情智志萧条，情智志堕落，马上这些色相，马上萎曲委屈耶！几天之后，搞不好你就感觉到，就是全身病容。世界不就这样子吗！那你怀疑！过去造业是这样来的，那将来善业所成就的世界，还有怀疑的嘛？

不见得一定要到死，才看得到西方。活着你就能体会到那心净的西方！不是要等到闭眼睛以后才知道，到底有没有西方？念念之间，已经感觉到那个心性作用的不同，那这个人已经叫好跃乐往生！因为他心性中作用不同，虽然不是真正看到将来，心性之中为他所建立的世界，但是他，随他现前的心境，随他现在虽然清净，没有力量，已经感觉到，他已经改变这个娑婆。他所看到的这个娑婆中，就是天乐的祥和。他所看到的娑婆之中，都是念念的启发。他所看到的任何不管见山、见水、见花、见草、见林木池沼，都在提醒他念佛，都在告诉他无常！都在告诉他诸法如梦！都在告诉他生命种种的真谛，他已经在西方。你不相信如是吗？当然如是啊。一个做恶的人，恶贯满盈时，他处处，白天都还看到鬼哩！所以就在告诉他：你要到我这里来！你快来了！还跟他喊兄弟！谁是好兄弟！我认识好兄弟，在等他！真的这是开玩笑，但事实上是这样的！还没死已经看到你将来要组成的世界。所以你现在心中，所送行者所发的心，若是赤诚时，不用闭上眼睛，你心中应该都有体会。所以要这样子发愿，千万不要等到我闭眼睛时，我根本不知道这些修行为何？那你就再来，就不知道是不是出家人？那是客气说，是不是出家二个拿掉，是不是人了？哈！…就不知道！那就很难说了！所以这叫做利益一切众生故。

「尔时，金刚藏菩萨观察十方，欲令大众增净信故而说颂曰」

所以这个，你但能够闻得诸佛说法，十方诸佛同加于汝时，就是这个念头，这个智慧你感觉到所有的一切，十方的力量加于你时，在这个声音上，在这个智慧体上，也是行者念念之间现前最增明的心中的智慧，就是他所住的那一个根本处，就是现在的下手处。有的时候我们讲下手处，下手处，找不到！那下手处，下手处也不是一方以为。所以到你心中赤诚时，你感觉到周遭所有的一切资粮已经圆聚。所谓资粮，就像刚刚讲的，你能感觉受到十方诸佛的加倍被，甚什么叫十方诸佛？你处处感觉到，都是十方一切的启发，一切根本圣性中的启发。你不见得一定要看到圣人现前，但你已经感受到山河大地所有的一切环境之中，都处处都有圣性的启发。

当你能够明白这个圣性的启发时，就如同十方诸佛共加于汝，当你真能共加于汝时，行者念念之间住的是哪里？是住在心底潜在意识的根本的坚定的那个意念上。因为有根本坚定的意念上，所以这个坚定的意念，又还馈现在的行者。我们的心喔，不是一相，我在修行时，我会看到，我心底有个坚定的意念，不断的还馈自己现前的作意，念念使我无疑，念念无疑！那甚什么时候才能够真正，你能够证得金刚藏勒呢？我们在将来体会时，你会发现这些作用全部打成一片。但是最初先前时，你会发现，就是心里面，就有这样那渐次的接引，就渐次的提携。为什么会有渐次这些接引提携？连心中的象相都不是一法一象相，所以你不能抓着现在的这个我中，我是修行人，一再看，那我现在到底在哪里？到底在哪里？你当你觉得一直：我到底在哪里？到底在哪里？这个疑惑时，你没有感觉到，在你心底深处，就有一股个力量不断的逼迫你，现在开口出舌都是疑惑嘛？你在逼迫他，那你将来有信心时，你心中也有一个声音，也有一个力量，他随时都让你断疑生信，他随时都在帮你起承成种种语言，心净就是如此！所以当你这心净，若是能够，真正能够体会那个心净的作用时，将来才能够纯熟处，才能打成一片！当然真正打成一片，那已经叫做，那当然就叫做法身大士了！非我们能讲得了。但初基机行者，刚开始下手应该要有这种体会。

所以金刚藏菩萨观察十方，在这种智种之中，他会为你总摄一切十方，欲令大众增尽信故，而说颂言。所以念念之间，在你心底深处，为你广设一切起心动念，一切作用，增尽信故。

「如来大仙道，微妙难可知」

而如来的大仙道，大仙，甚什么叫大仙？大仙，过去我们讲说修长生法就叫大仙。那为甚什么说如来叫大仙呢？我们当然不是修长生法，我们证的是根本的无量寿，所以堪称大仙。修长生法，那还是不断在外面捉持，所以越说修长生法，那都已经是，念头中就感觉到就是委屈了！我们是証根本心中的根本无量寿，从来根本，本来不灭的长生。当然称大仙！叫如来大仙道。

既然是讲到这个大仙道，长生法就是甚什么？寿量无尽！他的寿量，寿量，你不要在寿命的时量说寿量，这个寿量要在受用中说寿量。甚什么叫受用中说寿量？就是在大觉心体，随缘所现时，都是他根本大觉的无量寿中，现尽种种差别的受用。在每一个差别受用中，好似有时量，就像刚刚那个结一样。因为随缘现故，好似都有时量，时间。因为他是随缘现，显出作用故，所以都有他的时量。但是这一切受用，一切时量，哪个不是你无量寿的寿量！所以这个无量寿的寿量，他绝对不可能用时量来比拟他，因为他超越一切时量。你任何想到的时量中的量，都是如是寿量所起的量。那叫无量寿，那是如来大仙道！

那为甚什么，你说：法师，为什么在这上面解释？既然讲到受用无量，那你就可以担当金刚藏菩萨所问。受用无量处，哪个不是根本不是根本一体的如来现前时，你一体的如来现前处，你何妨他显现种种差别的寿量处。只怕你在任何的寿量不同时，你忘记他是如来，所以只怕你忘记他是如来！所以你不可能让你根本大觉心体，他不会随缘显尽寿量。你忘记他是如来，你就会怀疑，如何再起承成无明。再起承成种种烦恼。你要是真正知道他的受用无量时，这个大仙道处，哪一个你现前感受到的众生无明处？众生烦恼处？不是行者就入路还家处。不是行者照见他根本无量光，无量寿的究竟处。所以金刚藏的三难，那真的是帮行者破尽心中的根本最深密的疑惑。把你最深，骨子里面的疑惑，帮你剔除！所以「微妙难可知」，那不是一般世间的知识，之所能知的。

「非念离诸念」

他不是一切念，离诸念。那非念离诸念，你不要想要怎么离诸念。连这一念都知道是觉，就离！非念离诸念，你是念念知道在一切念中，你不能拿念中来量他，那就叫做非念。因为不能拿念中来量他，那叫离念。但是这句话讲时，你是根本不背离开一切念的。所以讲到非念离诸念时，那不是过去外道那种断灭，非念离诸念就没有念。那是一切念中恒然，但他还是念嘛？他都是觉。他还是念这名字嘛？他起的都是觉。纵然你立那个名字，名字没有障碍，因为你知道是觉。但是你不知道是觉时，所立的名相都成障碍。你都还以为真有如是名！真有如是相！所以叫「非念离诸念」。

「求见不可得」

过去讲求见不可得，可能大家都怀疑，求见不可得，那我怎么见？你知道一切法不可得处，那不是断灭相，不可得处，你还在用觉啊！所以过去讲求见不可得，我们是在文字上解释他。不可得，那好像断灭，不可得就不能见。他是要在心性的行为上。刚刚不是有一句：「从行境界法智生」。那是一个行者心行上面的体会。你不可见，求见不可得处，是你在一切见中，不能拿任何见来衡量他的。所以你在看到不可得处，是念念之间，还明白一切见。所以那心性之中，明白处。你发现既然是明白，所以你能体会觉体，他是哪一个得，他是哪一个见？他都不是哪一个见，那他不能现一切见嘛？因为现一切见，你才会明白他都不是哪一个见。

但是在那些见中，没有如是根本觉体的那种根本清明的作用，那些见可以立名嘛？所以在见上不可得，因为没有根本的觉体，不能立见，不可得。觉在觉一切见时，觉是见吗？不可得。所以这个时候，你体会时，那是心里的圆明，那是一切法中，一丝一毫根本不断灭的清净，但是你心里面是直下担当，这一个根本的智慧，不是我们用众生妄想，所以以为有见，能够见得的这种心态，想要去求证。那是放下一切现前所见之中的执着中，你能体会到觉体圆明中证。所以那是方向完全不同的。

「无生亦无灭」

刚刚讲过，根本生灭都是他。因为无生亦无灭，是因为他能现尽生灭。因为他能现尽生灭，所以你知道他无生亦无灭。那就是受用无量。

「性净恒寂然」

净性，自性之中常常流出那个净。但是根本一性，体中一性之中，你不能说有二。连二都不可能说有，二都不二，何况说动。所以那叫寂然。但二都不二处，看他那个随缘现出种种。但现出种种时，因为他不二故，所以他在二中，不会变成甚什么？不会变成断灭，不会变成到处什么？到处安立，形成，将来形成根本是一切的世间的种种祸迫害、败坏相。你觉得有二都是一心现，只要是一心现，所以二消销时，还消销归一心。

所以在立种种二时，这个二，他不会败坏世间，不会针真障世间。你觉得有二时，这个二不会障断你的心性，法中根本不会障！你再立种种二时，看到任何时世间，你都知道是觉心所现的，一体所现，都随你现在一起体随业力所现。那虽然看到都是二，都是无量，都是多，因为都是一心所现。将来他还是任何法中消销归自性。所以他不能障！

假如真得的是二，你看到二时，你根本找不到自性在哪里。你将来也不能消销，也不能消销，那就是流浪！他不但是流浪，既然是二， 在二，彼此之间就是不能知，彼此之间就不能知就是闇昧。所以能二处，能二处，就已经告诉你，讲尽告诉你，能二。那为什么能二？因为知到一切二故，才能二。为什么知？因为根本不离觉体故，你才能够知嘛。要真得的是二，你都不知，所以他才能现多。所以叫做一多无碍。一多无碍，才能现多。「性净恒寂然」，所以在这个上面「性净恒寂然」。

「离垢聪慧人」

什么叫离垢？念念之间不在意念上面再有任何的激流，没有任何思维惟的参杂，「离垢聪慧人」。

「彼智所行处」

才是他的智慧所行处。

「自性本空寂，无二亦无尽」

在这个自性之中根本空寂。无二亦无尽，无二中就告诉你本一，无尽就是告诉你遍一切二。这个空寂，为什么空寂？二就是一，一就是二。所以中间没有造作。这可能过去，这句话你可能还不太熟悉，但是现在应该慢慢熟悉了。二就是一，一就是二，所以没有造作。空寂。一既然就是二，所以一在现二时就是现一，一在现一，没有造作。二就是一，所以现尽一切二时，他还是还归于你的常住在一中，所以他也没造作。也没有动乱。所以那叫做空寂。所以

「解脱于诸趣」

什么叫解？解脱在哪里说？解脱在根本，你能够明白大化中，叫做解。解以大化。大化，大化众生那个大化。不是那个话语的话，化学的化，大化。解以大化。大字，我已经跟你讲了，不可以像？相来像，那是大。所以你能够看到大觉心体，必定能够随缘大化处，那叫做解。

什么叫脱？舒悦，舒，舒服的舒，欢悦的悦，舒悦为脱。你看到那个必定，随缘那个遍布的心中的清明，那种必定当下能够铺梳舒的，心中的根本的担当，那种称性。称性叫做悦，叫做解脱。所以那个解脱，已经不是过去我们认为的，声闻人认为的解脱：解脱，就是有苦啊，我赶快脱离跳出去。菩萨道的解脱，是看到你心性中直下的担当，解脱。解脱到直下的担当，说「解脱于诸趣」。所以在任何感受诸趣之中，因为你知道根本都是一性之中的根本的安布布，铺梳舒。你知道是一性时，在诸趣之中。你只能在诸趣之中，能够成为他的适用，你不会堕在诸趣之中。成轮转在他的业感，妄业中。所以要「解脱于诸趣」。

「涅槃平等住」

涅槃就叫灭度。涅槃比较难解释，讲到灭度，大家就知道怎么解释。灭度怎么解释？心中寂然，一切思量，你根本不是在种种思量之中的，你不是堕在众生所有一切计器量上面的。非一切量。度者量也。那叫灭度。你现前可以看到一切的所有的呈现，但你不是用众生的量来量他的。那叫做涅槃。那叫大般涅槃。所以你不在众生量中量他，你是在大觉心体，你能够称性随缘之中所现的。所以称性随缘所现时，你根本不会堕在其他造作的量中，还直以为种种量相，种种感受。那叫作做涅槃。那叫灭度。

所以在这个涅槃中，在这个灭度中，你不是在种种所量，或计量之中所体会的。你当然平等住嘛，既然超越一切所量、计量，那一切现前处，一切现前处哪个不是平等！现黑、现白，平等。现大、现小，平等。现长、现短，平等。但是千万别听错，法师们比较容易，一定不会听错，因为还有菩萨听。现大、现小，平等。那拿大做小？不是！现大、现小，平等时，是你明明白白，大小清清楚楚差别。你为什么清楚差别，你知道吗？是因为，你那个能知的那个心从来不随大小流转。所以当然清楚一切大小。

你要随他流转，你就不清楚大小。在大就不知道小，在小就不知道大。所以你也不必刻意说大小都不知道，全部要把统合在一起。统合在一起不就造作嘛，表示你故意，故意心中潜在意识，你闇昧自己不要分别大小。你明明白白知道一切差别处才是真正平等处。所以那个敢担当一切差别处，才是心中的根本无差别智。这是行者下手处。所以你在这无根本无差别智中，你才能够解析东西南北。解析现在所有的一切。你为什么能够分析？你为什么能够你心中能够明白？所以你都是住在，根本法法不堕的无差别的清净中体会的。

净性永远无差别，他非青黄赤白，非大非小，非长非短，所以他才能够随缘起承成青黄赤白，念念清晰。他在起承成青黄赤白时，他也不会刻意告诉你，拿青作黄，拿黄作白。不必这样子搅烂！他甚至于可以告诉你，青就是青，黄就是黄，清清楚楚。他为什么能清楚？因为净性永远不堕差别！所以他清楚。所以反过来也可以说，因为它他能够清楚一切差别故，所以我说他一定无差别！这样能体会吧！心净就是如此。所以你将来不要在任何感受的差别之中，你想要怎么样断掉自己这些差别，你只要应该是，明明白白这一那些差别，要敢担当差别。你不要想要刻意回避差别。所以  

「非初非中后」

不是初中后。

「非言辞所说」

因为我要赶一下，因为下个礼拜不能再说。「非言辞所说」不是一切众生的道理言语所说的。

「出过于三世」，过、现、未，「其相如虚空」

所以他不是在众生所量中，根本不是在世间所有的一切言词计量中。言词计量就是三世，这些类似。其相如虚空，你看到他时，他是包容万象，一切万象现前处。但是你却不能用一相指陈是他，就是虚空。

「寂灭佛所行」

他是在大觉心体根本的寂灭处。你以为那个寂灭，你才能说他是大照处。因为大照，他是法法不堕在种种照中，所以叫做寂灭。那种大觉体上所行。

「言说莫能及」

用你的言说都不能及。那也不是行者用任何文字，你能够体会的。那是行者假借文字，让行者发惭愧心，念念增进的。假借文字，让你知道如何，念念之间，让心中长养。但绝对不是让你在文字之中，找到道理的。所以文字是指月，是告诉你，怎么样能够在心中找到你的下手处，但不是告诉你文字，你就能够找到必经的道理。绝对不是。所以「言说莫能及」。

「地行亦如是，难说难可受」。

他不是一切言说中所受的。

「智起佛境界，非念离心道」

他是非一切念，离心道。为什么非念离心道？因为他才是行者能够看到如是十地时，他是站在十地上看一切念的。所以他是十地上看一切念的。你就不可能拿念中再来回顾于他。就像大海他能够起尽一切波浪，起尽一切水泡。那你不能够拿水泡来量大海。当然是离念。所以当然在每个念头看你是站在什么地中，而不是在每个念头之中，思惟什么是地，地相。你可以在念头之中思惟，你是属于哪一类？你是属于现在智慧在哪里？你看到你的地性在如何？就是智者的、行者的地性如何？但不是你拿言词、念头，你能够找到十地。那是在每一个文字当下，能够审视自心在何处的。自心在何处。所以「非念离心道」。

「非蕴界处门」

蕴界处就是三科，三科。非蕴界处门，他也不是五阴，十二入，十八界，「非蕴界处门」。

「智知意不及」

只能用智知，不能用意识所体会。智怎么知？行者但用细心就是智。你能够用到这一念心你就知。你能够真正至诚恳切，在你心中能够运起如是力量，就能知。你不是，你再怎么解释也不能知，绝无能知处。所以文字留下来，告诉你，他不是一般众生能知的。可是他又不能不留下文字，接引众生，懂得发心，回头建立如是至诚恳切的用心。所以佛门中的文字，是讲到每一个字中那个悲心，愿力不可思议。真正要是真正发心的人，但要看到文字中，就随着经文之中，他念念之间，帮你吸引到你懂得惭愧发心为止，接引你。所以「智知意不及」。

「如空中鸟迹迹」

看似好像这些地中的形象，如同有，但是你却不能够拿任何一形一相，任何迹象说他。为什么这样说他？这话语中不是讲的玄，是告诉你心行本来就是如此 。心行现前处，你好似是种种行为，种种行为就是譬如象是迹象，但是你心中的善心，只是这种行为吗？当然不是。一个人善心能摄种种八万四千善行，可是你仔细思惟，你又不能够随便找一个善行，说是那个善心嘛。那个善心是如空中的容纳，所以他能容纳随你所起的一切行为之中，都成善行。因为他能够包容一切的行缘现前处，都成善行，你才能够圆满八万四千种种善行。可是仔细思惟，这一念心中的善心，他非法、非相、非种种文字，非种种语言，但他到底是什么？「智知意不及」。(今天还是讲不完，哈！…讲不完就算了)，说「如空中鸟迹，难说难可示。」因为难说，所以我们就休息了！那怎么办？大家回去自己参，自己参！

大众回向。请合掌。

愿以此功德　　普及于一切

弟子与众生　　皆共成佛道

阿弥陀佛！