补充教材：

《华严经》〈十地品〉

诸地无垢次第满，亦具如来十种力。虽住海水劫火中，堪受此法必得闻，其有生疑不信者，永不得闻如是义。应说诸地胜智道，入住展转次修习，从行境界法智生。

---

---

大方广圆觉修多罗了义经
自然法师 于二○一四年十一月二十五日宣讲

第一O三堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

在(再)讲到「诸地无垢次第满，亦具如来十种力。」哦，讲到根本心定的智慧的渐次，流布，那个诸地，那是没有丝毫世间的所有的一切异相之中的任何积累，叫做「无垢」。他非是世间语言之所能够、能够宣说，也不是众生的意识之所能及。那你说不是众生意识之所能及那不是讲的是天方夜谭？那是告诉你一切意识的根本源头，你能看尽到一切意识当下，你有一个能起一切意识那根本源头，你才是你根本诸佛十地的最初的修行的渐次处。你要在感受当前，所有的一切有形的，所有一切作用现前处，你要体会那个心境的流布(布)，但是正在体会心境流布时，你是在一切感受的现前处，体会那个根本无形、无相，他却能够显尽一切形相的智慧担当，那是「诸地」。所以大地相你都还不能拿一物，一相去体会于他，体谅于他。

所以站在这个无垢上面，你才能够真正知道在无垢之中，才能够显现出次第，所以无垢能够次第满，这是只有在修如是根本心境中，也就是真正在如是大觉体上去念念思惟的人，他才能够体会。假如有任何的世间的，所有的一切积厚，有一切，任何的一切，流浪在世间意识上的所有的一切形态，那里面都是什么？你会发现那里面再说渐次，那只不过就是，不断的于行为之中在差别行为而已，那不是渐次。佛门中所谓的渐次，是心行之中一法、一性的渐次，那个是一位的渐次。什么叫一位一体的渐次？那是在一个体中、一个心性之中，你看他由、由小而中、而厚大，那都是一个心中的展现而已；他不是让你落在小中比量于中，落在中的当下，去比量于大，他是能够体会这个大觉心体，在上中下种种差别里面，那个心中的所有的一切智慧担当的流露，那是渐次。

所以这个渐次也不是众生回头的时候，才能够方知渐次，那是在觉心平常运用的时候，就有的渐次，大觉心体他本来遍一切法故，本来就是一切法的总源故，所以那一定是什么？一定是根本的大相，那全体的大相。因为那个大，所以他处处能够应缘故；因为应缘故，那是中，所以能够起成种种作用，那是中；所以缘起当下，随种种因缘八(显)露处，那是小。那平常也都是这样子用，所以觉心中现出的渐次，他是一体一位的渐次，他不是一般众生思惟里面你再讲到渐次，就像我们现在常常去学什么菩提道渐次，当然大师、祖师们所讲的，古德所讲的东中(西)，那当然都是称性而说的，只是后人所去体会的，可能都多半都就堕在后人的众生意识上的造作。

所以宗你在(再)说渐次，就是小，就是下士、中士、上士，你还捉着真有如是下士位、中士位、上士位，假如你捉着如是的渐次之中，这个渐次之间他不能互相影响、不能互相贯通。你要是真正知道那就是讲到一个大觉体的上、中、下士位，所以你也要看到下士时，就表示你自己知道，现在的基础在何方？你明白你有(在)下士的基础时，你是念念之间长养中士，所以行者讲到下士时，心中没有疑惑，因为下士就是长养中士、上士的根本的基础，所以在因地心中、下士心中、下士的所有的领域里面，他已然就有中士、上士的所有一切因地的种子，那是一位的，那是心体一脉流出的渐次，那个渐次是互相能够呼召，为什么能够呼召？那就是一心体故，那就是一心体故。

可是用到众生语言讲到下士、中士、上士，你似乎就有人只是在名相之中，在行为之中不断的分别。因为你不断的分别这个渐次，虽然口中说的是渐次，你但是你在分别渐次时，你却讲到下士，你不知道下士如何增上于中士？你讲到中士、中士就不知道如何他就当下圆满于上士，假如中士没有当下能够圆满于上士，说中何益？没有意义，都没有道理，全都不俱(具)道理，所以那个才能够叫做菩提道次第，那是一个根本大觉心体的本来面目行持的次第。所以你但有留在世间异相之中的，言说之中的积垢、积厚，那你再说渐次，嘴巴说的渐次当下，那个渐次，比比都成互相障碍。不但是能够起成障碍，还可能给行者带来种种惑浊、迷惑。所以讲下士、讲中士、讲上士，然后再分你现在是下士，你现在是中士，你现在是上士，是吧！

所以但有这样的语言，你就会体会到：好像在帮别人分别你现在是什么？你现在是下士、是中士、是上士，但是你，但是在这种语言里面，你就已经为什么？为在这个法中为一切行者，好像类似在潜在意识为他定形、定相，下士。讲到下士是让一个行者根本不住相的，知道他念念之间当下的根本基础上的勤恳，但是下士之中，他必须要具足发的上士的大愿的，什么上士的大愿？是根本一体面目的大愿的，才有下士，你根本连一个大愿都没有，你一个心中的相去，那个心中的根本的道理，你的心里面，念念成就的方向没有，你没有下士可言。这就我常常譬喻的比喻，一个真正发心要好好向学的人，真正要、要求得知识学问的人，他自然就知道什么是他现在应该的基础，所以他就能够从小学、中学、高中、大学，但是他从来不会小学而小学，他也不会告诉自己：我现在是小学。因为我现在是小学这句话中，那是充满了在众生的这个行者的思想里面，充满了什么？定相。

虽然在一个行者，在最初向学时，你要知道现在我是在基础，可是这个基础之中，已经有念念之间必定要向学的这个方向。因为要向学的方向，所以我说我的现在是让自己懂得更需勤恳的，但是凡夫所说的现在，就已经把他定相了，定在我现在是小学，不你不知道这小学都不可得，小学是因为你发的大愿来的，没有什么现在不现在，你只要知道当下矣！当下在何处？但是我们却又常常就会被这些名相中，是现在，是怎么样，这名相之中，为自己在意识上不断在搅绕(遶)。因为你搅绕(遶)，搅不出去，将来你会发现，你再说心法处，你连理体要是都不能够明白，在任何念念之间，每一个语言的发生处，那个心底当下到底他会起成多少疑惑，你都不清楚，将来有在思想上、在思惟之中，那个架构你若是没有方法、没有办法把自己明白的架构出来(遶)将来既然理路不清，将来你下手处，一样叫做无明。

什么时候才是真正开始下手处？是念念之间理路清楚时耶！在每一个言辞当下，每一个语言当下(遶)你都要知道你用在何处耶！那没有半点众生的妄执耶！甚至于没有半点、没有丝毫在潜意识里面，众生语言的，丝毫的惑浊，你才能够明白那个心中的无垢，那才是真正能够无垢。你但有一念还有惑浊，你就要清清楚楚知道，那个还是众生思想，众生心念。你当能够明白是众生思想、众生心念时，你心中就已经脱开如是的业感，就已经渐渐而离开如是的束缚，大觉心体就是如此。当你明白他的所有的一切业感处，那就是什么？就是你渐渐要走出业力时。

过去我们会堕在业力难于以自拔，是你根本不肯认他的业力，你根本不肯去辨析他的因果，你根本不肯在心里面去体会他的因缘本来，所以你永远走脱不出来。因为觉心本来非一切法，过去堕在一切法中，你妄执如是业力，妄执如是因果。但是，毕竟现在的妄执，还是你心中本来非一切法的清明啊！所以你但要在妄执上面你清清楚楚现在如何流转在妄执上的，既然是知道如何流转在妄执上的，妄没有任何理由，知道妄时就除，你但要知妄就除。所以那你要如何除妄？那当然就是什么？就是要用到行者念念之间，不断为自心之中的反省审视嘛！那念念之间不断的回头观想嘛，观照。所以有一点点积累你都要知道，那种积累，那种积厚，是不是还是众生语言？说现在、说过去、说未来，多半都堕众生的种种感受里。

那你说，经文不是都说三际吗？过、现、未来嘛！经文是要念念之间拔济一切行者，跟学者说的，过、现、未。所以你心里面若是真正发行者愿时，你说过、现、未时，只是照明你现在，行者现在当机应该有的发心跟用度，那叫行者。既然是行者，他念念之间他不可能跟一般的世间人一样，一般的众生业感一样，他是念念之间想要留住在哪里，留住、住着的住。他是要看他在哪里？然后念念之间不断的增进突破，就叫行者、叫学者嘛！所以为如是行者、学者你可以说：过、现、未，○○说三际，因为他就是行者的种子，他就是学者的种子。所以这里面的因地心中，你要非常清楚，不具如是行者的因，不具如是学者的因，你说过、现、未，搞不好都堕在你现在的、潜在意识里面你还得坚固，还执着真有如是过、现、未来是吧！这种微细啊，将来可能大家会慢慢体会。

所以你能够明白那个心里面的那种根本无、没积厚的那种心中的清明，那个清明中，你才能够知道原来心地他自然能够成就所有的一切智慧的渐次，那个是要诸地，因为你能知道那个智慧的渐次，所以他才能够渐次里面，他才能够圆满圆智(具)，所以叫次第门(满)，才能叫次第门(满)，圆满什么？不是在一个一个的次第中圆满，是每一个次第中圆满你的毕竟，叫圆满。次第不必圆满次第，次第是因为圆满毕竟故，才有次第，没有毕竟可圆满故，连次第名字都不可立。所以这是念念你慢慢会体会到心中的每一个思惟微细处，哦！所以叫做「次第满」。

「亦具如来十种力」，所以当下在任何次第圆满具足当下，当然是具足根本诸佛的如来十力，就如来十种力，喔，这十力讲过，大家去翻名相，大家翻哦！本来十力讲完，可能，今天都不见得能不能讲到经文了，喔，将来有因缘的时候，再逐字讲这十力。

「虽住海水劫火中」，虽然我们骤天天念念之间，行者就算已经发了一个行者的种子，已经念念之间，已经对自己现前的行者的这重(种)心中，这种愿力，已经赤诚，但是你念念还在哪里？每个念头还在何处？就在识海之中嘛，所以海水就是常沦，沦，就是被海中在这边沦转，那个三点水的沦，常沦识海，永没其流，就在海水中，那个流就是水的那个势力，就是那个流。你念念之间不都还在识海中嘛，那过去虽然讲那个沦是有叫做流转，随他流转义，但是现在知道那个沦，就表示那是行者清清楚楚，现在那业感在何处？你起心动念，眼睛见色是不是都堕在识海之中？全逐识因，全部都逐识因喔。

那你说那出家人，那修行人怎么办？你明白识因的，就是你根本的识中的大明嘛！不怕你知道识因，就怕你不知道是识因啊！你能明白一切，原来你都知道，一切起心动念，眼睛见色，耳朵闻声都是识因时，你已经走出识因了，就是你不认，你认时不是说识因之外还有一个根本识心的圆明，识因当下就是你识因的圆明，但是你当下能看到每一个念头之中，他所有随着念头之中不断阴覆的造作吗？你看到每个念头里面，不管喜、怒、哀、乐，他能够随缘感受的那种阴覆的造作，那是识因，随他造作那意识上那个造作是识因，但是你将来再慢慢观时、慢慢参时，你居然在那么强大的识因造作之中，你能够体会到有一个必定能明的清净，那个就是识心，所以从此以后你再解释识心时，就不是后面流转的识因，识海，再也不是那种沉沦的识海，你再讲到那个识海时，那是根本智慧之中，那种广具的性德。

那现在这句话是告诉你，你必定还在海水中，就在识心过去的永沈(沉)沦中，但你如何在这个沉沦当下，你能看到根本都是你的什么？你的广纳包容，根本广具性德、广纳一切宝的识海性德、功德，所以叫「海水」。

「劫火」呢？「劫火」，尤其是佛门中讲的「劫」，虽然他叫尸簸，但「劫」叫去力，你看到一切大觉心体随缘时，所有的一切去力，你看到他能够随缘舍现的去力处，你才能够感受到，那随缘差别时所现的一切时量。所以「时」在何处？「时」在一切法中的差别变化里，叫做「时」。我们以为那个时间是这样延续的，但是每一个延续中，就是在每一个不断的剎那变化中，就叫做「时」。

所以夜摩天叫善时分啊！是在每一个法中，你能够看到，他所有的一切，他能够入一切法中的变化，治理相，那也叫善时分，所以密宗还有个叫十轮金刚。你能看到那个入一切法的那个十轮，就是那个应时所现前一切法的那个担当，应一切时所现前能看到那个心中的担当，那是你最初看到大觉心体的根本面目的金刚，他一定能够现出种种差别的作用，那是时。所以在差别作用中，我们过去以为他就是一个作用相，一个形相而已，但你不知道差别作用中，就是显出他作用现前处，就是应时，应如是时。

所以上次我讲的时，从一个日，从一个寺嘛，寺庙的寺。日表大照，寺表治理，就在治理嘛！所以过去的公家机关都是寺嘛！以前的这个、这个作(做)官叫寺钦，啊就是寺钦，就是治理万民的时候，所以你看到大照正在能够顺应万民处，能够调理万民处，就是应时事(时)，就是时事(时)。所以经典中常常讲：「尔时」、「一时」，就是告诉你，当下法尔，就是如此，就是时。将来你在任何的，就算我们现在每天感觉到二六时中，每一个剎那中分秒的变化里面，他也都是应时而现的。你能看到每一个分秒变化里面，不都是业力之中，不断的在迁变，迁流变化嘛！业感，所以他都在一时，只是这个「时」字，我骤们因为心粗，感觉得不是么微细而已。

但就在这个应时当下，就是根本觉心的去力，在这个去力之中，我们不断的在这边，去力当下，你忘记了觉体，在眼前去力的感受之中，因为力量全部投在现前的种种感受上面，所以你在这个上面，不断的在心中炽热，烧住那种时差，烧住种种差别，心中烧，在那边炽热，然后在那边住造种种差别，那叫「劫火」。你在那个差别之中，你还妄以为他是拿他以为作成通明，妄以为通明，就是「劫火」。你念念之间都在这些识海劫火中，但是你能够看到根本如来十力吗？你要是根本没有那种心中的信念，你根本没有金刚藏或解脱月，那种心里面智慧的担当，你在这加浩瀚的识海，跟这些劫火之中，你能体会到根本就是如来十力吗？

那当然大家法师会讲，那我们现在没有，那我们将来怎么办？怎么体会？我们现在虽然没有，但一念好乐，一念心中的赤诚，法中就叫供养，就叫顶礼，但那个供养顶礼不是那种委屈(曲)的供养，委屈(曲)的顶礼；那是拿根本身心投入的供养，那是拿根本整个生命变化交易的供养，顶礼。你只要有这种心，虽然，你当然还未证，我们都还未证金刚藏，解脱月，但是你在因地心中已具如是相了，行者心中已然具如是相了。所以你一样可以在现前的识海之中，在种种劫火当下，虽然心里面不是智慧大明，但是你就可以依稀感受到念念之间，就有一根手指帮你指着本来面目，所以你能够体会到一切文字里面，或是一切起心动念处，都有一个手指，告诉你，那个就是，什么是他的本来面目。

所以你当你心中能够有一个声音告诉你，什么是他本来面目时，你看的是哪里？看的就是现前的识海跟劫火中嘛！可是你念念现前处，你知道他本来面目，有一只手指帮你指到本来面目时，你再看在这些识海跟劫火之中，你是念念心中在帮你塑造什么？塑造趣入大觉的金刚藏嘛！是在潜意识中，就是在帮你塑造趣入大觉的行者心底深处的金刚藏，让你念念现在看到的识海，现在看到的劫火，就似乎就有什么？就有解脱的清凉在上面啊，就是清凉月啊！当你明白有这解脱的清凉智慧时，你行者机就在这个解脱清凉上面，你念念之间，就在这一点上，不断的反观、回观你心中根本深处的金刚藏，心里就是这样的不断的成就的，就是这样成就的。

所以你是不是发了如是心，假如你真的发了如是心，「堪受此法必得闻」，你能堪受此法，你就能闻，你在心中就是能，自然能够在心中起成如是智，起成如是法。所以讲到如是智、如是法再也不是玄妙，就是行者肯不肯用心啊！你肯不肯发愿啊！你肯不肯念念之间舍弃现在世间所有的一切执受啊！你永远要相信，舍弃执受不是一种委屈(曲)嘛！你捉持执受才是委屈(曲)嘛，因为世间执受都是什么？都是不断的一段一段攀缘现前的种种缘起，只是那一个委屈(曲)的区块而已啊！能够现出种种缘起感受的，那个根本心性的大明，才是你现在就算活在娑婆里也从来不失的，根本清明的佛性啊！你却不去认，那是你本来面目，你每天在用啊！眼睛见色、耳朵闻声，你心中能够体会那个大明，你天天在用，不是吗？你要是没有那个大明，你怎么知道一切所明呢？你仔细思惟所明他自己当下，他根本不知道什么任何明的。

你没有了心中的大觉体，没有了觉体，没有那个大明，你那所明之是自己明明看！那所明能明，原要○○人要有死，意识要是离开，那应该觉心还在，那事实上若是所明能明的话，又干你何事？都是他在明，他在觉，一切感受在觉。那事实上感受，那当然话讲回来，感受在心里的东西啊！既然你说感受不是外面的，是心里面的东西，你要说这感受不是外面，是心里的东西，你的感受分内外，你刻意说心里的东西，既然说心里的东西，那你的心里仔细思惟，那你是什么感受？你要是某一种感受，你就是只能活(知)这种感受，你只能治(知)这种感受，你都不知道别的感受，你还有感受吗？所以仔细思惟，你根本不堕在任何的众生的种种现前的攀缘中嘛！你本来就具足如是心中的清净嘛！你现前就算我们还活在人间，就是不现在末法众生，你都没有离开过如是清明的作用啊！我们为什么甘心不认呢？我们为什么还甘心流转呢？因为流转到最后，我根本都不知道我将来趣向何处啊！

你只要在觉心之中攀缘任何的妄念，你随那个妄念的势力，那就不是你能作主的力量嘛！你当然就将来不知道你去哪里？镜子照色之时，你要是忘记了镜体，随着镜色的中的势力，你只能被动的被镜色势力一直不断的往下牵引。但，镜色的势力这么强，是谁赋予他那么强的？是你忘记觉心妄起的势力，忘记镜子妄起的势力。这么强的势力帮你往下拉，拉到镜色的最深沈(沉)处，你只要有一念知道是镜体，全部都回来！一念全收，事实上是如此啊！所以你如何还肯于甘心呢？甘心我找不到我自己本来面目，能够作主的本来的清明，我要是能够明白自己作主的本来的清明，将来所有的一切，哪里示现？哪里现身？都是自己作主。跟现在好好委委屈(曲)屈(曲)念个阿弥陀佛，你来接我吧！是吧！到最后还不知道怎么来，那能够比吗？

所以那一念拉阿弥陀佛你来接我吧，那都是什么？那都是行者念念之间，在觉体上面已然清清楚楚，我念念要看到如是根本的无量寿、无量光，叫阿弥陀佛接引，我将来念念看到我能作主的那个世界，叫极乐世界，所以你会更好乐念南无阿弥陀佛。为什么更好乐？因为那再也不是一个心中无明的一个投望，再也不是一个，你根本不知道将来如何的心中委屈(曲)的一种闇昧的依赖嘛，那是一个行者念念之间已然心性大明，知道如何长养心性，心中的确念嘛，确定的愿力嘛！那叫信、愿、行，那是真信、真愿、真行啊！所以你当然好乐称念佛名，你当然好乐不但称念，你当然好乐这一个佛名常常在心中就能够如实(是)称，能够如是起。你前面先称，将来心性之中，性中才能够称性而起，你连称都不称，这个六根门头，五官之前称都不称，你将来如何找到你心中能够如实秤性、绝无可能。「秤」就是秤重的那个秤，一样是称，啊就一样叫做称，但是他有分多音字。所以那个叫做「堪受此法必得闻」嘛！

「其有生疑不信者」，但有「生疑不信者」，这个「生疑」但有两种意思：一个就是他起了种种疑问、疑惑不信的，那还有一个就是什么？还有一个「生者不熟」，疑者，就是在里面不断的执迷，执着那个迷。什么叫不熟？不熟不是说、不熟不是说，好像既然不熟是凡夫不熟，他不是罪过，凡夫不熟就是什么？念念背离。因为跟你讲你的根本觉体是本来常住，本来圆具的，你为什么会不熟？现前念念背离。什么叫本来常具？讲这本来常具，过去我们也讲说：众生本有、本来常具，感觉上讲得好像是天方夜谭，你自己讲都是不知道自己到哪里？是吧！自己常具，具在哪里？具在何处？常常都讲常具，是吧！佛性人人本有，性空这个空性人人本具，你具在哪里？那人人本具，你那讲个很抽象的那种，那种意念。

但是现在真正知道是行者，是释门中人，你当然知道当下就是嘛，你这一念心起处，你就看到你的觉体，你的觉体何曾是种种念？因为你的大觉能够随缘现种种念故，所以你才能够发现，原来你在现种种念时，你根本那个清明觉心，他是超越一切念的性空、灵明。为什么是性空？因为他不是种种念，他要是一念他就不能现种种念。常具啊！用前就常具，不是你讲了话，自己都能(起)疑，常具具在何处？而是你明明白白用前常具。告诉你佛性人人本具，你当然就看到一切法中，眼睛见色、耳朵闻声，从此以后我都知道那是觉体，既然知道是觉体，所以再说声色二字时，声、色的名字淡薄，觉的意境，那种感受慢慢在你心中会隆起，你当然相信，无量劫来这个佛性从来不失，本来常在，本来常住，因为你哪有一念离开过觉体？

所以这个时候行者讲话不会心虚耶，你天天看得到，你天天在用嘛！你既然天天看得到、天天在在用不会心虚，你还会甘心流转嘛(吗)？你当然不甘心流转嘛！你才能够体会那根本的无量光无量寿嘛！因为你知道本来具足，因为你不甘心流转，所以你就会用尽方便拔济自己。什么叫拔济？就是用尽方便，让自己念念之间回入正念；让自己念念之间，习惯于念念照见自己的本来面目，所以他会用尽一切方便，或者持佛名号，或者叫做，持种种戒律，或者剃头染衣，或者什么？反正立行、立相都是用尽方便，提携自心。提携自心的目的，就是让你至诚恳切，念念愿意从此归家而已，再也不甘心流浪而已，就是如此啊！

所以那个叫做「生」知道吗？你刻意的念念之间避而不见，你刻意的念念之间，放纵让自己永远流浪在世间，那就是生；你只要肯于回头，你常常都有，常常就具足，那必定都是熟。你连现在觉得生，都是你从来不离你的那个熟中现的生，那个是根本具足的本来面目，所以你不必用熟来熟他，你只要放下那些生，你就自然感觉熟，心性就是如此啊！你放下那些流转，放下那些生，就能感觉熟，生是从哪里来？就是不断不断的攀缘嘛，永远背觉中来的嘛！但你只要开始放下那些生时，你就能够体会，原来觉心都具足啊，从来不失，你自然就熟了。

所以这个叫做「生疑」，「疑」就是执迷，一直不断的还再(在)执迷，是这样子吗？这样修有用吗？念佛对吗？出家一定要这样子吗？不出家不行吗？是吧！行、都行。我可以说：阿弥陀佛不来接你可以吗？不行！那天啊，你的都行，那阿弥陀佛不来接你就不行，是吧！这叫做自己在开自己的玩笑，真正是一个行者，他会念念之间为自己不断的鞭策嘛！那是行者相，那是一个心性、法相如是，心性如是啊，绝对没有一个行者说：我要开始修行了，我开始念佛，我要去西方，我不要这样可以吗？我不要那样可以吗？我不要立相可以吗？别人都可以，你说了这句话就不可以，就表示你执着嘛！

本来不见得一定以相而相，大觉心体不是一定要以相为(而)相，所以他非生非熟，可是你说：我不见得一定要剃头染衣，我不见得一定要用个形相鞭策自己，懂得出离！你就需要！你讲这句话，我就知道你就需要。为什么？你当下这句话就在执着嘛！非生非熟是超越一切相的，超越一切相中，只是为了一切行者，过去堕在凡夫地中，念念在自己心中，告诫自己：我要出离、我要出离现这个相！你没有那种亦诚恳切的现出离心，你根本在一切感受：眼睛见色、耳朵闻声就是在这么剎那之前，你根本分不清什么叫做清净！那微细到眼睛见色、耳朵闻声当下这一念你都分不出来，为什么？因为你根本不具足出离故，你没有长养任何的信念要出离故。

当你的信念之中要出离时，你会发现心中就是这么不可思议，虽然我要出离、要出离，可能刚开始还不知道说觉心在何处？因为发了确定的出离心中，那个心中的，因地心中的智慧慢慢积聚、慢慢长养时，你突然发现，他就能够展现在你的六根门头当下，你都感觉到就有剥离的清净了，你再也不是过去红尘之中，那么沈(沉)厚的流转了。当你能够发现，你不是过去红尘之中那么深厚的流转时，你在这个上面，但要听闻任何的经文，在你但要听闻前人四为你所有的一切开示，他的历程，你都可以下手了。所以现相很重要嘛，现相只是为了众生，就为了行者，方便告诫自己不断的提携自己。那你一说我不用现，不见得要现，假如说你真正是个大智慧人，你在这要不要现？需不需要以相来相？那你都心里面圆融的，根本没有这个声音的话，我说你是大智慧人，那当然不见得以相来代表你。可是你只要开口问：为什么一定要现相呢？你就一定要现，对吧！心法如是，你可以感受觉到业障就在这里。

所以这里面就叫做「生疑」，念念之间「不信者」。所以讲到这个信字，你自然可以看到行者在立信当下，他能够起出种种信中的作用，叫信用啊，你不是说我有信就好了，连用都没有。我看到你的用啊！用在哪里？「用」在现前的所有一切行仪、行为上，「用」在你现前所有的一切日常生活、日常起居所有一切起心动念里，那才叫做信嘛！不然你说怎么信？怎么说信呢？那要是说信，那就只有世间那种迷信嘛！我信有神明，我信有这个天神，我信有上帝，是吧！你那个信，都是迷信，全属迷信。

这我讲过那个迷信的意思了吧！好像讲过嘛。唬！大家应该都听过了，我好像有人在，有人很茫然呢！

信，中国人讲信，不用用佛门的道理讲，中国人讲信，信是必定能进，就是能进取，你真正立了一个心中的那个信、信向，你就能够进取的；所以你信有善人，你就能够进取于善人，你心中就能够随喜于善人。所以还有讲个仰，信仰两个字，平常都会讲在一起，仰而能止；信而能进，仰而能止，止就跟他止合，你心中所崇尚的，你会发现，真正你心中好乐的，你心里面会不断的潜移默化，跟他相契，所以你会发现心性之中的作用嘛，心性就是如此，我们不是常说心嘛，心就是如此。

但是如果假如说：我信有国王，你好像讲的是名字上的讲了一个信，可是那个信中，你永远不敢说我将来能够成为国王吧！那个信，就是败坏了你心中，他必定长养、必定能尽的作用，就叫做迷信，迷失了根本性中，本来会为你不断的前取，去去向学的作用，就是迷，就叫迷失。所以我信有国王，我讲到信有国王，那就是拿譬喻信有一切神明，就是这样吧！我信有神明，我信有什么无极老母，我信有上帝，你现在虽然嘴巴讲的是信，你心中从来不动一点信中的作用，就叫迷信，你动不起来。

为什么动不起来？因为你最初说信的时候，你是把一种权威、一种力量，当作你的心中潜在意识里面，那种委屈(曲)的依止，你心中就动不起来，那个根本不是行者发心，他不是行者的语言，那个不是行者，一个学者的口中所出的声音。行者跟学者口中所出的声音，光讲一个信字，光讲一个仰字，他就能够动起法轮，动起他的心性，所以念念可以看到心性的成就啊！所以既然能够看到心性的成就，那心一定有信用啊，所以在信用之中，他自己就会为自己思量、思惟：我应该用什么法提携自己？我应该用什么法再增进自己？我应该要立什么相？不断的鞭策自己，这我才能够肯定，你已经有信了，对吧！才是信行人，才是信行人。

不然的话，你说不要吧！不用啦！有的时候我们一些大人喔，对自己修行、对自己的心境哦，都常常都是这样子，自己开自己的玩笑，无所谓，哦！可是我们要教育小孩就不行了，小孩要跟你讲说：那我已经读书，不见得一定要上学吧？不行，怎么可以不上学呢？是吧！你绝对不会允许你小孩说啊，你不要上学在家读，妈支持你！我佩服你！你这个妈，将来不败坏你孩子才有鬼，除非你儿子是那个上上根人，是吧！不害你孩子才有鬼啊，绝要(无)是处，是吧！但是能够教育小孩都知道，你怎么教？应该怎么样发生信心，都会知道怎么教，可是轮到自己面对生死敌军的时候呢？不必要吧！这样就好了啦，无所谓啦！我在家念就行，两万，可以吗？不够，三万，啊三万，对吧！最多到九万。又不是打牌哩！是吧！九万，这开玩笑，哦！

所以你要是不信者，「永不得闻如是义」，你心中根本不能够起成如是道理，所以叫不是得闻。

「应该(说)诸地胜智道」，所以应该，佛子应该说「诸地胜智道」，也告诉你不是单是金刚藏菩萨应说，是告诉你一切行者，应该要如是建立金刚藏的德行，念念时如是供养在你心底深处那一念心中的智相，智，智慧的智，相貌的相，一个木，智相，你就能够在心底里面，你能体会，心底的宣说，应该要如实说，「应说诸地胜智道」。所以行者下手时，你心里面一定要能够念念之间，能够契入种种道理，叫做应说。你要是不发如是愿，你也就不知道要如何念念之间至诚恳切；你要是真正知道念念之间如何至诚恳切，你才能够体会到，有很多道理，是你心中至诚时，他在你心中为你不断的积养，不断的增长的。

那种道理你说只是你心中本具的吗？当然可以说你本具的，但你没有，你没有感受到十方所有的一切善法的力量加持吗？当然有。当你进入一分道理时，你会感到世界多变一分，但是事实上不是世界变，而是你心中道理不同时，你看到的法界不一样。因为在内、在外都是一心故，所以你内心之中的世界若是变时，外在的世界也跟着变，那外在的世界变处，你就会感到十方的力量，他就会加被于你内心的世界，更为增进。所以你会在于内、于外啊，你才能够体会那个法上增进的行者，那心中的甘愿、甘心、赤诚跟好乐，那叫法喜，喔，那是真正法喜。

「入住展转次修习」，你不断的入，心中念念那样投，那念念之间不断至诚恳切，在这个向往。

「展转次修习」，则在这个上面不断的熏习、熏修。

「从行境界法智生」，就是在一切行者念念之间，从行中不断的入到毕竟处，则那个境界还一个土，一个毕竟的竟，从那真正的毕竟处，在每一个内心之中，不断的提升，种种的提升上面，渐次上，叫境界，在那里面，你才能体会这个十地法，那个是真正心中体会的。假如你不是用种心来体会，就算跟你讲十地名，你也听不进去，是吧！

过去我刚出家也读《华严经》啊，十地跟我讲完以后就十地啊！对吧！十地讲完以后我还是踏在我山上那一片小地，对吧！那一片，那一片还没有灌，那个时候比较穷，那上面走出去都是泥巴，下雨天踩的都是泥浆，连水泥都没钱灌，是吧！就踏在那里啊！那十地要是什么？太遥远了，只是感到好像讲天方夜谭，永远感觉不到十地，十地不是我们凡夫的事嘛！那讲到菩萨境界，所以就有很多人现在讲经还是告诉你，那是菩萨境界啊！可当你真正会懂得用心时，你才知道连「菩萨境界」四个字，都是行者当下用心。

所以《华严经》才讲嘛！「应观法界性，一切唯心造嘛！」所以《华严经》中，一文一偈啊，哪怕是一句一个字啊，你能够听懂，将来都是拔你过去无量恶业的无上功德，那是真正心中的开发的贯穿，你要是不用到那个心时，你当然体会不到，那是从行境间，那个行者的境界，行中的境界，那种赤诚，念念之间投往的境界里面，那个在根本心中的好二(乐)、心中念念投入的那个法智，你才能够体的，你才能够明白的。你在那个时候明白时，再来看经文中为你早就安立的十地名，你才能够豁然开朗。不但能够豁然开朗，我刚刚说过，你还可以看到现前的作用：你到底在哪里？你不过只是最初知道有觉体时，念念之间，在这个觉体上面，念念欢喜知道有觉体时，念念之间，在这个觉体上面，念念欢喜好乐作观，念念永远不肯舍离，你就明白那只是最初的欢喜地而已。你看个心底中那种坚实，那个心底中的真正的诚恳，那是欢喜地啊！

但是就在那个欢喜地中，你能够用尽十信，你能够用尽十住，你能够用尽十行，你能够用尽十回向。他能够普摄三贤啊！那你要是看不到那个心呢？你就感觉不到，所以那叫做「华严」，叫做「佛华严」，在大觉体上的开发及安布，你念念就要在觉体上，在「佛华严」这三个字都有更强烈的导引，当下就有你强烈的接引相，就是接引相，佛华严上，你能体会，大佛根本的那个觉体之中的本来的开发跟安布相。

所以，这里面念念之间，你在读每个一文字时，你就能感到那个每个文字之中，心境的架构嘛，那个心法之中，那个脉终(络)的真正感觉到行者脉络上不断的上面的架构嘛，那才叫做经嘛！所以，从此以后再看经文，哪一个不提(是)当下下手处？哪个不是真正古德讲的《指月录》？真正帮你指月嘛！指出你根本清明的本来面目，随便拈、拈来一句，他都告诉你当下下手嘛！

你要不发那个心，不要说大乘经典的文字你看不懂，就算都告诉你：行者！把腿子盘起来，对吧！开始数一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，你也不知道干什么？数息，数完以后你就抓着：我安般咧！你安般，对不对啊！我学安般，我去学安般，我学修禅，我昨天去参禅，我去打坐，是吧！这讲完你自己都心虚，参禅！这你连怎么下手都还不知道，你连那种心境都没有发出来过，你说参禅，是吧！所以有的时候，我只是当然不是说开玩笑，有些戏谑的意思，不是这个意思；我说那个有一些、有一些行为，事实上你会发现过去我们在世间上时，有的时候太轻忽修行了，那个叫做参？你自己都会觉得，现在很惭愧嘛，不敢说我在干什么，参什么参啊！我只是在学，刚学，弟子心中还不明，是吧！

另外我参禅，我昨天参禅，禅七！好棒哦！结果我一下子，不小心我就入了高级班的境界，哈！现在参禅有初级班、中级班、高级班？我真怀疑那个法师怎么帮他们分的！那个法师那么厉害，那法师是什么班？那个法师是什么班？初级班、中级班、高级班太厉害了，是吧！我们根本还摸不到边呢！你就已经有初级班了。修得、有的人修这一生修行，老参都不好意思说他摸到一点边，四禅八定都没有到咧，初禅都没有咧，参禅？初禅、四禅八定都还不敢说是大乘佛法讲的心境中的禅境界，因为四禅八定还是世间禅定啊，世间禅定心中都还有什么？还有流(留？)住啊，还有疑碍啊！障碍的碍。

你要真正能体会到佛门中讲的那个禅境界，那是根本心性的担当啊，所以用一个「禅」字囊扩了中国佛教啊，他包含了一切大法，用一个禅字。所以，过去古德有很多什么？净土宗祖师，华严祖师，对吧！各宗门派的祖师，但是他们都肯堪称禅师，都堪称禅师啊！莲池大师也是禅师啊，都堪称禅师啊！所以那个禅字已经在中国已经不是用在禅宗的名字上啊，他是用在根本心性、佛心的代表了，在中国，所以在这他不是让你用定相去体会那个禅字的、禅境界的，他是要你真正能够担当一切相，明白一切法，能够证得一切心中说禅的。所以唯有中国的《禅门日诵》，他什么他都具足：念佛持咒、打坐、参禅，跟这遶佛，都有啊！知道吗？

你说禅宗不是说：一法不立嘛(吗)？那为什么要立这么多法？是吧！你就要问他：你在说什么？不是一法不立吗？你不就立了一法嘛(吗)？是吧！你说一法不立处，才是你立了一法处，你真一法不立处，就是看你给你一切法时，你还觉得有立了很多法吗？你才能够真正在一切法中，你明白他在提携你什么心？行者只是暂(但)用一切法明白提携什么心，所以就在这个提携是什么心中，他根本不住在任何法相的种种造作上面，但是他会善用一切法相提携自心，这是禅境界。他离一切相，但他能够即一切法，这是禅界，所以这是中国祖师讲的禅境界。

这已经不是我们过去一般人所谓听的那种参喔，你家里面数个十声就叫禅了，是吧？你在那边一天到晚想着清净、清净，我什么东西都放下，什么都不要想，或者是想得自在，那叫禅啦？那个是纠缠的缠，喔那保证是纠缠的缠，因为那个起心动念，你还在感受上。你起心动念，你念念之间，你都没有去参：能觉的是谁？你任何起心动念里面你都不知道觉体是什么？你还堕在觉心随缘所感造，这个造作的种种念头上面，不断的再说：你在做什么？你在有所什么样的行为。那就不断的，不是还在什么？还在捉持什么？就好像还在捉持镜色的变化，永远不肯认镜体时，就算你抓着镜色的变化，是那种祥和的感觉，但你不知道那种祥和的感觉，毕竟未认镜体，这个祥和的感觉，就如同堕在地狱的感觉，平等、平等，同样业力，都是同样业力，业，你追逐感觉。

休息十分钟。

 

---