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自然法师 于二○一四年九月十六日宣讲

第二十九堂

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

今天讲经开始之先，先借大众师父的时间，因为昨天晚上有一个跟我常随的老菩萨往生，还有一个常住的一只小动物往生，所以在这里呢，今天把这个讲经的功德回向给他们，能让他们都发菩提心，早生净土。阿弥陀佛！

昨天讲到「而白佛言」，这个是每一位菩萨祈请的仪式，所以这段文中，讲的比较细一点，到了以后每一位菩萨都是如是祈请，那就不必再更重述，不必再更重述。所以「而白佛言」，一定要念念之间知道，他念念之间是面对于佛而启问的。事实上，他在心底深处也是念念不能够离开如是大觉，因为念念都是如是大觉故，常绕在根本觉体的智慧上故，念念不离故，所以开口出舌都是「白佛」，所以他在反问问题时，叫「而白佛言」。他随时能够表达应对时，那个佛在问他问题时，也是对佛而白，对佛而白。

所以这个「白」字，是一个行者心中的清明相，这个「白」字是平常行者念念之间，在心底之中的守持。你每一句话、每一个念头出来，你都要告诉自己是不是对佛而白。假如不是对佛而白，将来真正到了要你应用处，你会发现你所说的一些音声、语言、文字的趣向，那都是红尘之中的这个迹象，都是红尘中过去的业感。所以自己要常常训练自己，念念之间起心动念都是对佛而白。

「对佛而白」就是你要思惟这个起心动念底下，你是不是都是大觉心体，是不是都随觉体之中如是思惟。你能够常常这样子思惟，那在当下你的心底之中就好似，就有如是一个智慧念念对佛白言，那也是最初的文殊，因为那就是一个行者最初的大照。最初的大照虽然还不能够堪称为大智，但是这个从因看果，已然就是将来的智体，已然就是你明确的方向，所以这叫「而白佛言」。

「大悲世尊」，大悲那当然大家都比较清楚，大悲就是拔苦相。那为什么大悲能拔苦？过去可能在一般世间人体会不出为什么大悲拔苦。但是佛门弟子那当然知道，就是在大觉心体之中的根本同体流出智，那一定拔苦。所以世间的一切苦是妄执，若是真有苦，一切诸佛出世都拔你不得。因为苦是妄故，为什么是妄？都是大觉心体所现故，没有一法离开觉体，若是有一法离开觉体，你连觉都尚且不可得，还有苦感可得？

所以你若现前有苦感可得，都是什么？都是觉心令你有所得，令你感觉到有所得。那既然是觉心令你感觉到有所得，但觉心从来非苦，要是觉心常在苦中，你也就不知道苦。就如同《楞严经》讲的「如鱼常在大海水中，常受咸味」。他不但不知道咸，也不知道淡。所以你要是真正常在苦中，你是根本不知道苦。所以仔细思惟那些苦，不过是随大觉心体，随现在的缘起之中，不断的自心向外攀缘而有。但是缘气散尽，苦一样不可得，所以都是缘气而已，都是缘气而已！

你能够这样子思惟，那你当然知道这个觉心；但思惟这个觉体，苦就能够拔。只要思惟这个大觉体，苦那个势力就消；所以那一定叫做「大悲世尊」，那是一切世间法的最原始，那是一切感受的最源头。所以你要念念都要在这个大觉体上，思惟那个原始，思惟那个源头，叫做「供养大佛顶」。那念念就是这样子如是供养大佛顶，因为你每一个念头出，你都从你顶上，是顶着佛出。所以念念之间要如同观世音菩萨的顶上化佛，就是每一个念头都叫做顶，顶上你都要知道全是佛化，全是大觉而化，那你修的就是观音法门。

当你知道念念之间都是全是佛化，那你看到当然都是，不管是差别的意念，差别的感受之中，你能体会的就是觉心的作用。你不必去隐蔽他的差别，就在这个差别之中，你能够体会出那根本一体流出的性德，那就叫做「观音法门」。所以「观音法门」是一切行者最初要思惟佛性的最初下手处，所以讲观世音菩萨与娑婆众生有大因缘。只是在这个性德上是你最初下手处，但是法门中你却可以方便用念阿弥陀佛。

因为念阿弥陀佛时，你不但是能够吸收圣贤的气氛，使你现在正在念佛的那个时候的那个心境，不同于一般凡夫过去的业感、气质，所以你更能够深入这句佛号，这句佛号更能够他能够活在你心中。但是正在这个作用时，你也要念念观能念、所念其实都是一体觉明。能够感觉到自己念佛处，能够觉得有佛种种庄严处，也是根本心中大觉同体所起。所以念阿弥陀佛时，就是供养观世音；当你供养观世音时，就是在念阿弥陀佛。

所以观世音菩萨永为西方右脇士，这个表示法门之中你也要用到右脇。当你能够用到右脇时，自然在你心中就有一个力量，至诚恳切、勇猛精进，大势至也。所以你不知道弥陀，不知道观音，也供养不了大势至。当你真能供养大势至时，你念念在哪里说你的大势至？就在如是念佛的名号上，看到大悲同体时。将来就在这个大悲同体处，因为你念的是阿弥陀佛，所以你念念可以看到那个大觉的同体相。所以在大觉同体相中，你能够照顾每一个念头的流出，甚至于这句佛号当下的呈现，你都能够清楚都是觉心同体流出，你先体会的就是那个「无量光」。那个无量光就是什么？就是从同体相中得的。

当你能够体会那个大觉心体的无量光，你当然更能够明白阿弥陀佛的功德，甚深不可思议！因为你就能够体会那个觉心的功德，甚深不可思议！你能够知道原来自家心头之中，那个无量光、无量寿现前处的种种平等摄受不可思议。因为当你知道大悲同体时，你似乎就感觉到，就在任何的念头上面，都有什么相？就有接引相。为什么接引相？其实这些过程全部都是一念一体而已，但是就在这一念一体，你可以看出种种成相，所以这叫做觉心的不可思议。明明是无量光的一体流出，但你可以在一体流出之时，你看到大悲观音的同体。当你看到大悲观音同体时，这个同体，在哪里说同体？现前就会看到种种念。所以马上一剎那你就是在下面种种念中，你才知道同体了。

所以这个相中一定有上契十方如来，不要讲十方，上契弥陀如来本妙觉心，下合六道众生同一悲仰。就在这一点上，你会发现法法不住。当你能够应得弥陀如来本妙觉心时，你下面应的就是一切感受。所以当你能够面对…能够应前一切感受时，你才知道什么叫接引。你能看到看尽一切感受，但是马上就摄在你的同体的智光里，那都是无量光。

你站在无量光看一切感受，感受可以差别而立，于是乎你可以在每一种不同的感受之中，你能够入如是法、知如是法、说如是法；能够清楚如是法，但你绝对不会堕如是法。就好像镜子，你站在镜色上，他一样能够随缘现大、现小、现黑、现白，他一样可以在镜体的清明上，如实为一切众生完全呈现，根本宣说。性德就是如此，智慧就是如此。所以这个叫做「大悲世尊」，那是一切念头之间，世间所有一切万法之所尊。那个尊就是大佛顶，那个念念之间你要顶着佛性之中，能够看尽一切。行者在一切法中，你要念念之间去观想大佛顶，那这个上面才叫做「大悲世尊」。

所以这一句话不是只是随便的，随便呼一呼而已，「大悲世尊」，这一句话是行者已然知道，念念心中的景仰、心中所崇、心之所尚，那才叫「大悲世尊」。

所以这经文里面没有一段文字，他不是在讲行者当下用心的。所以讲到行者当下用心，才能够称之为「经」，才叫做「贯穿义」。所以讲起来好像都是一些世间的文字，但是你要是真正是行者，是一个学者时，你就在这些简单的文字里面，你就可以看到你应该发生的种种心中的迹象、心中的诚意，所以这个叫「经」。所以他不用跟你这样子一直不断陈述，这样子铺舒的表现。他甚至有的时候用世间的一些譬喻，用世间的一些形态，直下让你去体会，就在世间譬喻跟形态之中，那个是一种什么样的众生的业感，跟什么样的觉心中的成就。你在那些形态里面、在那些文字、在那些譬喻之中，你若是能够深入，将来你才能够得到那个道理。

所以如同六祖，昨天讲六祖，六祖讲的：若与汝说，就无所谓是密，汝若反观，密在汝边。（经文：『与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。』）跟你说那就不是密。密就是什么？那就不是坚实的东西，那就不是你心中真正的根本。所以你真正能参时，你真正在一句话或者一个譬喻能参时，你天天体会。因为那些譬喻、那些语言，都是出自于佛门，出自于释迦，就是出自于世尊的种种语言，所以你在读这些话时，还有出自于种种菩萨跟这些大阿罗汉尊者的所有的一切结集，或者是出自于他们的口中。你知道这个出处不一样，既然是出处不一样，你在读这个文字时，你就要观想他出处出自何方，同样的一段文字出处不同，你的解释、你的思惟也要不同。

所以一段「大悲世尊」，出处不同，你就要思惟他的出处在何处，你自然就在这句话之中，就能够缘起在心中，能够体会他的缘起，所以不要小看一段文字。假如说是一个「大悲世尊」，我们用出处在是一般凡夫的那种卑微的心念：大悲世尊！那就可怜相而已。可是经文你都要知道那个大悲世尊出自于菩萨，那绝对不是那种委委曲曲。那你既然知道不是那种委委曲曲，你自然而然行者念念之间已然在这四个字中，你已经在心底深处，你找到一些声音，找到一些行为跟他相应，这就叫做「贯穿义」，这叫贯穿义。

所以为什么过去的古人要讲经的时候，一个字一个字这样子拆解？拆解的目的，刚开始看那个经文，尤其是看那些古德的论述，以前我看《宗镜录》，那个真的叫做蒙，那不叫天真，那叫蒙，那就是愚蒙，没办法看！刚开始出家就看《楞严经》，我看了就放下，看第一卷都看不完，就放下；将近一两年看了十次，都放下，没办法看！后来是读《法华经》，然后再读了《华严经》，慢慢、慢慢那个气氛转了，那个业力转了，我再看《楞严经》，居然能够接受了。所以我知道那个业力转了，那个转业力的重要！你要常在一些气氛中薰习。

过去你在凡夫的那个业感之中，拿一个经典你都没有，你心里面都没有办法看完，那种自己心中起的那种排斥、那种念头，你没有办法让你真正安定看完！但是你要平常在其他你能适应的那种法中，能够薰习，久而久之你的气氛不一样了，你心中的业感已经不同了。

那为什么能够不同？因为觉心就是如此。你常常面对的，将来就是你现在用的，就成为你将来要用的。所以你不要怕自己的烦恼，或自己的一些业障怎么样破，但问行者现在你天天在薰什么？假如你天天在说「我在怕、我在怕......」我告诉你，你就在薰「我在怕」这四（三？）个字嘛！「我担心我不行，我担心我不行！」你只要起一念，我就告诉你，你现在在薰，你就难以舍离，对不对？觉心就是如此啊！你天天抓着他，那你怎么舍离呢？十年以后你还是堕在这里，「我怕！我不行！我不能！我不会！」反而会更深沉，会愈走愈深沉！觉心就是如此。所以念念之间都要在这个上面，不断的回光、思惟。

「愿为此会诸来法众」。此会诸来法众，此会者是在那里说？圆觉会上，你说：「法师，废话，当然是圆觉会上！」但我是要提醒你，这是圆觉会上。你不要跑在其他的感受上面说这些文字，你念念之间要把自己摄在圆觉会上。什么叫圆觉会上？不要讲得太深，讲到一个行者的圆觉会上，就是念念之间要圆参如是大觉体，叫「圆觉会上」。既然同到如是会上，今天我们同闻此经，也就是同在如是会上，就在这个圆参如是大觉体上会，叫「圆觉会上」。那不是一个形态、一个形相，你是到哪个地方叫圆觉会上，你要念念之间要在这个圆觉体上会，叫圆觉会上。

就在这个圆觉会上，你念念之间在这个圆觉上面体上参时，然后任何感受，因为你念头已经知道参圆觉，然后所起的任何感受，都会摄入如是心念中来，这叫「接引相」。你会发现接引法门，他无时无刻不在，就是接引。心中灵明时，你看到大山，你心中就有大山的气氛，接引！你心中庄严时，你走到任何地方，别人看到你，他就会被你的威仪所摄受，马上忘记他刚刚前一秒钟的烦恼，接引！学校立一个模范生，你要是真正赞叹这个模范生时，你突然发现你有些恶习，就随着模范生就能变，接引！你喜欢哪个明星，久而久之你虽然永远不可能长得像他，可是人家却觉得你一天到晚在模仿他，接引！

若是没有这个接引，这个世界是死寂耶！因为是觉心故，以觉应觉故，处处成就接引法门，都是接引。看到大山你不能够知道大山，那叫「死寂」欸！看到大水，大水也不能够浩瀚，洗涤你的心胸，那叫「死寂」。人活在世间上，都不能以觉应觉，那这个叫做「闇钝」，那绝对不会没有如是的世间，除非那是地狱。

那你说地狱之中没有接引吗？地狱之中不是没有接引，他是其他的全然不知，他只受苦难接引，他还有接引，他只是在苦难之中说觉，其他的都不觉。就像饿鬼一样，他只知道饿，其他都不知道。但有些法门在心性上面虽然告诉你，他那个恶，只知道那个恶是刚强、厚重，所以难破，所以难破。但是你不要以为人间就没有那么厚重的业，所以好度，错了！人间的业力杂，更难度！太杂！

有的时候站在另外一个角度上讲，饿鬼反而好度，为什么？他业力单纯，只有一个饿。虽然厚重，只有一个饿，你只要想办法让他来吃，在食物上面，用你的愿力，把你的观想注入在食物之中。他但要是寻饿，来吃到你的食物，马上体会，心头马上体会，你的那个愿力，跟你要传达他的声音，当然要靠你的愿力若是强时。就好像钟声一样，破到他的心意识里面；他正在吃饭时，虽然吃的是味道，可是入口之时全然变成声音。你不要小看，这是真的，因为都是觉体。过去古人留下的衣服，圣人留下的衣服，三千多年，你在看到，一瞻一礼，将来还种下你将来能够舍凡入圣，他能传法的啊，他一定能传法的。几百年前有一个房子，若是有经过什么惨案，这房子不要几百年，几十年前一个惨案，你现在走进去你还会毛骨悚然的。那个器物砖瓦水泥，家主人曾经在这边那种精神那个流注，他都还能够影响的，何况是圣人的发心！所以一个大悲大愿，真的发了大愿的人，他是有办法在一切食物上，所以才有什么？才有别的国家有饭香国，以闻饭香开悟的。

所以有一些法门、有一些道理不见得一定要靠音声、语言传达，文字传达。你见到大山，已然在你心中能起成大山的文字，色相。你闻到种种香味时，他在心中已经变化你的心体，气，闻气。你尝味，舌根尝味，那味道不同时，他已经就不是你过去的业感。所以六根门头都是传法的时候，所以你绝对要让你的愿力化在这粒米上，你念念不疑。因为你知道觉心如是故，一切万法都是觉心起故，既然是万法是觉心起，所以我以觉应觉，一定能够入如是饭食之中。让所有饿鬼来，但吃如是饭时，他一念能够体会，一念忏悔，马上出离鬼道，而且他那个鬼道是剎那，你只要他一念不住，他就马上出离。人间虽然没有那么厚重，因为太复杂了，太难度，你知道吗？跟他讲这样不对，这样不对，他打死都还不信呢！我没说别的，我只是说类似如是话，类似如是。

所以你要知道凡诸所摄，摄的那个众，都是这一个心念所摄的，全是这一念心中所摄的，所以叫做「诸来法众」，诸来者，就是那所摄的。你在这一念心中圆会当下，你会看尽一切的，你不是说只是说我有这一个心，我要开始圆参如是大觉了，你就这一念心哽在这里，不是的。你会发现心都是，愿力虽然发时，你会发觉新新是不可住的，虽然心不可住，但是那个愿力的形体常在。那个形体你又不能说真正执一个相说是他，但你行者心中已然明白那种形态，那种气质。那种形态跟气质在很多经中讲，还密教常说，那个叫什么你知道吗？那叫「入胎」，入圣胎。你要是念念之间已然能够在气质之中，念念已然诚实坚定，那可能你的功德，那你可能叫法王，可以教化一切，那叫「坐床」，就是入胎义。你要看到你的那个气氛愿力，念念之间就是笼罩在你的每一个念头的起处，一个行者一定要能够参到如是。

所以过去我曾经讲过譬喻，一个画家，他念念之间，走到任何地方，看到都是画。你仔细思惟他的意义，是气氛就融在一个画家的气质里，那叫做入胎，入他现在的种种差别的胎相。那当然行者要懂得入胎，你懂得入胎，胎气，那种胎气入那个相，叫入胎；所以那个叫做「所摄」。你能够看到一切凡能所摄，都倒在这个气氛中来，那你再参这个法门时，已经叫做什么？叫做入这个胎。在这个法上，你可能在这一念心中就是法王，念念就在这个王种上摄一切念。那一个念中就在你心底深处叫「坐床」。这个藏传的名字都有嘛，大家都应该知道。

所以这你要知道心底，你不要看到只是那个形相仪轨，好像供养法王怎样登座，不是这样子。你要平常你要知道你心中也有如是。诸佛的智慧你还要常观，行者在心中常观，我本自具足。何况你看到世间行者一切形相一切威仪，什么法王的威仪，他们所有的一切形相，你不知道原来就是什么？都是在表心而论，就在心中所现。所以我供养别人法王时，我也要知道，那我既然供养他的目的，不是依赖他，也不是只是一场集会，大家会罢便散。那是心中你要在上面会，你干嘛去？你干嘛供养？你供养的是什么？你虽然现在看到是眼前的种种世间相，但是世间相中哪个不是直指人心的地方？哪个不是在呼唤行者当下建立的地方？所以那个法会都不要，不虚参，就是不要去了白去，你都要明白怎么样去，然后回来时候知道自己念念之间，如何在心中也能够入如是圣胎，能够起成如是胎气。

你当能够起成如是胎气，那个胎又不是一种相，你能够很容易在每一件事情，都能够感觉到那个精神，跟所有的一切作用，那种饱满、那种笼罩，将来你在任何法中，都能够现如是胎。这个叫什么？这个叫「佛母」，这就是佛母。但佛母是在现胎之中，是随种种变化，因为你入了胎以后，就能够随种种变化。但在胎藏之中，他就能够让你这念心，念念之间就在这个气氛里面，形成长养，形成作用，形成将来的智慧，这个就叫「摩诃波闍波提」—大爱道。

你不要听到大爱道是名字，你心中那种入胎的大爱道，他才能长养出世间的化佛，他才能抚养出世间的化佛。所以一切世间，诸佛示现生母，一定先取灭度，然后一定是大爱道抚养而成。你念念之间那念觉心，生母，能够让你入胎的那个生母，你一定看不到。起成之处，就是念念之间心中向道的那种觉照，向道的那种滋润，向道的觉照跟滋润是属阴，叫大爱道，叫姨母。所以是大爱道，所以都是大爱道姨母所生的。虽然是姨母中所长养，但是姨母怎么长养出这个智慧来？就是你这个胎中的气氛长养你出胎，能够出胎时，整个胎中的气氛还随你。

所以你看心境之中也是如此，本来你是在这个气氛之中，慢慢成长而成，当你成长而成，出胎起成大用时，这个胎气他还是随着你，随这个胎气永远随你，能够帮助一切众生能入此胎。所以这个胎气随你时，你就叫什么？就是大爱道出家，比丘尼。

所以这个过程之中，要清清楚楚。虽然世间相中，现的都是亲缘眷属相，但是亲缘眷属相，你要知道佛的亲缘眷属，那当然不是用世间一般的众生知见来思量的。假如是用一般的众生知见来思量，那怎么能跟你讲本生故事？你以为讲本生是讲故事，他告诉你那个心中所有一切智慧的所系、所缘。

所以讲释迦牟尼佛的十大弟子，无量劫来随释迦牟尼佛都是十大弟子如是啊，谁成佛都叫释迦，十大弟子依旧就是舍利弗、目犍连，因为他是在觉性中说的嘛！大觉心体都在觉性中说的嘛，既然是在性德上说的，谁证得圣贤时，你旁边就是如是性德嘛。可能称如是性德，所有的称如是性德，现如是性德的人，可能因缘不同。但是你要永远知道，那个因缘不同中，任何众生是性德所现的，不是那个人相所现的。

就好像说你心中将来证性时，性可以将来去西方，有的人就怀疑：「那自性能去西方，我知道，那我人呢？」那你不是还在打糊涂帐嘛！那有人哪？就是性，你不知道吗？所以人是虚妄，随你的性中变的，这个人相剎那剎那，你根本连捉他都不得。假如真有人相，那剎那变时，你的人相是曾经在哪一秒钟、哪一个剎那才是真你？仔细思惟根本没有人相，没有那个众生相，谁现如是性德时，我说的谁，不要又堕在后面那个人相，证得如是性德时，处处都是舍利弗、目犍连。

所以你会发现你自家心头之中，也是具足如是性德的。当你能够站在如是性德相时，你连你的父母所生你的面容都变，信不信？不信啊？我们学圣人很难，学恶人很快，你学学看，恶人马上横肉就现，脸色发青，对不对？过两年人家就看你，就得了恶病，恶贯满盈要走了；肤色、肉质全变，完全都变的，那是绝对就是如此。

所以大爱道在随世尊出家，那个就是在教化众生，教化一切比丘尼，教化比丘尼。我是顺便讲到这里，就把法师的一些问题回答一下。因为这是《增一阿含》的；我这个要先讲，真的惭愧，我很少看《阿含经》，所以有的时候《阿含经》，因为《阿含经》里面有的用字，译出来的那个字很生，非常生，我说的生不是深浅的深，是生熟的生，非常生。譬如说他那个叫做闍冶（焚烧：茶毗、闍毗、闍鼻、耶维）是吧？我查了个半天，怎么闍冶呢？也没这个闍冶？最后才知道他是荼毗，才知道是荼毗，用闍冶。你们大概应该…，你们读《阿含》应该知道的。「耶维」是吗？那为什么？有的写维是吧？昨天我看到怎么写冶？哦！这样子，是闍维，就是火葬、荼毗。所以他有一次是从一个冶，光是查那个查了半天。所以看到《阿含经》的问题，我都要回去好好看一看，不敢马上作答。但是经文之中这些比较生的，那我不敢讲。

那大概讲一讲这个法师问的就是：七匝的意思，绕佛七匝，跟绕阿难七匝。（经文：『尔时，大爱道复白佛言：「我今更不见如来颜色，亦不见将来诸佛，不受胞胎，永处无为，今日违离圣颜，永更不覩。」大爱道绕佛七匝，亦复绕阿难七匝，尽绕诸比丘众，却退而去，还诸比丘尼众中，告诸比丘尼曰：「我今欲入无为涅槃界，所以然者，如来不久当取灭度，汝等各宜随所行。』）他说绕五百比丘，说是尽绕比丘，尽绕比丘，事实上是绕佛跟阿难七匝，阿难七匝。

讲到这个佛姨母—摩诃波闍波提，大爱道，上次已经讲过，为什么佛示现不让她出家，不让她出家，这个时候就不是在他姨母之中了。一切诸佛他一定懂得报恩的，这是佛的大觉心体，他一定知道他的因地来处，就是他一定懂得报恩。为什么懂得报恩？因为你现前现处，就是从因地现的，既然是从因地现的，你要是真正如实站在你现前的现处，那就是报你因地时，就是报恩时。所以那个胎藏的气氛就是成就一个圣人，圣人出现时，他只要念念是圣，那就是报他的因地。所以果地之中的所有一切成就，就是在答报因地时，「偿还因地处」。

那为什么不让大爱道出家？那是示现，那是世间的示现。因为世间人根本不在这个女相之中，总是在这个世间的相别之中搅绕，他不是在性体看的女相，他永远不是在性体看的女相，所以之前我就讲了很多这些男女的这些公案。

所以还有一个公案，大家可能也读过，在灵山会上有个女人，近世尊入定，文殊过来看了以后说：「奇怪，我都尚且不能得近世尊？」如何这个女人近，就是依世尊旁入定。世尊告诉他：「那你去叫他出定啊！」叫文殊你可以请她出定。文殊用尽智慧，甚至于牵动这个女人上入天际，不能够叫这个女人出定，不能叫她出定。后来文殊问释迦牟尼佛，文殊大智，大智文殊问释迦牟尼佛：那如何叫女人出定？释迦牟尼佛告诉他，从此地下有一菩萨叫罔明菩萨，你要叫他出来，她可以出定。所以就叫地下罔明菩萨出来以后，罔明菩萨只是一弹指，女人出定，这就是公案。所以很多人听不懂，以为中国佛教就是讲这些玄惑的事情。

大觉体中那个入世的根本，那种能够润身的，那就是女人，天天依大觉入定，不知道吗？他就是定性，他就是如是应身，他就是如是润身。所以文殊说我都近不得，如何你女人近得？文殊也是大觉润身处，才能够立大智啊，文殊，在这个大智之中，也是从大觉之中能够润身处，才能够立你大智的名字。所以文殊问的，怎么能够叫这个女子出定呢？所以这个女子，你不要看到真正有一个女人形相，在释迦牟尼佛入定，他是那个法性之中，那个润身的女德。所以连佛门都讲这个女，就跟中国人讲阴阳是一样的，只是佛门不用阴阳二字，就是用男女，就直接告诉你就是世间相。

为什么用世间相？就是破世间一切堕在如是相中，明明是如是性德，你却追逐这个性末，逐在相中，而沦落在种种差别中的业感众生；让你就在这差别业感之中，你能够认如是，当下如是相，认如是当下如是性，也是什么？也是脱如是业时。就像昨天你认那个摩登伽女，你认摩登伽时，就是出摩登伽的迷惑时。你不认嘛！认字怎么写？言下得忍，就是认了。所以中国字写得多好，尤其是《六祖坛经》写了多少言下得忍，言下得忍，就是认也。你能认了，你能明白，当然你就不会堕在他上面。你知道镜色，他就是镜体，他就是能够这样子如是呈现，你认如是镜色的作用，你认如是镜性的本来的这种性德，你当然就出离，那个叫做「认」。

所以你不是在女人为什么得近释迦入定，那个根本入世，能润身的那个女相，就在释迦，就是化佛，就应化佛之侧；就好像弥陀旁边右脇、左脇一样，在侧。但你不能说刻意用一个形体去看，就是他的侧，如侧的脇士之相，他入世。这个念头念念润身，这个念念润身时，他就是入定时，你不能令其不生，大智文殊也不能令其不生！所以你走遍天际，就是你上至天际，都不能令其不生。

那为什么要告诉他在地下？地下就是他润身处，最极深处。这个润身的感受种种尘执（尘质）之处，尘质的深处啊！尘质深处一般凡夫就在感受之中流转，但你能够在这个佛性，他能够入一切尘，在那个尘质的最深、最深沉处，你能看到原来就是你的罔明菩萨。那个罔字，不用一个糸字旁，他就是罔，就是洒网的网，把糸字旁拿掉，那就是罔。罔者，也可以讲非，就是不需所谓名（明）故，那个菩萨。你不在任何感受上说种种名故，不在名上再立名故，那个菩萨。这个罔明菩萨在一般经中也写那个网罗的网，也是那个网罗的网。那于是告诉你去认这个润身当下，念念意念之间所洒的那张大网，你在这个润身当下，你不是在体上让这个女子出定的，你是在这个女子的性用当下，最极深处，他所有的一切的力量所铺演处、铺舒处，你若是真正能大明时，这女子叫出定。出定就是什么？其作用全歇，这女子才能出定。

这是佛门公案，宗门常常拿这个故事让你来参，所以古德也讲不只文殊不能令女子出定，就算释迦老子也不能让她出定。他就是大觉心中现的，那还有什么出定、不出定，若是有出定想，就是二法，何必让他出定！你只要在一切法中能明白如是法性，见如是性，他就出定。出定就是什么？他就不是在这个上面，你就不会在这个上面起成妄执跟作用，他就出定。

所以你要在一切法中明白那个法性的，所以昨天讲到六祖去法性寺，因为我之前也跟大家讲过风旛，所以昨天我就想偷懒不用再讲，免得重复。所以六祖见法性寺印宗法师讲《大般涅槃经》，当然就知道风动还是旛动嘛。你认一切法性，风本来的法性就是动，你认他法性时，他还有动吗？他还有动，你不要听错了，他还有动，你要听错以为他就不动了。他就是常动嘛，性常动故，性自在动，他的动就是一个相，相就是动，你何必令其不动。要是令其不动，那才叫做性动，法性如是嘛，所以风依旧恒然。旛本来不动，因风在动，旛若是有动，你叫他自己动动看，旛不能动。那旛在动时，你怎么看不出来是风呢？旛随风动时，你怎么看不出来旛根本也不动呢？那明明就是风动，那你要仔细看风，风也不动啊？本来他就是秉自性而现，法性如是，这叫「大般涅槃」，这个叫读《涅槃经》。一切法相清清楚楚，法尔如是，你不必刻意败坏一法，但心中、心底的那个担当跟智慧叫做「涅槃」，那叫大般涅槃。所以讲到法性寺印宗法师，那念念之间要印宗，这个就不多说。所以这里面就要看到他就是应如是法，现的如是法性。

所以佛姨母—大爱道，你就知道她在现什么法性了。所以她出家之时，为什么要现如是相？那是呵护一切众生，不要堕在种种女相中。但是哪一个过去能够成就化佛世尊的所有的那个母体，他不是就是当下念念从化佛应世之时，他也是从这个母体之中，流出的种种智慧呢？所以母体回过头来，又依佛学。这个胎气是长养如是胎，长养如是胎，胎气是他无所作的。长养如是胎，那个圣人出现时，这个胎气因地心中，就是培养如是圣人。所以他将来还是依如是圣人学，还依如是圣人。这个法性之中，就是如此。

所以他听到圣人灭度，他先取灭度，因为这个胎气先散，先取灭度，这是一定的，法尔就是这样子。这在你心中，你要是说这念气，这一念，就是圣人的这种德行，若是灭时，若亡时，那过去扶养你的那个胎气，跟现在那个胎气能够为你所用，扶养一切众生，那个胎气先没有了。表示什么？大觉，圣人的智慧将灭。

这个大家可能听不懂，这个好像很搅绕，我告诉你，圣人啊，圣人要是用在世间时，他要是真正大家的业感，真正跟圣人相近，他能够游化世间，使大家都摄入圣人的气氛里面；你会发现圣人的胎气，他是能够笼罩整个世界的，每一个人心念口言都是圣人的气氛，对不对？可是什么时候圣人灭，你知道吗？圣人还没灭，大家已经不信圣人了，胎气破了，这圣人将灭，就没有那个气氛啦！像现在你可以感觉到，我们活的世间大概都是这样子了，根本就不可能有圣人出了，那大家都是那个念头，所以在法相之中就是如此。

所以在《阿含经》中，他也讲说诸佛灭；诸佛为什么灭？他不是因为现的人身八十岁，寿灭。要是如是的话，他要现这个岁寿，他一样可以再生，可以再下生。因为念头之中念念之间，哪个不是大觉啊！那为什么要示灭？示灭也是应众生业感因缘。你天天看到佛，看到佛以后，就像《法华经》中讲，看到佛本来是接引大家念念之间向佛的，可是大家看久了以后，众生处处着，从此以后心中就茫然、木然，为度如是众生故，佛示入灭。入灭，还有一些心中若是还有善根的众生，因为思念故，在思念之中善根能发，这是《法华经》的譬喻，早就有如是譬喻了。所以佛入灭的目的，在《法华经》的譬喻中，回头再来讲佛入灭的目的，就是随应现在众生善根，随应众生上中下种种不同的善根。

所以那这样子讲，佛入灭时，佛姨母大爱道先入灭，表示什么？表示这一个胎藏的气氛，能化众生的那个气氛，已然先入灭。但是这里面讲到，《增一阿含》中讲到的是从在无为中讲的。在世间中示这种相，所以大爱道先入灭。可是在《增一阿含》讲的是她要先入无为，就是佛入灭，叫做入无为，所以他的胎藏所有的气氛能够，甚至于拿这个胎藏的气氛能够抚育一切人的这种智慧，也就是先入无为。所以他讲说他先入无为，那个无为。所以她跟世尊讲说：「我今更不见如来颜色」。（『尔时，大爱道复白佛言：「我今更不见如来颜色，亦不见将来诸佛，不受胞胎，永处无为，今日违离圣颜，永更不覩。」）过去在胎藏能够育化圣人时，心中还有缘种种圣人色中成就的。今天若是一切所作圆满处入无为法中，这些所有的颜色，这些所缘都灭，所以「我今更不见如来颜色」。这是在胎藏，然后还在化现抚养的那个气氛里面，抚养的那个气氛胎藏之中，那个有作的习气、有作的功德，全然要尽歇。

「亦不见将来诸佛」，不是说大爱道将来涅槃以后，就不见诸佛，就是在这种抚养诸佛的气氛里面，那种性德之中，她更不再立佛。她立现前抚养的是佛，但是抚养的是佛，他是要入无为的，佛是入一切无为法的，是能够照见一切性中，本来的心中根本不堕在尘相的清净的。所以当你功行圆满，诸佛也成就，所作已办，成就圆满时，他根本不再再立佛名，所以更不见诸佛。不见诸佛，那才是真正的证到本性；说你还有见诸佛，你就分别众生；佛是因为众生而立，所以众生不可得，佛亦不可得。大觉心体将来你证得时就是如此，圣贤是为凡夫而立的，凡夫不可得，圣贤也不可得。所以你将来要是真正证得圣贤时，人家说你是圣贤，你也说非也，不是。没有一个圣贤法让我、令我觉得我是圣贤，因为就是这样子，平常如是而已。只是别人在凡中，他不识如是行为，不懂得如是的行为，所以称你为圣贤。你真正证到如是法时，你哪来那一念认为觉得自己是圣贤呢？！你都会觉得就是平常，起心动念、行为举止都是在这个上面。

所以「阿罗汉都不作如是念，我证阿罗汉」，所以她说她将来「亦不见诸佛，不受胞胎」。胞胎是摩耶夫人的胞胎，但是他是随胞胎示现以后，化现的在世间的那种气氛，入胎相，世间的入胎相，所以那叫姨母。「永处无为」，永远住在无为之中。「今违离圣颜」，今要离开圣颜，离开世尊。「永更不覩」，这是《阿含经》的文字，「永更不覩」，你会认为《阿含》中怎么写出这种文字？有时候很难去体会，为什么「永更不覩」？永更不覩圣颜，不是说从此以后避绝于圣，是不必再更立于圣，那个「不覩」之中，才是真正无为的担当，所以他能入大无为。你若说还有所见，还有所覩，那还是二，那还在世间的作相之中。

世间的作相之中，释迦就从母胎中生，生以后生母先入涅槃，然后姨母接下来能够抚养他，念念之间让他入到如是圣人的气氛里。所以生母不能见，大爱道却是释迦牟尼佛从小长养时的那个气氛。你心体也是一样，你念念发生向道的那念心，最初发生向道的那念心，向道的心现前时，那念发生的心，就在这一念中嘛，所以她不能更见。我已经发生要向道，当我真正心中起了要向道的心，这念起来时，那发生的那念心就已经变成这一念了，所以你不能更见如是念，所以叫「生母涅槃」。

然后这一念要向道的心，那你就感觉到周遭都是种种爱道的这种气氛，种种大爱道的这种种资粮，在为你呵护长养，这叫「姨母」，种子都是如是现的。当你这念心真的能够长养成，能够成为作用当下，能够出世，能够现种种大用时，这个姨母的这个气氛，那也叫胎，也叫圣胎，那个气氛就转为你所用。为什么能转为你所用？要是生母就不能，那生母根本不能见，就是姨母能够转为你现在用如是胎，一样能够应化一切人，教一切众生也入如是胎藏中，所以那叫大爱道比丘尼，那是大爱道比丘尼。

所以她绕的是谁？她绕的是释迦，她涅槃时绕释迦跟阿难。所以不要以为是因为阿难请世尊，让摩诃波闍波提出家，所以大爱道临涅槃时，绕阿难七匝以为报恩，不是这种表法。过去我就已经告诉你，为什么是阿难要去祈请世尊让大爱道出家，因为一定是要以「侍佛」，才能祈请大爱道出家，你念念之间是在侍佛上面，所以一切法得以出家。假如你不是用侍佛的心，根本不能出家。

所以佛说「我法中不许女人出家」，你还堕在世间的这种润身流转上面，是不许的；还捉持如是相来，是不许的。因为女相就是二相，因为分女相故，世间就分男女，女相就是二相，所以不许这些二法出家。所以女子，在这边、在中国，大家比较少称，在内地大家都叫比丘尼叫「二堂」，二堂师，听过吗？受戒的时候，男众是首堂，是这样子分，女众是二堂，那原因叫二部僧，叫二堂师。所以女子就是二法，我也讲过那二法。那二法，其实男众也是念念之间修的也是二法，但女子就是二法，他不许二法出家，意思就是行者念念之间都要从一，从这个圣，不许二法出家。

所以要在哪里上，才能够说「得以出家」？念念侍佛嘛。你站在大觉心体上，你才能够得以出家，虽然是二，你要站在觉体上，你才能够叫做得度，你才能叫做剃度，才能叫做出家。所以站在这个体上，所以体中出家时，都是因为阿难是佛侍者故，所以帮摩诃波闍说话。将来摩诃波闍大爱道涅槃时，她也是什么？念念一个绕的是世尊，因为她念念之间抚养的就是如是的至圣，那念念绕的是侍佛。表示这念大爱道的心，永远不离根本她所抚养的，这个根本心中的主尊；那念念也不离，无量劫也不离念念在心体中侍佛的觉心。这两个心中就是什么？就叫大爱道。

所以爱道一定有两个相，一个是本清楚，一个是现在的心中的发心的愿力所向、所从明白，所以这叫「大爱道」。所以这两个人礼完以后，才叫做「尽绕诸比丘」，因为这两个礼完了，你就在一个是你心中所立的主尊清楚，再一个是现在行为之中的所向、所从明白，那你看到就是一切威德、一切威仪，所以这两个为主，你就尽摄一切比丘，就是尽摄一切清净行，叫「尽绕诸比丘」。

「七匝」那当然七匝的解释，七可以讲到很广，但直下就说就是七识，因为七识到八识就是入如来藏，所以念念之间你要在哪里立你的主尊？你就要在你的根本如来藏的藏性之中，念念之间在所有一切识性流出一切法中大明处，礼你的世尊，礼世尊，因为这是一切世所尊。然后你也要拿这个七匝，这一个心中的赤诚，念念礼、念念去绕，那个侍佛的阿难，就侍佛的心中的诚心，就如是「七匝」，所以她才能够入无为涅槃，就在这个心中。

但是这里面就告诉你，还有一个相，她入的是无为涅槃，可是心中所秉的那个心中的智慧德相永远不昧。什么智慧德相？一礼念诸佛，二恭敬侍佛，至诚恳切侍佛，念念不昧，所以她才能堪称「大爱道」。所以大爱道入无为时，她入无为，不是表示只是她取灭度，不在了。她入无为时，也是要天下末法一切行者能够礼敬大爱道，看到自己心中那一个大爱道的种子，连我们男众也要礼敬那个大爱道。你心中念念向佛，我不是讲过吗，你念念学佛那还是属阴，最初那一念还叫婆罗门女呢，你心中也要念念礼敬大爱道那个女相，那个德。你能够礼那个相，他不但只是世间的接引，他还是将来大爱道毕竟能够入无为的最终根本。

所以大爱道在涅槃前，先告诉释迦牟尼佛说她要灭度，然后请释迦牟尼佛从今以后再为比丘尼说戒。她都知道释迦牟尼佛要灭度，她怎么说「从今请世尊再为比丘尼说戒」？就是告诉你这个比丘尼的戒体常常照耀，就是一切行者的心中嘛，你不要分那个男女相，但念念之间你要在你的心中能够分出阴阳，分出男女。所以世尊也应诺于她，我的法中法就是如法这样子受持，所以永远都是这样子如法。

「如法」表示任何一切行者心中，就是有两种相，在任何心中你就要立一个比丘、比丘尼相。比丘相是你现在像我们这种男众出家，不敢说是比丘，男众出家念念之间为自己心中、身体之上，塑造比丘的德行。在比丘德行当下，潜在意识里面有一念心，念念礼敬，念念礼敬这个比丘，念念随学。念念礼敬、念念随学，就是什么德相？比丘尼德相，尼相。只是我们男众是以比丘为表，你们女众是用比丘尼为表，你们女众是以比丘尼为表，为表的比丘尼，也是念念礼敬内心之中的比丘相，不是吗？不都一样吗？只是站在的因缘不同，形态不同，所以他立表不同而已嘛！

但是心底深处，你这所有一切的德行，你都要具足。所以才会跟你讲说，从你这个身上能出一切声闻，将来你开悟时，这个智慧能出现声闻，能出一切声闻仪轨，能出一切比丘、比丘尼四众所有一切威德，就在这一念智慧中自然流出，这个七众将来都在你一心之中啊！

所以讲到「大爱道涅槃」，这个只能略说，只能略说。不知道讲得清楚不清楚？将来不清楚再说好了！

大家休息十分钟。