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自然法师 于二○一四年九月十五日宣讲

第二十八堂

所以如果看到心中所依持处，说在行持的话，那就叫做「命如悬丝」，那正命就开始倒悬，起成倒悬。虽然你不能离开现在行者念念之间的赤诚、恳切跟行仪，但你念念行仪都不要落在迹相上，不要落在过去的还是在红尘之中造作的行迹之上。为什么他会不落在行迹上？因为他知道觉体嘛，觉体能现一切迹，但是你不能拿一种迹相来衡量觉体。所以现在要找到这个觉体时，你就不能还堕在现前的所有一切心迹之中，迹相的迹，足迹的迹。所以明明白白知道发心，但是法法之中，你要能看到你现在还落下什么。

所以「若传此衣，命如悬丝，汝须速去」。这句话是这里面在相中的用中这个最深的，在用中来讲，他就速去。为什么速去？在这能心是看不到的，你看到的都是那些威仪。「汝须速去，恐人害汝」，你看到的都是那个威仪，所以那个是隐处，那就是隐处。你要不知道那个隐，就被情所害。假如你还有个能可以站在那一边，有一个能心，有一个心中的根本的能心现，就是在所中，你有个能心可以立在那一边，那都是什么？那都是所害处，那都是所心，那都是妄想处。所以能心现前处，就是现在所有一切行迹流露处，所以那个根本不能够显的。你若是还在这个上面说种种显的话，那就是众生的败坏。

所以你看现在的大部分的，尤其出家人，都是念念之间要抓一个性空，抓一个什么叫做空性，抓一个性空。假如你把性空当成显义来表的话，那都是败坏！显义要显在有中，你只敢讲空，你不能担当有吗？你永远不知道有是全空之有吗？你能担当有时，就是入空时！

所以过去在有中，那不叫担当，那叫流转；现在叫担当，那绝对不是流转。因为担当的行持之中，是绝对法法不闇昧的，因为不闇昧你才能担当，这个已经不必再重复说了。性中就是如此，你若是闇昧，就根本不能担当，你堕在一法中，就不能担当其他的。所以能担当处。所以「汝须速去，恐人害汝」。

「惠能启曰：向甚处去」？向什么处去？这个就是《坛经》里面最深的地方。祖师告诉他：「逢怀则止，遇会则藏」。这是讲性能，在能中就是如此。「逢怀则止」，那一切缘起，哪个不是你根本本怀！逢者，迎也，迎，逢迎、迎也。迎是什么？一切缘起。在这个能中你看到一切法中，就是你的本怀，就是大觉本怀。所以这个「止」是安住义。你看到一切缘起当下，你当下安住，不必更动心思，「逢怀则止」。

「遇会」呢？遇者，叫做合，合乎的合，就是一个人、一个口，合乎的合，叫做合，叫合遇、合遇，叫遇合、遇合，那叫合。会，是心中的融通。你心中融通的时候，法就不立，你心中融通的时候，连性都不可以立，「遇会则藏」。所以在《金刚经》中才有四句融通三昧印，四句融通时，他才能够在有、无、亦有亦无、非有非无中有，他才能够融通，那融通之中连这一句法都不立。「遇会则藏」，能中、性中就是这样子，你真能够在融会时，你这个性中自然什么？自然不立，不能立，不可以立。

前面你要知道担当一切缘起，逢迎，逢到任何缘起当下，你就是念念如是止。所以也叫一切行者，你念念看到一切缘起，起心动念处，你就安住在起心动念处，看的就是觉心，你看到就是觉心，就是供养惠能，供养六祖。你在这样子看时，有没有作用？有啊！但这种作用在融通时，根本作用都不立，你不必刻意让他立不立，他自然就「遇会则藏」，这是能心所至之处，「遇会则藏」。

所以讲到性能，所以他跟惠明法师是截然不同的，因为惠明法师是告诉他的。所以照这个上面，在这句话完处、截止处，就是我要讲的相完了。那相体、相相、相用都讲完，这个叫做带大家已遶第二匝，礼佛遶第二匝。第二匝是什么？你已经在一切刚刚讲到的《楞严经》中，是在大觉体中的那种担当，已然担当那个摩登伽，连摩登伽你都知道面目，就表示你担当体。现在你当然在每一个行迹之中，如何对治当下，那个法则、轨则当下，你全权（01－05：28）清楚，明明白白。所以什么该隐，什么该显，清清楚楚，那就是相，那就是轨则，那就是明白。

上一节课的时候，我有讲说，神秀（神光？01－06：20）是过去在俗。我刚刚下去以后，我怕大家突然讲说：神秀（神光？）那时候已经是出家人，怎么能说在俗呢？这里面就要讲，讲到祖师在俗，是不遇达摩，通称俗汉，都叫俗汉；意思就是你不见法，都是俗汉。所以那个神光在俗，正看到达摩才能叫慧可，从此神光叫慧可。慧可，为什么？他印可如是法，印可如是法。所以这里面要讲清楚，因为下面要讲到「陈惠明」。

（第三匝 用体：『一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行麤慥，极意参寻，为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵，隐草莽中。惠明至，提不动，乃唤云：『行者！行者！我为法来，不为衣来。』惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：『望行者为我说法。』惠能曰：『汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。』明良久，惠能曰：『不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？』惠明言下大悟。复问云：「上来密语密意外，还更有密意否？」惠能云：「与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。」明曰：「惠明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者，即惠明师也。」惠能曰：「汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。」明又问：「惠明今后向甚处去？」惠能曰：「逢袁则止，遇蒙则居。」明礼辞。明回至岭下，谓趁众曰：向陟崔嵬，竟无踪迹』。）

你看，那个《坛经》之中，马上就讲到陈惠明，从「一僧俗姓陈」开始，就入到我讲的第三匝—用。用中的体，我也把他判了一下。用中的体，是从惠明追衣，到了无踪迹，就是惠明跟大家讲，根本竟无踪迹，从来没有踪迹，这里面是用中的体。

但现在开始跟大家稍微略述。所以讲说「一僧俗姓陈」。就是根本不遇达摩时，那都是俗汉。所以为什么在经典之中讲，还要刻意说他俗姓陈呢？你虽然说六祖（惠明？）那时候可能还不能够称名叫释，是不是这个历史我忘记了，但是为什么刻意说他俗姓陈？凡夫刚开始想要回家时，那个念念之间想要归家时，那都是在现在的起心动念铺陈之所，陈列处，那叫俗姓，在俗都是铺陈，都是陈。

但是「名惠明」，惠者，思也，在所行所思当下，一切思惟之中，已经是念念什么？转明，已念念在这个上面，念念清楚了。一个行者在一切过去的情缘铺陈当下，你已经知道你现在的行为，清清楚楚你在做什么，那是惠明。可是这一念惠明，是最初行者的发心，那是你心止，刚开始向道的那个追寻，有寻有伺，那叫有寻有伺，那就叫惠明。我是要跟大家讲，你不要一直堕在历史上，你先看到性中，来说这个历史。

「性行麤慥」，他本来还讲他是四品将军，四品将军。但是这个前面可能我也剪断几句，因为我怕（帮）大家省纸，现在才发现，剪掉那几句实在不应该。「四品将军」，曾经是四品将军，就是这一念心，念念都在什么？都在四摄、四念处、四圣谛，所有一切法中开始参学的；最初行者在这个上面，都是在这边开始勇猛精进的，所以叫「将军相」。你说刻意讲这个将军，你说：法师，是不是太过分？因为在性中就是这个相，那就是武相，那就是将军相。可是就在四圣谛、四正勤、四念处，所有的一切最初摄受上面开始下手，是那个勇猛，那个威猛。但是那个威猛，虽然念念已然在行持上面，已然慢慢慢慢要破暗转明，可是这个明相，就是刚刚讲的，还有衣，还有衣可追，还有心中微细有个衣在追持，有个法在追持，所以惠明追法衣。所以后面他讲到，「性行麤慥」，这一念心还是麤慥，还不微细，因为行者最初发心时，有寻有伺还不微细，性行麤慥。

但是呢，「极意参寻」，念念参寻，念念寻究、念念寻究。所以「为众人先」，为一切法之先，为一切最初行者刚开始入门的时候，那是一切行者众念之最先。因为他念念之间都是什么？在道中参寻。但是那个道中参寻，是还有寻有伺，还在追寻，还在有追。

「趁及惠能」，就是骑马追，追到惠能。就是念念之间，我想要抓到这个根本性中的本来面目，方便就叫惠能，因为惠能也叫思处（01－09：40）。但是要看到那个根本的性能，就已经想要去追那个惠能。但是反正你有所追处，就是什么？就是智还不及处，智慧还不及处。

所以讲到他的衣，就是公案里面讲，六祖就把衣放在石头上面，惠明去拿，拿不得，一直拿不动。表示你用有寻有伺的心，你要取这个信体，要是世间凡俗之物，要是真的是衣相，你提了就走，提了便去。但是那根本是表信体也，你还在有寻之中找到你根本的信，就是立一个人、一个言。祖师立这个信，表信体，你怎么能提得动！在信（性）中，在自信（自性）之中，你是提不动那个的；因为你是在有为之中，有作之中，你是根本找不到你的觉体的。虽然过去需要用有为的作用，来开始让你寻觅，可是寻觅的过程之中，是让你念念之间，慢慢慢慢不断的降伏有为的这种寻伺、追寻，是要开始这样子回头的，所以他这样子提不动。

那提不动，惠明就讲一句话：「行者！行者！我为法来，不为衣来。」假如是真说故事的话，惠明大妄语，你明明抓衣，你不为法来。我要出来才怪哩！你一定骗我，对不对！这个叫做骗子。但信（性）中就是如此，你念念之间，你是想要依循那个法，所以把那个法，误以为衣，误以为依循。但是你真正动他时，你提不动时，才心中怵然大动，原来有寻是错！那讲这个《坛经》讲到性中作用，就是如此啊！所以讲说：我为法来，不为衣来。这中间又减了几句了。

惠能云：「汝既为法来，可屏息诸缘」。你在真正触到这个衣时，过去我们凡夫开始回家，那个行者回家，你连衣，虽然心中有衣，想要向道，你连那个衣都碰不到，还没碰到！我们还在有寻有伺之中，还在寻伺上面，那个衣都碰不到。你在寻伺之中，要是真正碰到你心中所及处，你心中所妄想的能及之处，才发现根本不可及时，那才叫接触到衣，那才叫接触到衣；不然的话，你连衣都不懂！什么叫做衣？不懂！所以他才可以真正讲，我是为法来，不是为衣来；我真正是为法来的嘛，妄以为是衣嘛，是真正是为法！这没有妄语。所以在这个心思上，这个触动上面，你才能够告诉他，你在心中自然就有个声音，就是说：你屏息诸缘。你在你求法上，你要是屏息诸缘，在感受之中任何缘起、那个缘念屏息，你念念看到是觉心。就好像上面讲的，阿难看到摩登伽，你要念念看到那个阿难的闻性，那种守持，那同来佛所，念念看到都在大觉体上参。摩登伽，才叫顶光神呪，就念念看到佛顶、顶光。

「屏息诸缘，勿生一念」。勿生一念不是让你念头不要生、念头不要生，就是一念。所以这个话只有汉传佛教才会帮你剖析得很清楚，你不会再堕歧途。哦！不生一念，我就开始一念不生，那就是念。不生一念是叫你照见本来，本来之中觉心现前都叫做念，觉在现念时都叫做觉，觉在现觉时可曾有生？！镜子你知道他现前就是色，镜子正在千变万化时，镜子可曾有生？！所以那个心里面智慧的微细，不是像我们现在这么粗糙，马上看到镜子就以为他东生、西生诶！你那样遍生之处，你居然可以看到无生，叫「不生一念」。因为你这是求法，因为你叫惠明，因为你是俗姓陈，你在一切过去念头的铺陈处，你在那边照了惠明的。既然照了惠明，你当然能够屏息万缘，你可以看到根本不生一念，那个能明的心，从来非种种生，那叫惠明。对不对！

所以叫做「吾为汝说」。这里面还有最重要叫「明良久」，惠明良久，于是真正屏息万缘。意思就是一个行者，就在这个惠明这一点上，心里面念念参法这个惠明这一点上。所以古德这个名字你都不能舍去耶！你要看到你心中就有这个惠明，这一点上要清清楚楚，你还不能忘记他；你不能说他有寻有伺，他有寻伺相，你还把他去了！当然有寻有伺到最后，无寻无伺都是寻伺起的，那还是寻伺中所摄。所以在这个上面你都要知道，那「良久」连无寻无伺都能够照破、看破，那才叫做「明良久」。

这种良久时候，惠能才说：「不思善，不思恶，正与么时，什么是明上座本来面目？」你也可以在自己心中，在那个惠明之中；不思恶、不思善。恶就是什么？我讲过，恶叫亚心；他根本没有二念，他根本没有流转，叫不思恶。不思善，善叫能心，这都是本来面目，何必再赋予什么能，不必更说其能！

当然这个善恶，今天早上我讲到说，刚刚有讲了吧？比丘有善、有恶，可能讲的不对，我说善恶就是，比丘有喜、有怒、有恶，有自己的好恶，阿罗汉、比丘都不能讲有他的喜恶，那类似于善恶啦！我就自己回解一下。比丘你都不能讲说有喜有怒，何况阿罗汉有喜有恶！还有自己的种种偏好，那绝对不可能的！那就是谤阿罗汉。所以叫「什么是明上座本来面目」？这一念惠明的心，什么是他本来面目？你不要看惠明，看你自己，当下你就能够参！这《坛经》当下就叫你回家！当下归家，就好像当下你就担当摩登伽啊！在当下担当摩登伽，你才看到明上座，所以你不必什么？踢倒少室山，掀翻曹溪水！多余！对不对？那就是多余，你就是造作！所以我就说，你根本没见性，胡扯八道的！你还要踢倒干什么？

所以这个当下，什么是你本来面目？你不要说，「惠明言下大悟」，你要能够体会，你都能够言下大悟。所以叫「惠明言下大悟」。复问云：「上来密语密意外，还更有密意否？」意思说：就在这个密语密意外，就是刚刚讲到如来密因，还更有密意否？所以祖师告诉他说：「与汝说者，就非密也！」告诉你就不是嘛，就是明显的嘛！但是你能明白的都是密嘛，你不是在种种所明上嘛，所以「即非密也！」。

「汝若返照，密在汝边。」就是在你这里，你若返照；假如说，你要是在种种感受上，那已经不是密了；返照就是密，密就是什么？密就是不漏、无漏。密者，无漏。你绝对不会还漏在种种意念中，你绝对不会还漏在种种感想里，你绝对不会漏在种种造作的幻想上。哪个造作、哪个感想不是你本来面目！那叫无漏。你证得这个面目才能够知道叫「无漏大阿罗汉」。所以那是一体担当，那是一体担当。所以叫做「密在汝边」。

「明曰：惠明虽在黄梅，实未省自己面目，今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者，即惠明师也。」惠明告诉他说，你行者，就是我的师。我为什么要把这段节录下来？你看古德在心中的安步，讲的多明白。在惠明上是依止惠能为师，可是在惠能，站在能中来看呢？「惠明与我，同师黄梅」。就是你没有弘忍，你根本看不到惠明，你不知道那个根本法中的弘忍，东山法门性中的大照，你根本看不到神秀、看不到惠能、看不到惠明。只是在看到弘忍时，下面所有的一切性德行为开始铺陈时，才彷彿好像有说，惠明追惠能，再惠能又开示于惠明，惠明又告诉，你是我师啊！可是最后同收，就是黄梅，就是东山法门！你在心底也要这样参啊，你才能够明白，你不能够妄立。但是法法之中渐次清楚，但是同归一体，收处你要知道在何处啊！

所以惠能曰：「汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。」意思就是同在这个大化弘忍当下，「善自护持」，但是念念之间你不要忘记，能心所示。就是你在心底，在所有一切行者作持上面，不要忘记你根本性能所示，性中的、能中的真正的作用，能心所示，就是能心的开示，惠能的开示。

明又问：「惠明今后甚处去？」惠能曰，因为这个时候是告诉一个行者的行持，他不是在五祖告诉一个根本性能之中的依止处，他是一个现在行者回头的依止处，所以告诉你：「逢袁则止」，袁者，长衣，衣服的衣，袁就是长衣，衣服的衣，还是讲到那个衣相，他就是追衣来的，这个「袁」。「袁」就是长衫，长衣、长挂就叫做「袁」，不信你回去查字典，很多人怀疑！长衣。你看到任何只要觉得有依的，那个「止」就不是安住了，即刻停息，就在念头上，你觉得还有依，停止、止断，「逢袁则止」。然后呢，「遇蒙则居。」「蒙」是什么？这边「蒙」讲到是何期天真，我们讲童蒙、童蒙，童蒙童蒙不是说这个小孩很背、很笨，是天真，那叫天真叫童蒙，自性天真，叫童蒙。所以合蒙就是说你要合天真，刚刚讲「遇」是合，你要合天真本性，你要居在如此处。这是跟惠明讲的。

所以惠明大悟，「明礼辞」以后，「回到岭下」，回到了黄梅，谓众人曰，向陟崔嵬，这个是嵬字吧！「向陟崔嵬，竟无踪迹」。这就告诉你，你过去念念之间发心念念回家，那一念发心上，你将来还要知道，虽然你在发心之中，所有一切你向陟崔嵬，就是表示你念念历经坎坷、历经不平，但是你将来在心中要了无痕迹，你才是真正礼敬六祖，礼敬惠能。

所以到这个了无痕迹，竟无踪迹下，我是用的是用中的体，用中的体，我把他判成用中的体，了无痕迹。这句话也很重要，就算你知道在任何向陟崔嵬中，行者现在是不是念念之间都在苦行上，每个意念的苦修上面；但是你苦修，你不要落在将来苦字上面，你要了无踪迹呀！你才能够照见你自性之中的本来的惠能！那个真正「惠」就改成什么？智慧的慧，那才是本来的慧能。

（用相：『当别道寻之。趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字。惠能后至曹溪，又被恶人寻逐，乃于四会避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：「但喫肉边菜。」）

所以下面，「当别道寻之」下面，我就把他当成用的相，这句话开始就是用的相。别道寻之，什么叫「别道」？别道你不要以为在其他的方法中寻之，当然故事是这样子讲的，意思就是，你不要落在任何有为处寻之，别道，别落在有任何有为处，别道寻之。所以当你清楚时，你要念念之间在这个惠明，在这个所思上面你都知道，甚至于根本还不能立那个行持，所以追寻叫别道寻之。

从此以后才能改成道明耶，改名字叫道明，从此大道所明！道明。当然这里面后面加四个字，叫「避师上字」，对不对！这是后人写的，六祖不会讲说避师上字，六祖怎么可能讲的经中有这四个字呢？这个一看就知道是后人赘语，这个叫赘语，这个才是真赘语，叫「避师上字」，这句话不必写，因为六祖说的这个《坛经》，他不必说避我，我叫师，避师上字，他已经跟你讲，同师黄梅了。所以这里面才能改成叫道明，道明，你在慧字才能够见道，过去的铺舒处才能叫见道，这里叫做在用的相开始了，用的相开始。

然后六祖就到曹溪，这边刚刚讲的那个体中中，惠明开始就算一段落了。你知道这个开始，念念已经别道寻之了，那你怎么修呢？这要讲到看到你怎么样供养六祖了。你性中的供养六祖，就是你念念之间要在曹溪，就是什么，任何种种不同的，曹者，叫类、类别，种种不同的心性之中随缘流出处，叫做「曹溪」。你已经知道惠明都要改成道明了，那你要在哪里？所以这时候再收惠明的故事，再回到六祖身上来，再到一个行者来。因为这个时候为什么不现出家相？这个时候还叫卢行者，行者来，还要在你的行者相上来。他就没现出家，没现出家不是在俗哦，你千万不要以为他在俗；他是现这个相，他已然不是在俗，所以千万不要误会卢行者是在俗，他那个时候已然不是在俗，衣都得了，法都得了，何况他还能在俗！所以现的那个相，那个相念念之间都在种种别类之中。所以就好像早上讲的，「阿难别请」，就在别类之中，所以那叫曹溪，对不对！

又「乃于四会」，所以叫「遇会则藏」，所以真的就到四会，四会真正就是刚好合五祖跟他讲的那句话。所以你看到造化的不可思议，后来六祖惠能真的就到「四会」啊！到四会在参什么？在融通，就在融通。他的融通在哪里融通？在猎人队中。我们这一念之中，在种种差别相中的流润处，那都是你过去凡情的畋猎处，都是网捕处、畋猎处。你这念心要在你的猎人队中，你不要六祖在，我们也是念念要在猎人对中参，都是你畋猎种种感受时。畋猎知道吗？就是捕猎，畋猎处，你都在捕猎种种感受，都在畋猎处！所以六祖是这样子示现，这个能心，这个根本的性能是在猎人队中参，将来你要证得这一念性德，也是念念在你感觉的猎人的那种造作中参。

所以叫「猎人队中，凡经一十五载」。这一十五载要在性上讲，是什么一十五载？一十五智断，十五智断，智德跟断德。地前从十住、十行、十回向，叫做三智断，就智德跟断德三智断；十地，每一地一智断，十三智断；然后等觉、妙觉，再加两个智断，就智德跟断德。你在得一分智，断一分过去的流转，你要断一切过去的流转，在断中你就能够增一分智慧，叫智德断德，叫十五智断，所以凡经十五载。

那这十五载都在干什么？「时与猎人随宜说法」，你就在畋猎心性之中，到处畋猎的那个造作上面，你念念知道法性在何处，就叫「与猎人说法」。故事是如此，历史是如此，行者回家也是如是，你要真的在心中见性也是如此，猎人说法。「猎人常令守网」，故事叫猎人常令其守网，为什么？你这个心中虽然常常跟猎人说法时，你都是看在过去那张猎人的大网，你天天都在看到那张网。你看到那张网，就看到猎人；你看到猎人，就看到那张网，就叫跟猎人说法。你都要看到猎人那张网，你看你心里那个畋猎的那张网吗？你要看得到，你叫供养六祖，供养惠能。

「每见生命，尽放之」。只要有任何的捉持，那叫生命，都放，那叫无住。那那个网中任何的感受现前处，你都放，尽放之。所以六祖也就在猎人队中，看到生命都放。你现在看到，什么叫生命相？生命相就是在所觉中，从觉生觉你才有生命相，觉觉互生有生字，但是有生当下都是觉，你何必还要立生呢？虽然不必立生，你要明白那个生命的现前处，所以要尽放之，那叫不住。尽放之。

然后呢。「每至饭时」，饭时就是摄受时，「以菜寄煮肉锅」，以菜，菜叫蔬也，蔬菜，一个艹、一个疏，就是你心性之中道理的疏通，你要看在一切感受的种种质相、肉质之上，肉质就是质相之中的纠缠，那种色相之中的种种搅绕。所以六祖是看到那锅，说拿菜寄煮锅中，那你想说：这个功德有多大呢？！吃肉边菜，功德大，就能当六祖？我过去也吃肉边菜，我怎么还是凡夫？他不是这个意思，不是六祖告诉你只是吃锅边菜。他是告诉你，念念之间行为是如是，心性也如此！你念念看到所有的一切感受之中，就是众生流转的肉质、形态，但是你念念都要疏离，念念都要清新，那个疏就是根本不堕在质感之中，他但也能够滋养慧命，所以「以菜寄煮肉锅」。

「或问，则对曰：但喫肉边菜。」你这一念心天天看着那张网时，你天天所摄取是什么？就是那个感受旁边的清疏，清、疏叫蔬菜，清叫大明，疏叫通达、疏通，看的是清疏。

所以你读得懂时，哪是跟你讲故事吗？对不对！你现在就要用的，天天都要用，所以这叫用中的相，就到吃肉边菜为止，是用中的相。

（用用：『一日思惟：「时当弘法，不可终遯。」遂出至广州法性寺，值印宗法师讲涅槃经。时有风吹旛动，一僧曰风动，一僧曰旛动，议论不已。惠能进曰：「不是风动，不是旛动，仁者心动。」一衆骇然。』）

后面叫用中的用，用中的用是：「一日思惟：时当弘法」，你念念之间，猎人网中都能够这样看，而且历经一十五载，一十五载就是什么？十五智断，那已经登地以上，虽然不能够叫做一定到妙觉，但是已经是什么？在六祖来讲，古德判六祖，最少他已经是在六即里面的相似即，相似即佛，在观行即都已经上，都是相似即；但分证？已到分证还没有圆，但都相似已圆。分分，为什么不能分证？因为你说他不到妙觉，不能说他已经成佛，分证未满，但是相似一定已圆，他是即佛。

所以才讲，「岭南有佛出」，他就是佛，他的出现就是佛，所以他这个佛中一定有十五智断，所以妙觉。妙觉虽然未圆，但是已然知道，已经清楚了，所以叫做佛出、所以当出来弘法。「不可终遯」，就不可能都隐遁下来。这里面，我把这段文字拿来当成用中的用，就是告诉你，其实这段文字里，根本不必去讲解，这文字你要是清楚时，你就知道后人的愚痴。

祖师下来的时候在哪里？「遂至广州」，广，这叫应什么？应大方广的广，这个广就是一切方广，州叫九州，所以那个地名刚好也叫广州。这一念心中就应大方广，那个广字徧应九州，就是一切九有情类，一切九法界中，当然也摄九有情，那九有情周徧九州。「遂至广州」，慢慢读下面的文字根本不要讲，叫「法性寺」。「值印宗法师，讲《涅槃经》」。你会看到这一念心中，你不要看到相，看到性哦！你这念性要到广州，然后到法性寺，就是你根本法性的种种的治理处、修持处，法性寺。念念之间，里面所有的一切起心动念是要念念印宗，叫「印宗法师」。祖师那个体，他是看到每个起心动念，那每个起心动念都叫一个印宗，叫印宗法师。讲什么？讲《大般涅槃》。所以讲《大般涅槃》，后面再讲风动、旛动，大家怎么还会堕在那边，一直搅绕不清？！根本已经到法性寺，印宗法师讲《涅槃经》，你还在风动、旛动上面一直不断搅绕？用用讲完。

听得懂吗？你还在搅绕就听不懂，你还在搅绕听不懂！所以叫做「仁者心动」。你这里叫心下的担当，你怎么不是那个思惟！那是根本心体的担当，那才是出来弘法处，那才是六祖出现大化时，那个时候叫做剃落，那个现出那个行仪，现出威仪，所以连六祖现出这个威仪，在俗情上面都还有一表。表什么？表一切祖师，纵然他在得法时，他没有现出剃头染衣相，但是为将来末法众生故，因为末法众生一定慢心高嘛，为将来末法众生故，他还要现剃头染衣相。因为他要不现的话，末法众生我慢心高，他认为说不必立相，他就能够得法；我不必上学，我不必出家，我就能够开悟，胡说八道的！所以你不要忘记还有一句，「身如菩提树」，神秀讲的话哩，「心如明镜台」啊！所以六祖还要示现，都已经开悟的人了！你不能说他是俗人，那何必又多此一举，还要剃落呢？这个剃落就是为一切天下末法众生，给他一个正确的依循，明白的依循相。这祖师示现就是如此啊！

所以怎么后面还会给你讲说，不见得要出家，在家就可以修了？那叫做混滥！在家可修，听起来会摇荡人心，就是摩登，叫做婬室，婬室叫做元摇蘯处，叫婬室，摇荡人心。但仔细思惟「在家可修」？在家不就是在污染处？在执着处才叫在家，不然什么名字叫在家？在家直接在法性上，你要知道那个法性，在家就是你现在意识都还在执着中，叫在家，你念念不能舍嘛！所以《华严经》才会告诉你一些行者要但观家法，要知家性空。家在何处？家你找不到的，你仔细思惟，找不到！他不是砖瓦，不是墙壁，他不是桌椅板凳，他不是那种人我之间那个亲密的感觉，你要是只有那个亲密的感觉，你带着你先生、太太到了大马路上，你也很亲密啊，那是你家吗？你不能在那边就开始开饭了吧？对不对？生火、炒菜？不可能！家是那些砖瓦水泥吗？都不是，你仔细思惟，那都不是家。家在何处？你才始知这个家法根本都是虚妄的，那是一个众生堕在感受里面，因为他在感受之中念念执着，他念念之间因为执着怕种种失去，所以他要筑成墙壁，摆设桌椅，抓取那些亲缘感受，然后感觉到心里有所得，他念念之间难以失去，那就是家嘛！那不是家吗？家就在这里！你不知道知家性空吗？原来都是这样虚妄，整个拆开来，你发现根本家都不在了。

所以我拿如是家法，来诱惑亲缘，就堕如是家中的妄想之中，那个叫做什么？那个叫冤亲债主欸！那叫破坏亲缘，那个彼彼在败坏，彼此之间相牵入火坑欸！所以那不是真报恩，真报恩是不让自己的亲人，再堕任何亲缘的流转之中！因为你知道那个觉性绝对不是流转，你只要有丝毫的流转，将来就有可能是三涂！你知道三涂都是虚妄，但为什么沉陷（呈现）了？就是流转沉陷（呈现）的，那你怎么还忍心让自己的亲人堕在上面呢！真报恩人是让自己六亲眷属走出这种执着，走出现在任何的浊重中，然后让看到他，那怕是看到一点本来面目，看到一点本来的光明，都是无上的报恩，那才是真正的尽孝！所以那是家法。

所以后面跟你讲说，你还仁者心动，风动、旛动，你还是在妄想中吗？还是在流转中吗？你不知道正到广州法印寺，值印宗法师讲《涅槃经》，这句话多读几遍，你就在下面再看风动、旛动，或许你心中体会会比较深一点，体会会比较深。这讲到用用。

这「三匝」带大家已经绕佛完毕，右绕完毕。你说这就叫右绕吗？过去讲三匝，讲体相用，你敢担当吗？你在哪里担当？今天只是随举几段经文，是让你知道你那个心体是怎么样遶的，他念念之间就要在这个上面遶的；不管一切名字、一切法中，你都要在这个觉性上面遶，那叫「顶礼佛足」。所以你只要在这个佛性上面遶，所有一切道理上面遶，你自然就能够分出初中后。以什么为初、以什么为中、以什么为后，清清楚楚，初中后善。这叫「绕佛三匝」。不然的话，我讲绕佛三匝，三匝就是绕佛三圈，对不对，讲完了，你们大家每个人都能说，绕佛三匝；但行者如何在心中，真正能够直下担当绕佛呢？虽然不是说这三匝就是这两段经文、两个故事、两个历史，就能够把他盖取，全部道理都讲清楚了；但最少你已经知道在经文之中，你知道开始怎么绕佛了，一个行者已经怎么样在这边不断这样子右绕了，你念念不失了。所以那才叫做绕佛完毕，那叫绕佛完毕。你真正这样子能够这样绕佛，才能够再往下讲。

「长跪叉手」，这才是真正长跪。你念念之间，心里面念念，长者，叫做志，志向已明，志远为长，不是智慧的智，就是志向，一个士、一个心，志向已明，所以志远，弘远为长。跪呢，跪就是所有的一切五体，就是屈身，已经伏住，已经全然明白，叫做跪。你念念之间就在如是的回光之中，我又在这样子带了，不好意思！回光之中就这样子念念之间心中心服口服，叫「长跪」。叉手呢？手是掌持之相，但左右交叉，掌持是左右交叉，叫叉手。那真正合掌是这样子，合掌，左右叉手。以什么？以左右二法，彼此知道已经懂得如何掌持，叫做合掌叉手。所以长跪，他不讲合掌，叫叉手，表示一切掌持之中彼此交叉，于左、于右，右者叫正，左者不叫做邪，他不叫做邪，他只是入尘中的所有一切缘起。你要先懂得右边的正转，你才能够入一切尘中的缘起。所以左右二字，右者从口，左者从工。右者看到宣出（疏）处，所以是理，左是从工，看到是事。理事二法交叉，叫做「双手交叉」，叫做「长跪叉手」。

「而白佛言」，这个时候才叫文殊，你这个才叫念念之间清清楚楚，你才能叫文殊白佛，你要是连智慧都不清楚在哪里绕佛，你怎么样白佛呢？你现在在智慧之中已然知道绕佛，将来你看到普贤、看到普眼，你都知道他都是如是遶。但是都是如是遶时呢，方便称性所显之中，可以立种种不同的德号。在某一个角度上或者曰智，或曰为贤；或者讲智，或者说行；可以称为不同的德号。所以那一法之中能够兴起万德，那叫「万德庄严」。你知道真正在如何遶时，能够兴起万德，但是你念念之间，都是要这样子如是正遶，如是清楚。甚至于在体上能够直下担当的那种心中的闻性，直接感召于根本面然的最后的那种赤燃，你要等心施食，然后在每一个象（相）法之中祖师的布列，清清楚楚，那种取舍、隐显，明明白白。然后在行持之上，那种怎么追持，怎么样开示，怎么样回光，怎么样在猎人堆里，念念参究，怎么样在肉边你放一点菜吃；教你回家，就是教你回家。

我这是讲性，你不要回去以后，从此有时候说：我现在没有关系，你煮一锅肉来！你是好吃，那是好吃！所以现在人有的说：我不执着啊，我吃肉，不执着！不执着才怪呢，你就不给吃肉，看他生不生气！怎么会不执着？不执着这根本就不需要，连需都不需要，还需要就是执着；心里面还有执着那个肉食，表示你跟这个肉的业缘没断，没有断你才会想到他嘛，那不叫不执着。小偷偷东西他也说：我不执着啊！我不执着就偷了，你不能（能05－01：25）判他无罪吗？这个人好清净哦，不执着就偷人啦，就偷东西啦！不执着就害人啦！这不是清净啊，这是业感；业感到最深层处，他根本连念头都没有，随手牵羊，那根本不必起念头。他说：我根本没有偷心啊，我就偷了。谁讲没有偷心？偷心甚重！你看不到了！什么叫不执着？那胡扯！那还叫执着呢！所以你还有需要，都叫执着。

你要是没有需要，一个人心中已经没有需要，你根本不会想到他。所以才《楞严经》中讲，你要在世间上的，甚至是一毛、一毳那都是什么？堕在…，还吃地上五谷，都是还跟这个地上的因缘还未清啊！那你说那完了，我们不吃五谷，我们现在辟谷，你这个就是外道。他只是说你站在地上，能够再吃地上所食的食物，表示因缘还在，还在这里。那说因缘，那要怎么办呢？你要认清一切因缘叫大觉嘛。你堕在缘起之中，还在妄想执不执着。那我就告诉你，你的业性还在。因为你已经不认大觉体了，你还在妄想在觉体之外，再分执着不执着。既然是觉体，你就知道，那你因为什么需要他，你要知道因为什么因缘觉故，所以才要如是的感觉，满足你啊！这些道理，这些过程你都要清楚啊！所以一定是你什么？跟他的业力还在相吸，怎么会不执着呢？！对不对？所以千万不要说，那现在我也可以吃肉边菜，你就是贪肉，你就是好肉；你不用吃肉边菜了，你去买点那个强冠的油就行了，那直接喝油，那就是劣质猪油，不是吗？那叫馊水油，什么都有，里面什么都有，不必再去买肉来了，将来还是消业点。开玩笑！

所以这个时候才能够讲，「而白佛言」，才能够对佛而言，所以一切菩萨他念念之间是对佛而言。对佛而言当然是这样启问于佛，启，开启的启，启问于佛。但是菩萨起心动念，哪个不是在佛中启问的，所以念念右绕都不能离佛性，都不能离开这个佛足！所以早上才讲为什么释迦示现在金棺涅槃时，能露出双足，那为什么用大神力露出双足？那个金太坏了吗？不是真金？那一定是弟子贪污，明明金棺那个底盘后面用锡箔！那是表法，在金棺之中，表示一切金形处，金，就表示一切世间最贵重处。金还有一个相，金是什么相？金是他可以随一切万物，能够符合物相，你怎么溶他，他就变成什么。金无相，但可以合万相，这是金性；但是金永远不坏，金性永远不坏。这觉性就是如此啊！

觉性现前处不就是种种感觉吗！但觉性在种种感觉中，觉性有可能被坏过吗？你说：有啊，可能被坏！你觉得可能被坏的那个觉，不是还是觉吗？觉可以现「我被坏了」那个觉的觉，但我被坏了那个觉还是觉。觉相之中有被坏的相，觉体之中根本无坏。这个念念批剥，大家应该是慢慢能够体会了，觉性就是如此啊！所以你不要担心什么找不到觉，「找不到」这句话不就是觉吗？不肯回家，那当然找不到！你只要回家念念参，过去生，你当然会觉得找不到茫然嘛；你熟了以后，你慢慢就看清楚了，你就要念念在底上参。只是说教人的时候呢，要用尽方便，用尽方便所以教末法众生，那当然就教你念阿弥陀佛。

你念阿弥陀佛，不但是你在念头之中，你念念接触是圣人的智慧。你在圣人智慧，就不会堕在那种过去凡情卑微的，那种惑浊跟那种痛苦里，我怎么找不到呢！你自然这念心因为气氛不一样故，你心中能担当的也不同嘛，这叫「香光庄严」。再一个你正在念佛时，祖师就要告诉你：你要念念清楚看到那一句佛号！当你能够清清楚楚看到那句佛号时，久而久之你会发现，能清楚的那个心，就不是你所念的那句阿弥陀佛，能所就分开。所以始知有一个能念的我跟所念的佛。

但你要是不念阿弥陀佛，你还很难这样分，为什么？因为你的气氛底处，你的身心底处就是众生的障碍！所以你要不先在你的本质上面解脱这个障碍，你根本不能在性中能够参出能所。你本来都是污染，那怎么样要先解除那个障碍？你就是常亲近圣贤的名字，你常亲近圣贤的名字，你就不是凡夫的执着。因为你不是凡夫的执着，所以弹指你就能出。

总有一天你会看到，诶！有一个能念的我，跟所念的佛，你才看到能所，还不是西方哦，但是你已经看到能所的人，他已经不会堕在所觉的痛苦感受烦恼上了，因为烦恼都是所觉嘛！你已经看到能了，你还要断什么烦恼？这个还是最初、最初，到家到此，叫做跳开滚滚红尘。跳开滚滚红尘，是看到滚滚红尘，不是说没有滚滚红尘，那干嘛说跳开，多余！还看到滚滚红尘哪，你还是他吗？不是，所以叫跳开。所以那叫能所最初剥离时，清清楚楚耶，那叫大明处。过去是这样子流转的，在能立所流转，将来回头是要在所中找到能呢！所中找到能是找谁？供养六祖嘛，惠能！从哪那里找？从惠明开始追，但是惠明追时，你还要知道陟向崔嵬，但是不能落任何痕迹，你要有这种发心，这种担当！那叫《坛经》。

这个你知道汉传佛教不是虚妄的吧！不是跟你讲故事吧！重振汉家身，汉家儿郎！对不对？真正重振！

大众请合掌：愿以此功德　普及于一切 弟子与众生 皆共成佛道。 阿弥陀佛！