---

自然法师 于二○一四年九月十六日宣讲

第三十堂

所以刚刚讲的那些譬喻，都是告诉你，法性就是如此。所以你不必像刚刚讲的，释迦牟尼佛旁边有女人入定，你不必要他出定，你只要在他的定中所呈现的一切智慧庄严处，在他最末梢，你能够清楚那个性用，也就是女子出定时。既然知道他的性用，你认他时，他就不再立作相，就是女子出定时。

所以罔明就是在一切感受最后处，叫地下罔明菩萨。所以罔明所指，就如同弹指，你只要所指，站在这个作用上所指时，就是那个释迦旁边的女子出定时。所以那个就是释迦入世的根本的女德，那种入世润身的女德。

那女德在那里说出定，在一切法中大明处，你不必令其出定，只要讲到风跟旛也是一样。我们平常的念头就是风，念性如风。我们那感觉就如旛，感觉要是没有念头，自己没有什么感觉的。所以感觉都随念起，所以念性如风。既然念性如风，你何必灭念，你只要知道是觉。所以平常一般外道都是在念头上灭，念头上断，只有佛门弟子是直下在念头上担当，照见他本来面目，这是大乘佛法。所以你也知道那感觉如风，你不必在一切念头起处，感觉现前时，你还想要断灭感觉、消灭念头，你应该直下担当。你知道根本感觉不动，念头因为如风故，他性就是如此，所以他也未动。

假如念头不能如风，不能够随缘能够感受到种种念，那这个人叫死寂耶！这死寂还叫大觉吗？既然叫大觉，那我就能够担当一切觉，才叫大觉。只是在一切觉中，你要知道是觉，就是大觉，你不能灭了一切觉，才说大觉；你不能灭念，你要知道念性如风。所以叫风动旛动，你可以拿到念性中来看。这是慢慢你就能够在法性上去参，法性上去会。

所以那个讲到「诸来法众」，诸来法众所一切众摄的，你自然就会在这个心体的念念之间，在这个圆觉会上，这个觉体上面，看到一切诸来。你能够看尽一切诸来的时候，就是供养罔明，也就是供养文殊。文殊所不能够叫他出定的，罔明能叫他出定；罔明能叫女人出定的，就是助文殊的力量。所以当你能够真正供养罔明处，就是直在一切诸来法众清楚时，也是供养文殊时，也是供养世尊时。为什么？你供养如是性故，就是供养如是世尊。你不必让如是性出定，性常在，你要他定什么？你要他出什么定？你只要知道性中既然常在，所以念念之间你不入作相，就是出定时，就是出定时。为什么叫出定时？定都不可得，叫出定时；法都不可得，何况说定可得！那才是真出定时。这个时候的出定，就不是众生知见之中的真正有出有入，那个是心性之中的豁通。

我刚刚讲到说，这就是你看，每次讲经都是突然来一下、突然来一下，这要跟大众法师说抱歉！那没办法，我的业力就是如是！讲到这里，突然想到那里。

我说比丘身中也要如是懂得比丘尼法，你念念之间，要比丘身上，男众立比丘身上，是念念之间在自己立这个形态；我虽然学的是比丘的法则、规律，我学了法则以后，那是心中的一个标竿。哪一个心念，念念在上面如是的守持、敬奉，那就是尼法。所以将来你开悟时入定处，才有《华严经》中讲的，「比丘尼身入正定，比丘身中从定出」。读过《华严经》嘛！然后他可以性空无作，根本没有起灭，但是他可以随世间的缘起，出尽一切庄严、一切作相。将来你就会知道这个性是如此啊！所以世尊旁边现女子，不要怀疑，那是性德中说。你要不在性上参，你永远搞不清楚佛门中，尤其是汉传佛教里，宗门所有一切的公案，你体会不出来。就像昨天讲《楞严经》，一看你就以为阿难破夏，他去外面别请，你就是这种感觉，你永远不能够在这种感觉里面，慢慢慢慢在性上思量。所以连凡所摄众，你都要如是回头。

所以也讲到这个「诸来法众」。既然讲法众，既然是如此，所摄的都是如此，在这一心中所摄，那当下也还要看到什么？看到法众就是摄来的，叫法众，那当下他也能够同生如是智。所以这里面就有什么？就有来回相，就有回相。前面是告诉你诸来法众，是你站在这个圆觉会上，这一念心你可以摄一切诸来，但摄一切诸来时，他不是摄了以后就是这样，心性是不可住的，所有的一切智慧，他当下不是有一法可以在那边留碍的，当你能摄之时，也是这些念头同生如是圆觉时。所以你看到心态就是如此，他就是如此，他没有一法可以住，没有一法停留，就是念念之间，就是在智光之中不断的如是变化。

所以这个变化，最初你能感觉到这个觉体的变化时，你能入到那个变化的那个胎脏，那叫入佛母胎，那个叫摩耶；摩耶叫大术、大幻术，摩耶。所以那是一切觉心入世的大幻；那为什么会？他能够成起（承起）种种作用；幻者，变化义；成起（承起）种种变化。所以在这个变化上，我们才说圣人叫什么？化现世间，他叫化佛，所以才叫做度化众生，都用如是化字，全用如是化字。所以要同生如是智用，法也。

那总括一切含灵，一切含灵，只有所摄一切含灵，才能够叫做「众」，才能够真正知道「众」。众，就是一切含灵总摄。这含灵总摄，「含灵」二字，大家这样以后的思惟就要更微细了。含灵不是只是有灵识的，只是如是叫含灵。有灵识当然叫含灵，但是能够合如是智慧，也叫含灵。所以含灵有两种相，站再两种角度上说，一个是委曲的含灵等着你度，只要有灵性的话，你都能让他灵性之中能够…，既然叫含灵嘛，众生叫含灵那个灵性嘛，所以我给他什么，从灵性照摄，他应该会摄到他的灵性中。这就表示这个行者对觉心的作用，已然切确明白。世间众生哪个不是大觉含灵之相，含灵就是灵明。所以我怎么样度他呢？我就在他的灵识之前立种种庄严，立种种圣人像；这个灵识若看到圣人像，这个灵识之中就是圣人的感觉，他就受度嘛！这意思就是如此，所以叫「灵前佛事」，上次已经跟大家讲过了。

所以你要知道这个含灵义，那含灵就有两种意思，一个是你知道他根本众生觉性必明故，叫含灵；所以现在能够摄入此会来，从此以后能够同生如是智，同用如是智故，如是含如是灵，同摄含灵。所以你要讲到同摄时、讲到含灵时、讲到众生时，你不要忘记众生还有一个相，就是你要感觉到，任何念头他能够起成如是作用，你不要只观想；所以有的时候观想，你只要差那一点点，差之毫厘失之千里。你观想说：那我现在用这个心摄一切众生，入到我心中来，悲心已发，不起大用！你要观想：我用这个心摄一切念头、一切众生，入我这个心来，那我要看到每个念头都具如是作用。将来能发大智，能开智慧，那也是含灵！这观想要不同，观想要圆满 ，你不能只观想一半，我只是摄尽一切众生，摄尽一切众念，虽然有悲心，但是还是不知道怎么样作用。能摄当下，就是要知道，那些含灵当下就能够起成如是灵明、如是觉照。你要在度众生的念头中，都有这种发心，你将来再看自己念头之中，就会有这种心中念念之间这样的观想，这样子自己为自己照察自心。那完全不同的下手处，所以你要最初发心时，就要明白，就要明白。

所以下面这一句，「说于如来本起清净因地法行」。所以在这个上面，刚刚讲的「此会诸来法众」都清楚了， 这个才是叫「说于如来」。「如来」这个相中我先大约讲，如来有八相。这段文字前面可能要细说了，将来就不必再更细说了，就会比较快了。我也知道这样讲《圆觉经》，这样子讲下去的话，可能将来我们七十岁还再讲！大家拄着拐棍进来听，那我更惨，还要推轮椅什么的！不能这样讲！所以这个前面要讲得详细一点，下面就不必、就略过，就略过了。

所以「如来」，如来有八相；什么叫如来八相？我略用八相讲如来。如来八相就是—下生、托胎、出生、出家、降魔、成道、转法轮、入涅槃。大家都知道吧？这个八相。但你不要在世间相中看，觉心就是如此！

大觉心体一定能够随缘「下生」，这是你的觉。随缘下生处，就是托胎时，我们先不要说他是「处处托胎」，「在任何感觉之中，投入任何感觉的气氛里」，先不要说这个。先说他能下生时，他就托在一个能觉一切觉的那个胎气里，在这个能觉一切觉胎气里，才各个分别一切觉，才能够各个分别一切觉。各个分别一切觉，在各个分别长养中，在这个胎气的长养中，你才能够知道各个分别一切觉，所以那才「托胎」。

因为他能够各个分别一切觉，所以在各个分别的种种的，再从胎气的气氛里面才能出生，你才能看到「出生」。所以这个托胎之中，还要看到这两个胎，托胎，他才能出生。所以随缘能够出生一切，出生一切庄严，在哪个法中不是你根本大觉心体的庄严出生？但是正在感受中出生时，知道照现一切感觉时，他可曾堕在感觉中？没有啊！

所以这一念心中能照现时，从来也没堕过，那叫「出家」。如是出家，你不要在相上看，他就是背离红尘出家了，他是能担当感觉，但从来不是他，这一念心中的清净就是出家；只是在相上要接引众生回家找到这一念清净，才立了一个行为，叫剃头染衣—出家相。那出家的根本目的，就是将来你能证得面对一切红尘感受时，那个本来灵明不动的清净。

镜子正在照色时，就在性到色中间这个点上，你还不要越到色中去，你也不能停留在镜性上，就在这个点上担当时，色是大明处。但你可曾是任何一点色中的染污？不是。你这一点的智慧叫什么？出家。他不但不随一切染污，叫出家；他还能在心中明白一切家家之法，出家，那个出家。觉性就是这八相，他出家。

然后在这个上面叫做「降魔」，因为在任何感受时，都是惑浊最重处。任何感受当下，就是你这一念心看到的当下，都是那些幻惑起成时。阿难在此看到叫做面然，阿难到此面对的就叫婬室。你天天看到他，出家的这一念清净，天天就是看到种种颜色，在你前面不断的婬躬抚摩。你不觉得那个心就是这么危险吗！所以叫「险难国」。但是你的心虽然到红尘中是这么危险，但你从来你也不离啊，你觉心就是敢这样面对啊，所以他叫「降魔」。所以这个时候在一切感受清清楚楚时，一切世间幻惑都能够明白时，虽然都能明白，他不但能明白，还能降魔。降魔就是一切感受，一切最迷惑处，你知道都是大觉心中起。

所以在法中，尤其是汉传大乘法中，有时候讲话太快了，口齿不清！汉传的大乘佛法里面，讲到就是直下担当，担当的后面，所以后面能起种种力势，攘臂瞋目，就表示他从来不改红尘的一点势力。过去红尘的攘臂瞋目，什么大黑天，像藏教讲的黑天那种魔女相，不必变。就如同《地藏经》讲鬼王，不必变，就是鬼王，他还是鬼王；但是过去叫有毒，现在叫无毒。你认得那个鬼王，才是财首，他不要变鬼王，叫财首，不必变。为什么？因为过去你在心中入到世间时，你心中有一股气氛，他念念败坏你的觉心，败坏你的清净。那个都是大鬼王，那个都是有毒，真的都是大鬼王。

将来你向道时，那你所有的一切恶念也需要败坏，也需要败坏！谁来败坏？你也是从向善之时那个恶念，过去恶的习气，你会发现心底也有一股力量，为你败坏如是恶念，那个败坏还是鬼王，还是大鬼王。所以他能够摄尽一切大鬼王，他一定要是坏。所以法门之中，还要担当一切成坏二相。你根本不知道坏，还不知道怎么成呢！怎么建立呢！你能明白那个坏相，你不要怕那个鬼王。有的人说读《地藏经》 鬼王会到家里，来一堆鬼。 你还怕他？那你怕他，永远就躲不掉他了！因为你怕嘛，这不是佛法，这是心理学。你今天能够把眼睛闭起来，明天张开眼睛就是他，那永远躲不掉。

你要能够善用一切法，所以佛门之中他根本不改一切相，不改一法。当你认得他时，他就为你所用，那叫「成道」。能够为你所用，从此以后，就在一切作用之中，能够摄受一切众生，转法轮。你心中就是这样子成道的，他本来就为你一切所用；你心中，他本来一切法中，都是为你在大觉心体在用的。你不管讲到所有一切邪恶、一切险恶、一切灾难、险难，不都是你的觉体所现吗？没有觉体，他没有合成能在，能存在。

那存在何处呢？ 所以他都是如是，所以能够转成种种法轮。在你转成种种法轮，在有作相之中，就是还归无作时；作相正鲜明处，也就是正还归无作时。因为觉体的最末梢，就是作相圆满处，叫大觉圆满处，所以最末梢就叫作相圆满。

那作相圆满在哪里？人间。所以为什么佛都在人间成？因为「人间」，不但在觉体上不失，在感情上浓厚；你不知道感情，也不是觉；你不敢担当感情，也不是觉。所以都在人间来成佛。可是你超过了一点感情的重量，那就是修罗，那就是修罗了；你越过人间的门槛，就是「修罗」了。

你就会感觉，感情的重量会变的炽盛，会变成心中的怒火，心中的瞋心；因为你一直追着感觉嘛。所以上次我讲的中国字写得多好！你就被感觉所奴隶了嘛，奴隶就叫怒火，一个奴一个心嘛。你念念在上面追，你只认这个感受，你不认别的，就是拿这个感受为你的最正真嘛，叫目以为真，就是瞋嘛—修罗，你念念在那边，不断的在这边搜集、执着、执取，就是「修罗」。修罗就是开始不断执着，瞋心，一再的执取相，就是修罗相，那个怒火相。所以讲到四趣修罗都以各道为真嘛， 念念在真。天趣修罗这个跟天打仗，他就不守天中的清净，跟天打仗就是背天行道，天是清净，他就堕染污， 他就背天而行，就是修罗相。

然后修罗既然这样子不断的这样执着、执取，蓄久成「畜」，就变成愚痴。在愚痴之中，念头里面就念念之间就想要他的捉取，但捉取已经不知道捉取什么了！只剩下一个食字，畜生只是觅食。觅食觅到食都已经感觉到难以糊口，因为这感受越来越庞大；越来越庞大时，他就不能满足了，「饿鬼」。就这样子下去了！那一直就堕在那边，从此以后能够从心中自己坏散自心， 从心中自己败坏自心，就「地狱」，难以自拔！就如此啊。

但是你要是不出去人间，你很难成佛；你不到人间，成不了佛，就觉心不圆满故，他就不能圆满故。所以你要讲到如来，他一定是这样入涅槃处。太阳从东方升起时，就是准备念念一步一步向西方休息处。没有东升的太阳，太阳你说东升，东方太阳，东方在哪里？东无定方，他念念向西就是东方。念念向西就是寂静处，西方的寂静处，西也没有定方。当你真正寂静时，你才能够从寂静之中显出大照。所以太阳都是从什么？黑夜清明中起，寂静显出大照的。所以你要是不能够入如是心中业力消歇时，你也看不到东方的大照啊！

所以娑婆众生一定要发愿往生西方，就是心中业力消歇处，方便说「净业三福」，方便说「一切作相歇息处」。你在这个一切作相歇息处，你才能够运用将来所有一切四方的威德。你连歇都不知道歇，还在有作之中。为什么西方就有作？因为世间的有作相，都是从东西二方开始的。太阳升时，日出为作，日落而息。东西这一条脉，就叫做经，取经。我所谓的经，叫做取经这一条路，就是作相，就是作相。你要如何在有作之中入于无为？就叫做西方极乐。当你能够入于无为时，你才能够担当一切方的作用。所以法中先为众生先讲西方，连《药师琉璃光如来经》都告诉你，八大菩萨先接引西方，就告诉你不管修什么法，你先要懂得先入无为。你修北方如来的法，也要先入西方入无为。法就是如此，法性就是如此！法相也就是如此！

所以讲到这个法性、法相，我突然又想到了，昨天讲到《六祖坛经》，有一个典故没讲到。六祖讲说「本来无一物」，是六祖吧！神秀讲说「身如菩提树，心如明镜台。」是神秀吧！可是讲本来无一物的，留下全身舍利！ 身如菩提树的，你根本找不到！这个为什么不当公案参一参？你下次到南华寺礼六祖时，你心再观：祖师不是说本来无一物吗？那怎么留下全身舍利哩？所以有的时候行者要在这个上面去体会，祖师的示现是什么？以我们现在的粗心去观，那祖师的意思就是什么？你能以此相为六祖吗？不能！六祖不是此相，六祖已灭，他不是此相；你能离此相，离开此相找到六祖嘛吗？也不能嘛！所以你不能捉持任何相以为修行嘛，本来无一物；你不能够没有相，能够入本来无一物啊，所以身如菩提树！所以六祖穿戴袈裟，还不会坏哩！过去有人想要去偷六祖的首级，砍都砍不掉，那才叫做金刚。

要体会祖师现相，本来无一物的现一个全身舍利啊！身如菩提树的就找不到了！你身如菩提树，念念之间我们行者的行仪要向根本性中的性空，本来的担当去投入，所以不必更留行迹。那本来无一物，既然本来无一物，所以他才能够开启大化，接引一切众生嘛！所以同入此会诸来法众，所以为现庄严，这是宗门公案。

有的时候你去六祖南华寺重新礼礼看，搞不好再礼一次六祖回来，心中的体会就会不一样。所以将来你就会在一切相中，你不舍一切相，但是你也不会着于一切相，不会着于一切相。这才是宗门之中，念念告诉现代行者的下手处。所以你可以藉一切相修行，但是在这修行之中，你念念之间要看到什么？就是看到你根本无住的觉体，因为哪一个相不是觉体中现的！你目的是要证到如是觉嘛，当你证到如是觉时，这一切相中的威德，他就回入如是觉，要涅槃嘛，也叫「入涅槃」。所以如来就有这如是八法，入涅槃。这是如来啊！

我这个不是戏论，我只是突然想到要跟大家稍微彼此互相刺激一下。我们虽然已经背离如来，但是性中的如来作用还在啊！但是我们已经背圣而出，那这八相还在，但是解释不同，这属戏论，那只是方便大家彼此刺激一下。我们也下生哪，是随业感下生！你哪个不是业感下生？你以为你在哪里？你都是随业感下生的啊！我不要讲说你过去下生，我讲说你这一念，不要说你从出生时开始看，我就看你当前，我就告诉你当前这一念，你看的这八相。你每一念念出下生时，是不是随业感的？你仔细思惟，都是随种种气氛嘛！那种气氛是什么？可能就是我过去执着，我就是这个个性，我就是这样，这就是业感！你哪是这样？你哪是这个个性？个性都不定的！孟母三迁，孟子都找不到他的个性！ 你有个性吗？ 你换个环境看看，你就知道你的个性都不存在了。所以个性都是假的，你会发现你就是从这种业感之中下生的。

然后就托在种种烦恼的气氛，那个业缘那个气氛里面的嘛，你难以舍离！那个气氛就像胎藏一样，把你包住了。然后就在这里面每一个念头开始出来了，烦恼就开始出生了；骂人的骂人，瞪人的瞪人，就出生了。后面的出家，那当然就不是像佛讲的，他是出离家庭，你每一个念头出来都是家，叫出家，你每个念头出现的都是家法，出家在这里说，出家。降魔，佛是降魔，你是降服于魔，你是投降于魔，降于魔，投降魔啦！然后你在这边以为就是这样，成道。我就是这样，我个性就是这样，怎么样？不服吗？就成道。然后你就在这边流转， 人家是转法轮，我们是流转。然后将来恶贯满盈，入到地狱，入涅槃 ！你小心！念头不都是这样来的！所以你都是这样念念之间是这样的。

我虽然说这是戏论，也是告诉你，念念不可住啊！你没发现业感就是这样子，你还在抓着那个业感，还再说我就是这样、我如何如何。你要观想他的出生、下生，在哪里下来的，你要是能够明白这样子不断的回光，自己照觉自己的起心动念；不用别人教你，你不必干什么，你就能断恶了，心中自然就能够起成惭愧。起成惭愧的「愧」字写得多好，心里面有鬼，还是要藉重这个鬼，为你坏啊，才照见心鬼！这就是真正懂得那个八相。

所以你才能够知道「如来」，如来就是那个八相，所以你法法之中都可以看到那个「如来」。但是这个如来落在哪个相中呢？他都不是嘛！所以那叫大觉应世，随现在末法众生，最末梢的众生，随他随起一念都有如来的德相流演、流出！当然不是刚刚那种戏论的，我说你仔细思惟，都是这样子一脉流出！所以始知一切如来，十方如来从来不舍一个众生啊！ 这是性中你要称量如来，所以「说于如来本起清净」。

所以你能够在这个如来本起清净上面这样子思惟，你当然就能够体会文殊要问的，一切诸佛最初的因地发心。因为你现在起成的观照，都是在这边思惟你的根本因地，所以这就叫做「说于如来本起清净因地法行」。所以「因地法行」，「因地」二字就是溯他的本，然后知道他的应对、善持，就是因地；「法行」就是成一切德，为一切施化，叫做法行，叫因地法行。就在这个上面，你能够看到他的本末善持，你能够在这边住持的，所以念念之中都是如此。就像刚刚讲的那个戏论的那种八相，你也能够体会到你要是背他而说时，都是这个世间的妄想。

但是仔细思惟这背他而说这世间妄想，其实哪一个不是觉心，就是如是八相示现，都是这样八相示现的。不能到八相示现，你根本到现在，你连感觉都没有了！那你说：我都活在感觉中，我都没入涅槃！谁说没入涅槃？你仔细思惟你的感觉，随他起处随处灭。假如不是随他起处随处就灭的话，你就断灭了耶！你就是木头了！突然一个念头息，你就卡在那边息。念念灭、念念生，你才觉得生命盎然嘛！所以念念起处，就是念念灭啊，你现在用都是如此，现在这一念中，就已经不是上一念了。所以孔子才跟颜回讲：「回也见新，交臂非故」。回也见新，就是看到这个新新变化；交臂就不是啊，你看到的就不是我了，过去的我了；这两肩擦身而过，我就已经不是刚刚剎那的我了！

所以圣人心中的微细啊！那观照的微细啊！你仔细思惟，你也是一样，天天在入涅槃，天天在入灭啊！你哪一个念头不是这样子，随他起处，随他灭。所以可怕！不是也讲到，可怕的是什么？是众生无明的相续嘛！你一直不断在那边相续！

但是相续是从哪里来？相续就是觉体中来。觉，你忘记这个觉时，就是相续相；你知道是觉时，觉当然能够应一切觉。但你背离觉时，觉却被你打成相续的业感，所以那才叫做「虚妄」，那才叫做虚妄。所以你能够明白如来的本起清净，就是他最初起处那个八相，本起清净就是那八相，他就是世间成就的一切作用，因地法行，这些作用中都清清楚楚。

「及说菩萨于大乘中发清净心」，就是跟一切菩萨，菩萨就是大觉有情。你知道这一切本起清净，你当然能够用一切心中的智慧，应对一切，这个叫菩萨。所以及说菩萨不是跟哪个菩萨说的，是及说你心中那个性德，那个菩萨德。你不知道道理时，你闇昧，就是凡夫。你最初只知道一些道理，念念之间想要回家，找到这一念道理时，那叫声闻。将来你要是圆证这些道理，真正知道一切如来本起因地，凭本起这个清净的因地，那就是智慧随时流露处。你连在凡你都清楚；你连入圣，入最初的声闻，什么因缘故，叫做入声闻道，你都清楚。 所以你才能够在方便，每一个念头中，每一个众生相中，都能够接引他出家修道，然后证如是智。不是每一个念众生而已，你每一个念头都可以自己这样接引。你每一个念头都能够自己这样接引时，这一念智慧是谁？就是菩萨智，你已经入了菩萨智；性中明白处，就是菩萨智。

或许大家讲说，那法师讲得太玄？不玄！其实用到世间都是这样用耶！所以虽然菩萨智慧众生早已闇昧， 可是在世间法中，你仔细思惟，他常在众生心海中。为什么？一个人向善时，一个人本来是恶人，想要向善时，那个心念之中向善的，昨天讲那是心王。其实那一念心王就是他开始可以左右一切行为了，他可以摄受一切行为了。于是乎这一念向善的种子在他心底深处，所以他在每一个念头起处，他就告诉自己：这个念头是错，这个念头应该如何导正，那叫「出家」嘛。然后他就会看到这个念头在修行上面，他会为自己每一个念头的修行的过程，告诉他：你还堕在哪里？你还应该在增进些什么？你应该在念头上还要再清净些什么？你应该再增上是什么？这是声闻。那这一些念头里面，一般凡夫怎么知道的，你知道吗？因为众生心底，菩萨智慧从来不失故，只是你在这念心中，你看不到，因为那是隐相，那是隐没相，那是深在你心中，深密在你心的，所以叫隐。那你看到都是现前行为，但你要是不看这一念善心，你只是看到行为！

所以有很多人向善不知道直觅于心，他却看到行为，久而久之，就被世间恶法又牵流了！他在这个修行的过程之中，他觉得负担很重！我为什么要这样子一直不断的逼迫自己？这样的刻苦自己呢？干什么？他就会起成妄想了，在行为过程之中他就流转了。他为什么会流转？是因为没看到如是心。那真正能向善的人，为什么在一切行为之中，他都能够为自己护持？都能够为自己喝斥？是因为这一念菩萨心中已然明白，用到世间也是一样的。在世间我们叫做向善的心已然决定了，那一念心嘛！所以那才是真正「及说菩萨」。你自己要在心中，念念之间要如是「及说菩萨」，你念念之间要把自己菩萨的性德能够看得到。所以千万不要好于在行执，在行持的过程，你只是着于行持的过程，那个叫二乘 。不要离开二乘，但你要看到你心中为什么是如是行持呢，那种心中的愿力，那叫菩萨道。所以菩萨道众生从来没有离开声闻嘛。

所以在汉传佛教才三坛大戒，菩萨在谁身上？比丘身上、比丘尼身上，这也要一起讲。比丘就是大众，出家人身上。你说在家是不是有菩萨？那叫做近事，永远都要知道，不是近视眼的近视，从事的事，那都是近事。所以在家菩萨虽然受了菩萨戒，发了菩萨愿。为什么在菩萨戒中说要依戒腊而坐？在家一定要坐在出家后面。那你不是说依戒腊嘛？菩萨戒中不分比丘干什么嘛？他是告诉你戒腊，应该尊重戒腊的。但是回过头来再看德行呢？出家人为度众生，离开自己世间的种种的享乐，为了大道，能够身心投入，而更能受菩萨戒，这个德行大，先要称如是德行，所以出家菩萨永远要列在在家菩萨前面，都要在在家菩萨前面。只是在这个德性相中，列在在家菩萨前面时，我们在心底深处，我们还是要赞叹一切在家菩萨最初发心，要受菩萨戒那个发心，那个戒腊。因为那个戒腊，因为他是在家人，现在不是圣人出，现在都是末法时，他是在家人虽然受了菩萨戒，因为他还没有出家，还没有发出决定心，所以他心中所体会的道理，一定不如出家人。但是在这个种子上， 他连在家都想要去受菩萨戒的种子上，我们礼敬他的戒腊高，心里礼敬戒腊高；但相上不必错乱，相上还要以德行，以最初的发心那种愿力为主，因为菩萨是讲愿力的，要以愿力为主。所以出家菩萨一定要列在在家菩萨前面，但心中还要礼敬他受菩萨戒的戒腊长，因为他有发这个心，也表示他将来生中，他一定能够念念起成觉照嘛。

那我刚刚讲，你要真正有那个菩萨心，你就会看到过程啊，看到行持啊。所以我还可以问：真的受了菩萨戒，你怎么会不出家呢？那除非说他有很多因缘障碍没有出，那你心中向往出家，所以念念之间都赞叹出家法，这个人是真菩萨道人。所以我虽然有种种俗缘障断我不能出家，但我心向往，我念念向往，绝对不会说一句：不必出家！就好像你在跟学校小孩，不要说学校小孩，就跟你自己的孩子，他到了读书的年龄，你跟他说：你不要上学，在家读，在家读就会了。你会这样子想要耽误你自己的孩子吗？不会吧！那你怎么一天到晚耽误天下所有的一切想要向道的人！这种话就不是法性中讲的。

刚刚讲「法性寺」，你知道世间有什么相？都是应如是法性所现的。世间因为有学习这种的心赤诚，所以他自然而然在学习心态之中，他就会云集种种学习的气氛，他会聚集种种气氛，然后在这边彼此大家互相传授教导，于是就有学生、老师这个相生，于是再筑成一个环境，再搭设房屋，再变成学校，是这样子来的啊！他不是先有房屋叫做学校的，是先有学习心才有学校的；出家人僧团也是如此！那你说不要到学校，世间的凡夫你到了学校，都不见得好好学了，你在家能好好学？！到了学校眼睛耳濡目染都是学习的气氛，你都不见得好好发心深入了，你在家能好好学？！所以这个都是灭法性的言说，你不知道什么世间什么法，现如是相吗？所以《法华经》才跟你讲如是法，才有十如— 相、性、体、力、作、因、缘、果报、本末究竟。你怎么还可以妄说不必出家！就好像你说不必上学，当世间的学校都没有时，世间的学识也是断灭时！所以反过来说，世间僧团若是断灭时，世间就是佛法灭掉处。所以讲如是话的，都是在断灭佛法，败坏佛教！因为他就是什么觉，会起什么样的形状；什么觉，就会建设什么样的世间的庄严嘛！所以这才跟你讲华藏世界海！先不要说你断灭的是大众心中的佛法，你的觉心一定先闇昧，你将生生世世证不得如是觉照，你在任何觉照之中起成闇昧，起成颠倒！为什么？你过去在法中就是这样子，妄说故，你不依法性说故，那是很可怕的！那是很可怕的！

所以真受菩萨戒的，他一定会好乐出家，赞叹出家，甚至于发心出家；因为他要知道，就是这一念菩萨戒的戒体这种智慧，他会照耀他自己的行为，一步一步走上菩提道渐次。要是走不上菩提道渐次的话，那根本不叫菩萨；那菩萨作用不了，不叫菩萨，那叫闇钝。菩萨就叫大觉，就叫有情，所以他能够照见一切作用，叫做大觉有情。

所以「于大乘中发清净心」。所以这里面为什么要讲到大乘，这里面只讲大乘，就是直取自性，直取自性，不堕任何的纤着05-00：25，任何的稍微的着，直取自性，就叫大乘。你还有一点点执着，二乘，就是二乘；你在法相之中还有一点点心中的偏堕，二乘；或者说堕空，或者是着有，就是二乘。但是在相中，可能在法相中，世间僧团之中，就在空有之中，为大家不断的这样破斥，再辨析，为大家能够立种种空跟有，这二种不同的格局，是为了行者更能够明白空有。所以末代的行者，不要老是在这个空有上，在过去的僧团那种心态上面，老是以为那个时候叫做分裂；那个时候不叫分裂，那个时候若是你看清楚时，那个时候就是觉心，为一切末法众生先能够为你厘清。这个厘清处，空，在空中一定要融有，一定要融有，所以他在空中，他绝对不堕在有中。在有中，你绝对不要丝毫偏堕在空中，你就敢担当有，你何必一定要再说空呢？你敢担当有处就是空嘛！觉心上你敢担当有处就是空嘛。你不要站在担当有这个角度上，你还再多一句说是空嘛，不必。担当有的这个角度上，你再多一句说空，这表示你对觉心，你的方向就不是觉心，你是着有。你在担当空中的时候，你再妄说一句说要灭种种有，那你就是堕空。空中就是看有时，你为什么能够这样子直下担当那个空？根本不必转他的形相，不必转他的音声；因为你在空中就是照有。因为你在空中照有，我就可以证明你，你所谓的空是在大觉体上说空，那就不是妄想分别的空。所以你要有偏执，有先纤执，就纤微的执着，都是二乘。二乘还是客气的，可能外道，可能就是外道了！本来二乘还是客气，表示您还在僧团啦。但是小心，你不小心就是外道，不小心就堕在外道去了！所以这叫做「直取自性」。

为什么要讲说直取自性？我为什么要解释直取自性？就是告诉你不必在大小二乘之中，再妄作分别。你明白自性，你才知道什么叫做「大」。所以大小二乘是让你去圆会自性的，当你发现性，他不是堕在任何的偏执上的。你怎么还有偏执呢？任何偏执不都还是觉嘛！既然是觉，你怎么会堕在上面说种种觉呢？所以自然就起成惭愧，就会回头。假如你不是在自性上面圆照的，你再跟人家说大小二乘，讲说大乘里面的道理多圆满、小乘多圆满，那里面还是在着啄着这个相，捉持如是相，再不过起成争辩，那都还叫做二乘，虽然说是大乘，那还是二乘所摄，那都还是二乘。

所以大乘佛法，就是跟一切行者念念之间辨析自性的，你只要念念之间越来越通彻觉体时，越来越明白自性时，当然你的智慧之中就能够含一切法。那个时候跟你讲说大，跟你讲说小，那不过就是一笑而已！你不会堕在上面起任何声音，那种波澜。当然我们是凡夫，有的时候破魔不是这样子的哦，只是在修行上面，修行上面是如此，那大小之中，你不再跟大小去对。而且你知道他一定要权小，就算这大乘之中，你要什么？尽收一切南传法门，尽收一切藏教法门。所以大乘佛法也是从哪里下手？从四念住，也从四圣谛下手。可是大乘佛法在四圣谛下手时，观想不一样耶。小乘佛法是知苦、断集、证灭、修道；甚至于有人还认为是修道、证灭，就要把灭拿到后面去，其实错了，这个不必改，你不必多余，这你不知道心中的作用而已。

大乘看苦是心中的妄执，小乘是真执着有如是苦要脱。大乘看苦都是觉嘛，觉苦的觉，都不是苦嘛，你干嘛还堕在妄执之中呢！所以那要断苦。因为你要断苦时，你才知道过去是什么样的感受，所以云聚在这边，有这个苦想、苦受，你能够知道觉心时，才能够看到他的集， 照见那个集！就好像你知道镜性时，你才知道那些镜色是什么因缘云涌。你能看到因缘云涌处，就是你已经看到性时，你才能知道集嘛。所以既然在苦中知道是妄，在集中都清清楚楚了，所以你当下证灭，灭就是大寂静—涅槃，当下证灭，心中就不堕在任何有为之中证灭。在这个证灭之中，才能够行持一切智慧，那就叫做证灭、修道，这就是大乘经典讲的，从金刚地中于是再立五十三位大菩萨行，所以那个道是证灭以后，种种在大觉心体之中的圆满。

你要怎么能够圆满？先要知道性从来无作故，证灭。于是乎你才能够敢于担当，叫「回入娑婆、倒驾慈航」，这时候才叫「修道」，你知道吗？那你不证灭，你敢修吗？你敢回入娑婆吗？所以我说证灭，不是你一定要证得，你心中知道觉体是灭时，你就能敢担当；你心中明白这个觉体根本无作时，你马上回头就担当，这个时候才叫修道。所以那个灭跟道字不能改，一定证灭、修道。祖制没改，佛经没改的，后人不要改，你搞不清楚，你都不要改，一定是证灭，才能修道的。

所以大菩萨在修三摩波提时，他看到能够担当眼前的一切变化处，他念念是入寂静的，不舍奢摩他。你能担当变化处，就是奢摩他，那一定不舍奢摩他的。而且他念念之间就在如是智慧止，常止于如是法，那就是奢摩他。将来讲到《圆觉经》中，就会讲到这一段。你在奢摩他中，你也不见得能担当变化；你在担当变化处，一定不离奢摩他。那不离奢摩他的意思就是什么？证灭，止！ 所以这是过程，过程就是如此。

大众请合掌：愿以此功德  普及于一切  弟子与众生  皆共成佛道！ 阿弥陀佛！