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自然法师 于二○一四年九月十五日宣讲

第二十五堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

首先还是看到经文，上次讲到「顶礼佛足」。

这个「顶」字，当然依字面去解释就是叩首，首叩为顶。首叩为顶，在性中的作用，就是念念之间你都要以如是心中所崇尚的，为你的根本初发，根本初心，那叫做首。你念念向他机发，机关的机，机发，叫做叩。所以叩也有击，叩击的意思。但是那个就是只能在这个上面，念念在上面至诚恳切，念念不失如是机发，那叫做叩首，也叫做顶礼。

「礼」，当然就是躬亲，就是身体力行，叫躬亲为礼。表示念念之间，你绝对不能够失去如是法，失去如是向佛的心中的方向，那才叫做顶礼；顶礼佛足。

「足」，当然是讲的足迹想，但世尊在涅槃时，在金棺处为所有一切众生出示双足，双足透出金棺。这个意思，就是告诉后面所有一切弟子，佛不可以相见，但可以足迹，可以以足迹。以足迹就是你可以循着圣人的脚步，你可以知道圣人的形相，但绝对不是在圣人形相之中，想要去追寻形相，所以叫金棺之中是透出双足。

当然佛告诉你双足是以表权，告诉你法中的权相，所以左右二足一切迹相，你必须要历历清楚、历历明白。祖师示现的只履，就像达摩祖师示现的只履，就告诉你从无二步。所以祖智（制01－02：30）之中的表法，跟诸佛所说的表法是全然不同的角度。佛说的表法，那当然是一切佛足，就是一切圣人的迹相，你左右行持，你要念念清晰。但是你正在下手处，唯此一事实，余二都不是真，所以只有只履，就是一只鞋子。你只能在上面，如实只履，履就是履行、实践，你只能在上面实践，绝无二步，所以达摩表法也。法在体上如是叩首时，如是顶礼时，只此一步，从无二步，所以达摩就是如是示现。所以示现之中，绝对不是世间知见之中，以为的狂妄。

你在这里能够知道佛足，所以才能够在心底深处，才能够「右遶三匝」。「右遶」叫做正趣，反正不管是佛法，或者是所有一切世间，讲到右，都叫做「正转」。你看世间都是，一定是向右而转，世间法则都是向右而转，所以也叫做正转。「遶」者，从一个尧舜禹汤的尧，再一个走字旁，本来这个遶就叫做转形德义，转他的形跟德。德行的德，义理的义，一个羊一个我，义理，转形德义。尧哩？尧是我们过去皇帝的圣贤，尧就叫做善行德义，就叫做尧。你在如是善行德义，最初入世间的，心中的统领，那个王德上面，那一念心中，你能够转成世间的一切德行、一切形相，你能够如是转，就叫做如是「遶」，那是正遶。

当然在佛经上所用的一切世间文字，世间上所说的一切文字，都是在正向上说。当然这个文字用到世间，他就有反负面的一些意思。那既然是经，当然不跟你论其众生所堕的负面形相，全部都在字中，念念之间都要让你达到，根本字相之中的，本来的初义，他根本的光明，根本的作相。所以那叫做正遶，那叫做右遶，你要正转，然后要转形德义。

「三匝」，平常我们知道三匝，三匝事实上就是叫做初、中、后匝。你念念之间在哪里转？心中在如是道理上转时，都是在初中后。初中后方便说，就是体相用。但是站在佛体上，站在根本体上说的初中后，那当然就是最初诸佛示现，就是如是佛体，叫做佛。然后在大觉心中这个体中，能够现出种种智慧的现量，那是法，那是本来的行度，那是本来的法则，本来的轨范。觉心一定会现觉，镜子一定能现照。照即是镜，觉就是觉，那是本来的轨范。觉既然就是觉，所以你敢担当一切觉起，那叫大觉应世，也叫如来，所以也叫世尊。因为一切法中都是他出，如同悉达多一手指天一手指地，哪个不是悉达多中之所流处，入到世间的童真，就是悉达多。

但是你在这个达多上，你若是提婆达多，那就叫做害佛。提婆，这次讲到婆伽婆已经讲到那个婆。你捉持如是婆相以为达多，那就叫做害佛，就害你佛心，那就断灭你佛心。所以站在这个提婆之中，一样有他的行仪，一样有他的作持，行仪、作持都比僧团之中，更来的严谨。但是如是的严谨，如是的作持，都是败坏佛性，全然败坏佛性！

什么叫「作持」？提婆就是你抓着世间的行持，抓着那个形相；因为你抓着，那当然严谨；因为你抓着，所以你就念念之间非常就是执着、谨慎。但是这种捉持叫做「提」，全部害佛，就是害灭你的佛性。所以但多一字，那都是将来流转处。但是这个提婆是在哪里？是一切诸佛亲缘所出，所以是他的堂兄弟，是他的兄弟，都是他的亲缘所出。在你觉心之中，就有能够入世的种种觉照，但是在觉照之中，你捉持如是觉照，就是提婆达多。你不知道正在觉照最初的那个童真，叫悉达多，那才叫悉达多，所以浴佛要浴在悉达多上。

这个佛经尤其讲到名字故事，你才知道原来真正在一切经典之中，过去的历史上上面的文献名字，他已经跟后人，已经告诉你一条，真正将来慢慢摸索，能够摸索到的一条道路了。所以在这里就叫体相用，佛现前时就是佛法僧，他的初中后就是佛法僧，就是他的体相用。他就能够现出一切，在一切轨范之中，能够现出一切净持。他一定能够入到世间的最末稍，然后在最末稍中，你才能够体会一切世间的净持相。不是没有法中能呈现，但呈现你不能以世间的知见来衡量于他。所以既然不能以世间知见衡量，那叫做僧。

但是有没有一切世间相？具足，那叫做僧。所以这个就是《楞严经》，等一下要讲，叫做「弘范三界」。他能够弘范，那是一切有中根本的净持，所以他才能弘范。但这一念心本来就能够入世间，镜子现出镜色时，他本来就能够现前，都是镜色之中的呈现、表现。但是一切世间的表现，哪个不是他根本镜性的表现，镜性清明的表现。镜性清明的表现，要托一切缘起的相状，你才能够明白。因为镜性自已无形无色，托诸缘起，你方知，才能够知道有镜性。但就在缘起之上，你却又执着缘相，而忘了性用，才叫可怜！才叫流转！

当你能够明白一切性用，性中作用时，你当然能够担当缘起，你当然一样在世间能够担当缘起，因为担当镜性他随缘所照，这是本来面目。所以诸佛示现是如是三转，如是初中后。行者回头呢？行者的初中后，是要先如是入如是净持为初心；再能够见如是根本的轨持，叫见法；然后证如是体。所以他是从什么？从用中、从相中入体，所以行者的初中后，是从底部初中后的。

但是这个三匝之中，遶这个三匝，虽然说行者跟根本之中的相状不同，但是行者是要知道根本，才能够从逆转而上，才能够逆流。你要连根本都不知，你根本连逆流的作用都没有。所以你能够逆流时，是你心中能够明白清楚的正转向，就是佛法僧。当你能够知道佛法僧时，就是行者逆流向上时，这一点要清清楚楚，这用心就要用在这里，这绝对绝对非二法，绝对不二。

但是不二之中，他能够显尽一切差别庄严。这个差别庄严就是我们平常讲的菩提道渐次，就是讲到菩提道渐次。假如你不能够明白这些性起之中的差别庄严，你根本无法入菩提道渐次，所以你也根本不知道什么叫做下士、中士、上士。但你说下士、中士、上士时，你已经着如是相。你着如是相，就堕如是法。

下士是为谁说的？下士是为行者，启发他能够入增上上士中说的。我跟你讲说你现在的处境，还属卑劣，是期望你将能够除去如是卑劣，能够更能增上的。行者的法门之中，从来没有告诉你是卑劣，你就永远在卑劣。我告诉你卑劣，是让你堕在卑劣，是戏论你在卑劣，是根本陷害你在卑劣，那这不叫做佛法，这叫做魔法，这叫做魔天。佛门之中的喝斥，说你是卑劣，卑劣的目的，就是告诉你自己现在在何处。当你知道现在在何处时，心中自然能够兴起向学。假如这个人连向学心都没有，你根本不能说他卑劣，因为为什么？你就障断于他！所以叫教外别传，你不能说。那你要是真正知道他是行者，你当然可以跟他讲，你现在处于卑劣，处于低下（02－01：07），处于下士。因为他知道下士故，所以他才能中士，这才是符合根性跟根器。

根无定性，一切世间万法，他最初种植之时，都是下根、初根，但是你只要灌溉，他就能中根。中根没有最初的初根，何来中根可言？然后在中根之中，你再如是保护，如是这样子精勤，如是精进，才能够茁壮成为大根。大根也是从初根中起，所以根绝对不是定根的。你不要跟别人说你是什么根、什么根，把人家定根想，光有定根想时，那你已经自堕什么？自堕世间的流转。佛门中讲的下根、中根，所指人家下根，都是什么？喝斥一切行者，已然令其回头，已然令其明白现在所在。所以这佛法之中才叫以觉应觉。他能善用世间一切文字，或许是善说，或许是瞋说，怒目之说，但那目的都是什么？都是要让众生如何正视此体！正视如是心！这个佛法中的发起相，所以这个叫做「三匝」。

所以这个三匝中，经文讲完，都是三匝，你也会讲，下次你也能够在台上讲，这样遶三匝，入初中后。但是到底怎么遶哩？这个佛性、这个佛足、这个迹相，到底要怎么循呢？你要如何在一切法中看到如是迹相，你能够这样子依循呢？所以我就姑且用两段经文，一段是《楞严经》的前半段，叫阿难示堕。再一段是《坛经》之中，我姑且命名叫做祖师初示（出世），叫做祖师初示（出世）。用这两段经文来跟法师研究，如何右遶三匝，如何真见佛足，那个念念之间在性相上面直下的担当。所以这里面我也分初中后，也分体相用。

我在整部《楞严经》取出的这段经文里面，从阿难示堕开始，这段经文完，到了婬舍，婬躬抚摩将毁戒体止，我把他当成体，就是体，让你去认体。然后在《六祖坛经》的，从神秀大师讲的身如菩提树，一直到五祖弘忍大师付与法衣给慧能，慧能开始出城，叫他快走开始，就是相。这是你心中的根本法相，你不懂时，看起来全是文字。到了六祖被慧明所追，所以以后到猎人队中，然后再逢法性寺印宗法师说《涅槃经》时出，出来开始弘化十方，这是用，这个是真用。但是现在讲你可能会比较模糊，所以我试着在这些经文之中，为大家慢慢剖析。

我本来想说，不敢这样讲，因为这样讲的话是最吃力，不讨好的，很复杂，大家必须要很专心在听。但是一想说自己的责任，不能不讲，既然能够坐在这个，虽然客座，但也是教席，在这上面有我的责任在。而且我们是佛门释子、汉传释子，更须要为汉传的佛教、大乘佛教重正名，正正当当的正，从此之后更能够让大家知道，汉传佛教里面的意义宏深。

所有的一切文字，为什么古德都是，或者是经文都是以譬喻来解？你不要以为是譬喻，诸佛菩萨以大方便，祖师用大方便，你不直下在世间名相中担当，直下见性，再跟你说性，再跟你分相，那叫做什么？那搅遶根器，那是败坏你们的觉性！既然是大教，我只跟你说世间名字，你就在世间名字之中，你能够见其性否？你能够真正在文字之中，字字消文，消归性否？那才是真消文。因为你站在性中，你就能够知道一切世间相中的呈现，你在相中一定闇昧性中的性德。这是汉传佛教的下手处，全跟你说譬喻，全跟你说世间相，全跟你说世间名字。甚至于讲到尸罗善现、悦帝利，从来不跟你在性上面说，还有个性中性用可得。但是行者若是真正能够如是发心时，巡礼佛足时，在迹相上面，他不再以相来见，他不是捉持世间的种种心中那种沦落的，那种相末的那种业感，他念念在大觉的足迹上面体会时，你就算说尸罗善现、就算说悦帝利、就算说变卖家产，他当下都知道心性之中，是如何行持。因为你能够如何行持，所以你才能够看到世界庄严，你才能够看到你的行持中的庄严跟安布，那才是叫做直下见性，那才是真正在法中体会的法门。

那《楞严经》大家应该也读过很多。撷取的这段经文是从「唯有阿难」开始，但是之前的那段经文，因为我本来想为常住省纸，以为大家各人发一份，要是知道是这样子的投影，我就把这段经文全部节录下来。我本来是想为大家省纸，因为前面那个是重点，但并不是我现在字字要去解释陈述的这个当下。但是你要不知道前面那段经文，那你是根本不知道后面的陈述，全然就不知道后面的陈述。虽然这一段经文，我把他当作刚刚讲的三匝右遶之中的体中来说。

所以讲到从佛法中，先要认识那个体中的，从上至下的根本，那叫做佛。你要念念之间要知道觉心的作用是什么。但是这个里面体中还要分得很微细，体中还要分体体、体相、体用。所以古德在一段经文中，甚至于你随举于他一段文字，他都可以把你分出这段文字之中，就有他的体体、体相、体用，再跟你分体相用。所以你必须要在文字之中，深入在这个文字里面的一切道理。

文字之中若是你能够深入，其实这就是《楞严经》讲的，一根得解脱，根根得解脱。当你在文字之中都能够深入剖析，原来文字相中都是性用所呈现，将来你眼睛见色、耳朵闻声，你就不会堕在相末。因为眼睛见色、耳朵闻声，哪个不是文字相，哪个不是文字当前！所以有的时候你行者习这个法时，你要眼睛见色、耳朵闻声，过去的惑着力太强，可能不是一般众生能力所及，所以要在经文之中，每个文字念念剖析。当你能够在经文之中的每个文字念念剖析时，举头再看世间，就满眼全是文字相，你随看都是文字相！所以那个才是真正的下手处，那才是真正下手处。

（楞严经：『如是我闻。一时佛在室罗筏城，祇桓精舍。与大比丘众，千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘休夏自恣。十方菩萨咨决心疑。钦奉慈严将求密义。实时如来敷座宴安。为诸会中，宣示深奥。法筵清众，得未曾有。迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场。文殊师利而为上首。

 时波斯匿王，为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士同时饭僧。伫佛来应。佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。唯有阿难，先受别请。远游未还，不遑僧次。既无上座，及阿闍黎。途中独归。其日无供。实时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。心中初求最后檀越，以为斋主。无问净秽，剎利尊姓。及旃陀罗。方行等慈，不择微贱。发意圆成，一切众生，无量功德。阿难已知如来世尊，诃须菩提，及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。经彼城隍，徐步郭门。严整威仪，肃恭斋法。尔时阿难，因乞食次，经历婬室，遭大幻术。摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入婬席。婬躬抚摩，将毁戒体。』）

所以先要把《楞严经》前面的经文，我用念出的方式跟大家稍微解释。前面是讲到佛最初在室罗筏城，祇桓精舍，与种种大阿罗汉的比丘到。那你要看这部经的最初，他要跟你讲在哪里？室罗筏城。室罗筏城是什么城？叫闻物城，闻，多闻的闻，闻物城，又叫丰德，也叫舍卫，就是舍卫，室罗筏城。处是在室罗筏城，闻物之所。在整部经的发端是谁？阿难。阿难是什么？多闻第一，也在论他的闻性。但是这个多闻你是堕在世间多闻，多闻无功，不全道力，全属流转。但不是告诉你多闻无用，因为法中就是从多闻中见的，因为从多闻中见，是反闻闻自性，最后再告诉你观音法门，又是落在「闻」上。

所以整部经虽然跟你七处征心、八还显见，但是最初下手，众生下手、行者下手，还是从一个「闻」字中得，所以才用闻思修才能入三摩地。所以世间，娑婆世间耳根为利，也就是闻性为利，你不用闻字中得，你根本不知道如何下手。所以在这个闻字之中，先讲他这个闻字那个体，所以一开宗就告诉你，所有来的与会大众，皆是无漏大阿罗汉。就是你要思惟那个体，佛体之中他能够应世，佛体之中叫四圣。佛体，你不能够只是站在最初的佛相上面去体会佛体，你要在佛体之中的根本功德圆满处，才能够去慢慢慢慢思惟佛体，你才能够圆满思惟佛体。

功德圆满处就是什么？就是应世之最初。应世之最初就是四圣之最末，所以他就是大阿罗汉，大阿罗汉的根本就是佛体。大佛体中现出来就是菩萨功德，那菩萨的功德他是无相无形的，他就是能够大觉有情，大化有情。因为他能大化有情，所以他能够徧徧知道缘起；如果不是大化有情，你怎么知道缘起呢？所以在大化有情的这个性中，他无色无形，不能以形形、不能以相相这种菩萨，菩提萨埵的智慧里面，你才能够知一切缘起，才能够分一切智慧的缘起相，那叫辟支，开辟种种支，十二支，润种种缘支。就在缘支之中，你才能开始什么？真正在这个上面方便立性、立真。本来在菩萨中连真都不必立，那立真就是开始什么？过去我们讲到立真，就是回头叫立真。那性中开始立真呢？他就是应假开始时，不然干嘛说个真？他就能够对应假嘛。

应假就叫什么，你知道吗？应供，僧人才有应供的功德嘛！你要到阿罗汉才可以应供。所以这里叫做「无漏大阿罗汉，佛子住持，善超诸有」。他是大觉心体上的，讲过那个「子」，就是子觉。阿罗汉也是佛子，在一切佛性之中的子觉，不是落在尘间的子觉，是根本觉性之中，现出种种觉性的德相来时，那个佛子。他是念念之间都依佛足而住，叫「佛子住持」。

「善超诸有」，念念你所看到都是什么？你要是体会这个德性时，这个德性在哪里见？这个德性在一切万有中见。你要看到镜性时，这个镜性在哪里见？这个镜性在一切镜色的万有安布中见。但是你说在万有安布中时，你还是守着万有吗？你当然不是嘛！你说的是什么？你是说的镜性的镜持嘛，镜性的住持相。你当然住在这个住持相时，你当然看的就是万有，善超诸有。所以假如说用到世间语言，在下面那句话你根本不能讲了，对不对？

「从佛转轮，妙堪遗嘱」。那佛涅槃哦！不是佛还在讲话吗？怎么要妙堪遗嘱呢？经文应该还记得吧？他都是从佛转轮，就是从诸大觉心中转如是轮，妙堪遗嘱。为什么这边要讲妙堪遗嘱？佛尚且没有示灭，你为什么要讲妙堪遗嘱？所以你就知道这个经文用字之中，遣词用字，他这个真正的菩萨智慧的光明。大觉心体在万有之中，你能够担当万有，这个性德担当万有时，你还要再立个觉吗？不必立觉，你能担当时就不必立觉。但是你在这个不必立觉上面，你才是念念之间是什么？都从来不昧大觉的仪轨、大觉的作用。你在感受之中，就是什么？就是觉性隐处；在镜色显现处就是镜性隐处。隐处叫做什么？隐处在心中就叫佛灭，就叫觉灭，但不是一定要看到世尊灭，就是你念念之间，看到你那念心都是佛灭处，当你看到感受时就是佛灭处。但是你站在感受上，你从来不昧如是性德，那叫「妙堪遗嘱」。

所以念念之间是要你在哪里参？在每一个法中参嘛！念念是要你当下直下担当。所以前面在述说一切佛子，就是与会大众的性德时，这一念经文是很重要，你要一步一步这样子去体会，他的性德的作用。所以他才能够「严净毗尼」。毗尼就是什么？作持，当下作持。他能严净毗尼，那也叫做对治，也叫做治断，也是当下作持时，所以「严净毗尼，弘范三界」。你在严净作持时，既然是作持，就有作法、作相。但是有这个作法、作相不是让你堕在作法、作相的，是要你因为知道作法、作相，所以你才超越作法、作相的。

所以律宗讲的这个作持，是叫你这样如是作持的。你真正知道你现在所作是流转所作，你根本忘记了妙堪遗嘱啊！所以才告诉你现在的种种作法、作相，你能明白这作法、作相，就是你舍掉过去的所有一切流转，念念之间归向于觉。所以作法、作相虽然是方便，方便也是让你念念之间不住。既然不住，所以你才能够什么？担当三界！这种心中的作用，永远他不是偏空，他也不是着有，他永远就是在告诉你调，调你的心智。这个调你的心智就叫做「右遶」；你绝对不能偏，那叫「正转」。你念念之间要看到大觉心体的作用，学得一点一丝不能偏。所以一丝不能偏时，讲到如是大阿罗汉的功德，也是如是述说，所以他叫「严净毘尼，弘范三界」。

当然这一段经文，我不是一字一字拿下来，因为我没有拿经典，我只是抄了几句。所以后面叫「应身无量，度脱众生」。所以他可以应身，这个应身无量。这种应身时呢，就是我刚刚讲，他能应供。你站在这一点上，你站在这个觉心的清明处，你站在觉心的这个入世的性真之上。觉心不是闇昧的，觉心不是一法一相的。你站在性真，你就可以看到镜色，一样看到镜色。但是这个时候的镜色，这个时候的一切感受是干什么？还供于性真。你过去不看到这一念真时，那就是流转于众生；当你看到这一念镜性时，所有一切都是什么？还供于众生！都是好像如同经典中讲的「钦风来朝」啊！那念念你看到这一点，所有感受都钦风来朝啊！

钦风来朝知道吗？广钦老和尚的钦，风气的风，回头来朝拜。感受钦风来朝啊！这句话经文常常用，尤其是《华严经》。你能感觉到这一个真性，就是钦风来朝；你感觉不到这个真性，全是流转，所以这一点才能叫应供，这才叫「应诸斋主」。你不站在这边怎么叫斋主！因为什么叫斋主？一切感受就变成斋主了。斋字是什么意思？洗心为斋嘛，洗心叫做斋啊。

过去儒家也用斋心，斋心就是洗心，念念之间不要落在种种造作上面。所以有人说要去游说什么君王，孔子问他的学生：「某某人，你现在要干什么？」他说我要去哪里哪里游说。「时间未到，现在斋心」。斋，就打坐。再问他，他还是他有他的抱负，要跟哪个君王讲什么。「时间还不到，再来斋坐」。第三次再问他：「某某人，你欲何为？」 「我无所为！」「诶，起程。」洗心，你不知道儒家都是如此啊！你还有所做，你根本就是什么？那根本就是流转在种种感受上，那就是流转，所以儒家都是这样。

这才叫真正的他能够「度诸众生」。这时候度诸众生，是看到性真。我们先不要在众生知见之中讲的度众生，就看你性中的度众生。一切众生就是一切万念现前处，你认得这念性真，万念同归、同收。同收时，你不能站在真性说同收，你要站在感受上的同收怎么说哩？感受上的同收，就叫做「斋僧」，你站在这一点叫「应供」。站在感受上你也要明白，你觉心要处处明白，叫斋僧。所以这个行者在每一个念头之间，他才能够剖析心性。

所以这个大觉心体非一法、一相，一种行为可见。你要是真正知道觉时，你能入一切法、一切相，所以你站在性中，你知道那个性真，你马上换一个角度，在俗中你就可以看到他的斋，念念回斋、斋供的这种诚心，这才叫《楞严经》。○○者目立四方（03－9：30），念念先告诉你如是，所以他才能够「拔济未来」。你在这个性中已经看到众生都已经是回供时，都已经是念念回头处，那才能「拔济未来」。因为是未来什么？未来未现叫未来，但是虽然是未来，但已然如是，念念如是，才可以拔济未来。不然你现在要是不明时，下面那个未来处就是流转时，你还有来相，就是流转处。所以越诸尘累。这一个是经文，讲到这里，越诸尘累。

越诸这个上面没有了。这个还没有到正式文章，因为我当时为了常住省纸，下次我就知道了，不必省纸，你们是用投影。投影也好，投影在看影像时，他也能够看到文字。所以越诸尘累。

你把这个经全部读完，在前面这一些文字你全部深刻的理解，你才能知道下面那句话，叫「属诸比丘，休夏自恣」。中国经典他用字遣词这个巧妙啊，他不用嘱，嘱付的嘱，他用那个属，眷属的属。当然这个眷属的属也有嘱的发音，但为什么用属？属诸比丘，休夏自恣。你能明白那一念心，才是一切五阴五蕴势力消亡时！

我上次已经跟大家讲，结夏的目的是什么？夏是五阴炽盛处，五色炽盛处。佛门中讲的五色，就是五阴，色受想行识。行者作持开始，就在五阴下手的，叫三科之中入手。三科里面才说种种六根、十二入、十八界，那你全都要在这个色受想行识之中下手的。色受想行识就是一切感受最浓厚处，那叫做「夏」。在你这么炽热浓厚处中，你心中都能够大明，大明时就是什么？就是这个炽热消歇处。这个炽热消歇处，在世间相中就叫做「秋」。在心底那一点上就是什么？就是热，这个阴跟阳，热跟这个暑气初消，初交（04－01：45）跟那个清气相接之处，交接之处。所以在那个点上，才叫「盂兰盆」，你只能在那个点上叫盂兰盆。那当然之后你要是真正都已经越诸尘累，嘱付未来，那下面当然都叫做不再顚倒。可是要在那个点上看到顚倒全部消融，那个点上才叫盂兰盆。

所以七月十五那一天才能叫盂兰盆哪，过了七月十五你可以叫「斋僧」，因为你要说他性德，性德过了七月十五，离开那一点，那当然他还是如是行持，如是庄严，你是斋僧。但是你要看到那个救倒悬那一点上，明明白白看到，智慧初显，倒悬初消，那一点，七月十五，就是七月十五，就是站在那个点上，站在世间时间是七月十五，在那一个点上，所以那一天叫盂兰盆，过了以后，只能叫斋僧，就不叫盂兰盆，都不能叫盂兰盆，就在那一点上叫盂兰盆。

所以前面已经告诉你，就看一切阿罗汉的性德，一切弟子的性德，他当下就告诉你，这个才能够属。「属」是什么？正值或正适。适用的适，适当的适，正适也。这才是真正休夏自恣时，这个心中才是真正休夏，那个热恼初歇，清凉开显处。这是在性中讲的休夏，休夏自恣时。前面为什么不说在结夏？没说。后面到这边告诉你休夏自恣。

所以「十方菩萨咨决心疑」。因为在这个上面，虽然是在最后的性真上面，所体会的这种热恼初歇，清凉开始开显的时候，但事实上也就是一切根本大觉心体，觉心大明处，叫十方菩萨咨决心疑。你念念之间就看到你心中，过去在这个倒悬上是怎么流转的？因为你最初就认识倒悬时，就是现在这一点上看得到倒悬，但是你已经不是倒悬，所以叫「念念拔济，越诸尘累」。所以在这个点上不往后说，也不往前说，就在这一点上说那个性德，你看得到倒悬，但是念念已经拔济，那叫救倒悬。所以这个时候叫做咨决心疑，疑就是他还有惑，有惑就叫倒悬。你念念之间已经知道那个惑的来处、去处。

那你说惑的来处去处呢，在哪里见？就是等一下要讲的，阿难示堕。你就知道那个惑是怎么现前的，过去众生流转的那个惑，就是怎么样呈现的。你要在这边，念念之间叫做「将求密义」，你能够明白惑。所以这一天也叫自恣，这个自恣也叫佛欢喜。所以你明明白白知道，如是最先是如何流转的，念念之间在所有的行持之中，知道过去是怎么流转的。那也就是反过来说，就是什么？就是你心中觉体在性德上念念大明处。所以前面是自恣时，后面就是佛欢喜，这是觉心欢喜处，大觉欢喜处。这都在性上说，都在你的性上说，不在世间知见的相上见。

那你说：「法师，不在世间相上见，不是断灭吗？」「不是断灭！你要知道性，相就具足。你要只说相不说性，才是断灭，根本不明白性，那才叫断灭」。就好像在镜子，你只认镜色，就是断灭。因为你只认镜色，你只能随着镜色流转，就是断灭。你要是认镜性，镜色恒常在，千变万化都不断灭。你看到镜性，你不会随色去灭。因为这个就是一个行者，尤其是释门行者，尤其是，这个就要比较夸大一点，汉传佛教行者，直下担当，性就是相，在镜性之中就能够担当色相，我不必再跟自己搅遶，镜色后面有个镜性，镜性前面才是镜色。指色是性，既然指色是性，你见性时当然什么？当然他成就一切色嘛，他能够担当一切色嘛。他担当一切色，就是担当一切性。这心中还有什么疑难之有？心中已经明白，那根本就是不必再跟你在这边搅遶，文字搅遶，道理搅遶，直下担当；这就是汉传佛教不同于一般的下手处。

所以谁讲汉传佛教没有下手处？！讲到刚刚那个《楞严经》都是告诉你下手处。所以你要到这边时，刚刚跟你全部说的是什么？是你在性德之中的念念明了。知道那个性真，知道大阿罗汉的那个性真，也表示你念念知道，你大觉心体应世的那个根本的作相、作持。但是觉心不是如是而已，我刚刚不是讲觉心他不是一法一相，当你明白作持时，你就能知道入世怎么应对了，在世间怎么应对。

所以那个经文之巧，讲完如是之后，马上就看到什么？波斯匿王。他还讲个「时」，这里面就是经文的用度之巧，就用时，「时 波斯匿王」，这个时要空一格。时，就是正尔之时，正当下时，你知道如是德时，你就看到在相中如是用。就像刚刚讲，你真正知道如是性时，你马上回头看，那在尘相中的感觉，他就是斋僧时，他就是斋僧，回头斋僧、斋供的当下。你站在这一念是应供，站在那一念中就是斋。但是这个斋时，刚刚讲他还是体，这个斋他不是一般的凡情，那是你心中最初懂得那个道理，心中的心王。但这个心王在哪里？在世间的心王。就好像一个人向善，最初我要向善时，你那个欢喜向善，你看，虽然众生凡夫的智慧薄弱，你体会不出来，但是你欢喜向善、好乐向善时，那一念是心王，王种耶。那一念赤诚在心中你看不到，然后你念念看到都什么？都是民相、众念。在众念之中，你才能够思惟我是不是向善。

那为什么你能够在众念这个民相，就是万民的民，民众的民。你能在这个民相之中，能体会出你是不是向善呢？因为你心中最初发的那一念王种的作用，在作用。所以回过头来，是先给你讲体中的体时，是你明白如是性德当下，你就可以看到你世间的王种，王种叫波斯匿，又叫胜光王，就是一切感受之间。但是他一定什么？他不是堕在世间感受，他是统领一切感受的，叫胜光王，他才叫王种。

「为其父王讳日营斋」。这个胜光王，任何的感受的胜光，其实都来自哪里？来自大觉心体最初入世的根本清净。但是这个清净，你是看不到的。当你看到后面的感受，统领感受的那些王种现前时，你那个中间的过程，在前面的过程，入世的那个过程，你是看不到的。所以胜光王的父亲叫什么？所以这个读经，一定要把全部看清楚。胜光王的父亲叫梵授王，那是入世的梵授，就好像镜性本来他就能够如是清净授与一切色，但是你看到色的胜光时，梵授就隐。梵授隐，世间上就叫做「为其父王讳日营斋」。讳日，叫隐蔽处。世间是以为他父王死掉，但是性中来讲，你就是这样子交替，胜光也是这样交替，你要站在根本交替之中，讳日，讳日就是我们过去就是避讳，避讳其实就是你大觉心体入世时，胜光显处，是梵授避讳处。梵，梵天的梵，授，教授的授，叫梵授王。梵，我以前讲过叫「林」「凡」，叫徧立一切凡情处。那是根本觉体入世的最初、大初，初心现前时，所以你在各个感受，既然能够凡情徧立，所以你在任何凡情之中，都能够感觉到觉心作用，那个叫做胜光，那叫波斯匿。所以名字取得多好！汉人译经哦！（波斯匿）你承的如是梵授之波，念念之间还知道隐匿，承认如是波光，反而隐匿了你的本来的性德。但是不能如是匿，你也显不出如是胜光来。

那你要如何念念之间供佛？你要在胜光跟梵授讳日这个中间，你既不堕在胜光，从此以后逐尘、逐俗的造作上，你念念之间也不要闇昧了，你当初是从大觉心体能入世时的，那梵授的清明的等持相。你要在这个点上供佛斋僧，叫做「请佛宫掖」。宫者，中宫，掖者，佐持。要请佛入你中宫，为你佐持；请佛宫掖。这是在性上如是解释。刚刚讲说你要站在胜光的现前处，不要堕在感受上，但你也不要闇昧梵授现前的这一点，你那个叫供佛。所以那个供佛时呢，你念念还是什么？你念念还是看到根本在大觉心体，入尘的清楚庄严。这个清楚庄严是谁在清楚？胜光清楚，你那个心底的王种清楚。王种当时清楚梵授时，若以梵授讳日营斋，这表示什么？就是我们行者六念处最后的「念天」。不然你以为念天干嘛？念天就是认为说有天，我们要恭敬天德、天人；念天是告诉你不要忘记性中必然能够入世的一大性德，那叫梵授。你不敢担当世间的呈现，不敢担当念天，闇昧觉性！觉性一定入世，就是天德，就是三界。

镜性现前就是镜色，你不敢担当镜色，哪有镜性可得？那是六念的念天呢。所以要念佛、念法、念僧，体相用明白时，你真的能够体相用明白，所以什么？你自然而然在这个上面能够形成轨则，形成种种法度，形成种种行持。这种轨则、法度、行持，就是像如同刚刚讲的大阿罗汉，善超诸有，什么能度众生…，所有一切文字。然后在这个戒中，你才能够看到你心性的坦然流露，那叫施，那叫布施波罗蜜，开始那个施。你坦然流露当下，所以那处处都能够什么？处处能够随缘成就、随缘现前，叫做天，最初的现前，就是天，那叫一大。这是六念。你错解六念，念天、念天，所以最后，很多人念天，家里面又供那个什么…，我们叫北方天王，世间人叫什么？叫做什么玄天上帝，要供玄天上帝。就是一天到晚就以为…，错念！佛经上不是叫我们念天吗？我们在寺庙里面弄个玄天上帝啊，弄个什么啊，所以都来了！但不是叫你这样子念，着相就错，有相就错！

明白是性时，你普供一切天王，世间的天王。因为一切世间天王，都是依如是性故成立啊！着相即非。所以他念念之间告诉你，不得着相。所以这里面你才从这边到了波斯匿王设供，讳日营斋，所以这个才叫做什么？这个才叫做「真应供处」。为什么叫真应供处？在俗，你已经知道心中的王种，那个念念之间回供于体的斋法；在真、在性，你也知道他当下就是念念他能够应种种世间，所有现前的真性所立处。所以一真、一俗，当下叫做斋法，这才叫做营斋，这才真正叫做斋僧，所以这才叫做真知盂兰盆也！所以盆者，分明、清清楚楚，一切作用清清楚楚。

因为刚刚讲的，这个经文没拿下来，只是略说，让大家稍微体会一下。因为我知道再怎么说，大家可能越听越糊涂，这个要慢慢去体会深入的，不是老衲一两句。老衲一两句，我还都没太搞清楚哩！我都没搞清楚那一两句，阁下一下搞清楚了，您告诉我，您上来，我下面跟您顶礼，这是开玩笑！这不是贡高的意思，这是开玩笑哦！

所以下面你看到中国字用字，那个「唯」，下面就是入到什么？下面就是从体中的体中，入到体中的相。你要知道那个相，所以讲到一个唯字，就可以看到前面那个，上面那个经文。唯，中国人讲唯，是应之速，回应，回应之速度的速，快速的速；而无疑，没有疑惑，叫做唯。你反应之速没有疑惑，那是「唯」。所以看到古书上，圣人要是问弟子时，问你懂不懂，都回答一个字，「唯」，对不对？你看到古书上都是用一个字，唯。「你懂吗？」「唯。」「什么事什么事怎样？」「唯。」就是用这个唯。就是应答之速，那个速度表示心中无疑，站在体中你已经明明白白，所以反应之速，马上到了相中来，就是什么？就是这个唯。

「唯有阿难」，经文是「先受别请，远游未还」，这个经文。但是假如用到世间知见呢？阿难根本叫破夏，律中不准如是，还有别请，还未还，还独请，还自恣没有回，根本叫破夏。但事实上阿难没有破夏事，根本没有破夏事。那既然没有破夏事，为什么写出这段文字呢？在相中你永远怎么说，都解释不清。这是性中的作用，性中你才能知道这段经文在哪里说。阿难表什么？刚刚已经讲，多闻，闻性嘛！你明白这些刚刚体中的作用，在僧、在俗，清清楚楚时，所以马上就会看到行者现在念念之间，那念念在侍佛，就念念在觉心上参，那一念心是不是念念还能达到末稍，他叫越诸尘累，他能够明白未来。那未来在哪里呢？闻性念念之间都是打散在一切缘起中。但是过去的闻性打散在缘起之中，你要是不知道侍佛，这个闻性叫做堕。你念念之间是要在侍佛，就是不离大觉心体，那个闻性也不歇，念念都在那边哪，念念都是在一切气氛现前处。所以他用了一个字，前面用一个「唯」，「唯有阿难」。

阿难叫做多闻第一，从闻性中，性以多闻，就是闻性中来称，你要看他的多闻，因为他能够多闻故，所以他闻，一定性在多。所以他后面那句话用「先」，所以中国古人译经没有一个字随便译的。「先」，先是什么？先跟你讲说性前为先，就是表率，性前。他不是先受别请，就是他用世间文字，他之前就去啦，之前佛让他去，他们在结夏，他不是那个意思。他就是性前，就是性中，就是如是作用，叫做先，也就是如此表率，叫做先，就是如是法、如是表，叫做先。

「先受别请」，为什么是别请？既然是闻性，闻性现前处都是什么？都是应种种缘起处。在这闻性上，你要担当他就是应种种缘起处，应种种缘生当下，就在这个缘起当下，你才能够知道那个闻性，才能入那个种种多闻！不但你能够入那个多闻，你才能够闻多！你在这个闻多上面，念念之间都是在侍佛，侍你的大觉心体。所以在性中来看的话，阿难不犯；在相中来看，阿难都犯，就是破夏。可是在性中呢，这在性中表，我不是说在性中讲就不犯，就是相中就有这种事。这整部经是在性中说的，所以叫开智慧的《楞严》。所以阿难就不犯，他就是别请，先受别请，远游未还。

为什么叫「远游未还」？赴他，他能够随机，就应感，叫赴他，赴他曰远，就叫做远。赴他曰远，参方叫游，什么叫游学游学？参方，你这一念心一定是念念之间赴他，这个闻性念念赴他，念念在参方。为什么叫「未还」？性还未竟，所以未还，还没有圆满毕竟，所以未还。事实上你将来成佛，那还性也是念念之间，能够应种种缘。所以释迦牟尼他处处都在千华之上，现千释迦菩萨，他性中就是如此！所以这叫远游未还。所以讲到远游未还，你不是讲破戒想，一部大经讲到前面是这个弘范三界，下面马上阿难犯戒？！他就讲到觉性之中他这样流出嘛，所以才能够叫示堕。示堕就是告诉你，知道如是示堕，将来你才知道众生如何回头，你在念上如何回头！所以阿难示堕，不是告诉你真有如是堕落，是告诉你性中就如是相，他就是如是相，他远游未还。

但是后面一句话告诉你，「不遑僧次」。不遑僧次是什么？遑者，叫做瑕，但是也可以叫做滥，不滥僧次。又别请、又远游未还，那就叫做败坏僧次，怎么又不滥僧次呢？应供一定要是依僧次，你要是不依僧次的话就是什么？就是败坏、破律，还破夏，在结夏叫破夏。那现在又跟你讲他远游未还，马上跟你押一句，「不遑僧次」，就是不滥僧次。为什么？因为就是你的闻性，能够随一切缘性，开始在这个佛性上参时，念念看的都是那些感觉。就像刚刚讲你知道性真，就知道波斯匿在俗的种种的斋僧、回摄、回供。所以你要用到用中来看，在体中的用中，就是体中的相中来看，那就是那个闻性处处流出时。因为那个闻性处处流出时，他才能够为你安立一切僧次，你才能够明白一切僧次。所以因为闻性，因为多闻，因为是依佛的多闻，念念如果在应缘时，你才知道这些觉性之中，应缘当下所有一切渐次，他叫做「不遑僧次」。你要不是在闻性中来看，全部都已乱僧次；你在闻性中看，他就是不遑僧次。

休息十分钟。