自然法师 于二○一四年九月九日宣讲

第二十四堂

刚刚已经讲完「同住如来平等法会」，这里顺便覆上两个问头的回答。所以刚刚讲到中观跟唯识，中观是在一切识心所流布处，你念念清晰大明时，你会发现你根本不住，因为不住才能够大明，所以那叫中观。所以为什么在中中，他能够想着观，那是他因为圆照故，才能够说观，所以那叫中观，因为念念不失故。中观不是说他不住有或是不住空，或是不住真或是不住假，不是这个意思；他不是只是讲这个不住，他是在真全假，在假全真，所以才说他不住真不住假。但这里面你要知道，他在真都知道是假；在真，他看到都是假缘所起；在假，他都知道是根本大觉的根本心中的真化。因为假根本不知道假，若是都是假时，根本他已经不能够变化了，所以他不过都是缘起才能够说假。所以这个时候你在那个智慧上面，那个心性之中的，根本心中的灵明，叫做「中」，他不住一法；不单不住一法，他通了一切，通达一切，那个叫做「中」。

所以这个中中，一定要在哪里看，就是现前的唯识相中。唯识就是给你安布，在一切法中的相应、对应当下，给你安布；你能够坦荡安布时，你就不住在如何布列中。这是这几堂课来，一直跟大家不断的反覆在研究的这个心中、心境（01：50）。所以有的时候要接引众生入门，有的时候讲唯识，有的人根机，他能够担当一切识心的陈列；当他能够担当识心陈列时，他会发现能够陈列那一念心，从来不堕任何识心中。因为过去就是因为不知道识心的陈列故，所以法法都堕，都随他沉沦。将来明白这个识心的作用陈列相时，居然他会发现他根本超越一切识心。所以那叫「知足」，所以弥勒在知足天，兜率叫知足。知足就是知心圆满处，所以圆满处他一定是什么，法法通明。

所以你能够明辨唯识时，我不跟你再说中观，其实当下就是中观。当我跟你讲中观时，我念念就让你看到现前的，识心中的种种的安布。所以你不能够在这一切世间的真俗、空有中，你不能够离开这一些心性中的，世界成就之中所有一切性德的变化里面，离开他去参，你当下就是在这个上面，去体会那个中。所以你要容纳这一些，所有的一切性德之中，他随缘变化之中安立的名字。忽曰名假，忽曰名真，忽曰叫有，忽曰作空，你才能够知道他性德之中的变化。所以中观、唯识，你能够清清楚楚时，你才能够方知如来藏，那才能够知道如来藏。所以那个如来藏中本来的种种角度的名字，只是因为众生不同故。

就像刚刚讲的，每个人因缘不同故，他来处的因缘不同，所立、所设的，让他入门的方便，有所不一样而已。所以给他建立的名字，有所不同而已。他只是站在任何不同角度上，不断的一直在为你论述。不同的角度为你论述，只是让你更不什么，更不会对任何其他的方所起疑，从此以后，你知道长驱直入是要到哪里。

就好像刚刚讲那个四门，所以那个四门的譬喻，我还不能算是讲得很圆满。从西门来的我跟你讲西门的风光，所以处处告诉你，不要走错门哪。所以我有的时候也会跟你讲一些东门、北门，大概是什么样子，意思就是你不是到那些门。跟你讲说不是到北门，你要是往北门的路上，他可能是什么样子了，那就是沿路，这个路途是什么样风光，不是已经到了门口，你不要走错路。我虽然跟你讲西门的风光，有西门的路径，所以跟你讲清楚了。然后也会跟你讲，往北的风光路径，你不要走错路了，往东门的这个风光跟路径，意思你不要绕道远途。目的是让你通达一切门中的，你要去的那一切门中的那些路径，所以你才能够在行走之中，在前进当下，你才能够察觉，现在有没有走错，有没有绕远路啊！那不是告诉你说其他的门都不能入，只是告诉其他门都是入，但你现下当下直下随你的因缘，当下你要是在哪里下面下手，是随顺你现在的因缘。所以不同的风光里面，告诉你都是什么，入城的方便。这是就你现在的因缘，告诉你不要走错路，走错叫绕远路。可是东门的人走东门，就不叫绕远路；西门的走东门，就叫绕远路。

所以心性就是、（01－05：31）如来藏就是如此，所以他现前的时候，有的时候说唯识，有的时候说中观。所以过去古德，古德，不是后面那些狂徒；是古德彼此在中观在破唯识、唯识在破中观，古德所破就是我讲的，过去祖师在破的时候，是更加深你、增上你。我们譬如用譬喻来说好了，空有二法，他本来就是如来藏中现前时的本来的妙性—真空、妙有，这空有二法，这一句话我们这一段时间，一直常在，等于就是在研究。你要不是真空，你根本不知道妙有，你根本不能显出有。有不自有，有不自己知道有；有他已经在有中，他怎么知道有？！所以你根本不住中，你才知道有，所以空才能够知有。空不知空，你容多少有，你才能够知道空，你要容有，你才能够知空。所以有是什么？有是全空之有，所以有是全空之有。那可以啊，你是学有的，我就跟你一直破有，一直帮你破有。我破有的目的，是要你达空；既然是全空之有，你达空时，你不是就能够圆通一切有吗！空是全有之空，你学空宗的，我一直给你破空，破空叫你认有，你一直认有时，你更增上你的空性嘛！不是吗？古德是这样的，互相增上的，他不是彼此在那边谤来谤去。你要看不透古德中观、唯识两种论师的辩论，你根本不知道他在为众生破析些什么。

所以后人不懂，一天到晚讲中观或讲唯识时，只讲过去古德怎么样在那边破来破去、破来破去，你怎么自己的一点见解都没有，你在研究古德怎么破啊！研究怎么破，破到最后，你到底是要讲中观？还是要讲唯识？你讲唯识，你又讲说中观在破；你讲中观，又讲唯识来破你。那心性根本抓不到一块儿，抓不到一趣，只有后面的人不知道，那才是叫做真谤！

前面的人说破，是帮你，你看哪个祖师不是破！因为不是这样破，你根本不能显真。因为众生总是在归家时，我们都是薄地凡夫，最初归家当下，念念之间都还有留碍。那留碍之中，他念念之间如同当头棒喝，给你犍槌，让你看看，是不是心中还留住些什么，执着在何处。你讲有，你要是不认空，那哪是有呢？所以你讲有，一直破你的有；破你的有，你怎么还再说：你为什么还要跟我破有？你一直在跟我讲空？我破你的有，就是让你真正清楚空时，不是更能够明白有吗？！有根本不自有，你不要在有上说有，有上寻有，根本找不到有。古德是如是的悲心，是用如是的智慧，那个才叫做相长，互相之…，相长不是镇长那个乡长，彼此之间相长，智慧相长。那个你不知道那个发心的不同，那个绝对的不同。所以那个就是根本如来藏。

所以你在如来藏中，先不要举其他的所有一切的八宗的名字，就光一个中观，光一个唯识，他当下你就知道，就是如来藏的性德安布，那个是一个性德之中的「同住如来平等法会」；那个是一个性德之中所摄、所属的一切「与诸眷属皆入三昧」。那个眷属之中，他可以呈现不同的种种性德作用，但是你都要知道他就是大觉心体中所流出，一个如来藏中所流出。不然你根本辩析不出来，所以只能抓有说有，只能着空说空，那是后来末法人的心境。末法人的…，不是说心境啦，因为他根本不达心，末法人的业障，因为末法人都在相上说的。你要但思惟一点心体，你就不可能在空有上面妄生执着。那个是知道心性之中的豁达，所以那叫「同住如来平等法会」。

那讲到说我常常讲的一个比喻，说有画家或一个音乐家，若是这个身心投入，真正达到极至，气质身心都达到极至时、投入时，那气质已然纯熟时、纯和时，他走到任何地方；音乐家就会看到，任何文化都成种种音符；这个画家看到种种的国土，不同的国土、不同的感受，他都能够变成他心中的图腾、图画。所以有法师问：那会不会堕在音声魔跟色性魔中？（我已经老花，下次字要写大一点。）这魔与佛就在那一点、一念上面。我们先不要说到大觉心体，将来你开悟证真之后的那个佛，我们就用到世间人所谓的那个觉性。世间人正当的觉性，入世间的正当的觉性，那是心中的豁达，所以他自然在音乐，他在他音乐的气质里面，他能够感受到所有的一切；这个就像西方极乐世界一样，风动成音、宝树成行、林木池沼，都跟他相应，都能够成音符。但是他那个音符之中，他是真正能够深入那个音律耶！因为他能够深入那个音律，所以他在那个音律之中，不但能够发现世间所有的，一切美妙的音律的变化，根本音律里面的深义，就是很深的含义，他还什么，还拿这个音律滋养自心呢！因为他就是心性纯熟故、纯和故，能够感受外界；外界纯和故，他反馈于自心，还滋于心啊！

所以这个人你要怎么看他不是堕在魔中呢？你看他平常的言行举止，一切的行为作态。所以真正是音乐家时，他要真正受到音乐的长养，音乐的启发，他在那个音乐中，他这个人一定是谦和的、祥和的。一个画家你会发现他，他那个觉照之中，他那个清明的觉照中，他在图画里面感受那个图腾的变化，他一定不住在任何相中，因为他都知道图腾的变化了，他怎么还会随便堕在一个色彩，堕在一个相中呢！你会发现这个人是非常谦卑的、礼貌的。但你要看到音乐家，我们现在讲的音乐家、艺术家，那种高傲，那种一幅画要卖你个两亿，那都是魔，那都是魔。保证（台语）魔来，都是魔。那就着在什么？着在我能，那一念之中有着，都是魔了！我不是刻意说他是魔，那就是有着。

事实上你仔细思惟，他平常，你说他是音乐家，但事实上，在他心底深处，你感受不出他被种种音符、种种乐律，这个音韵所长养的那种气质。你只是好像随你的那种贡高我慢，谱出那个乐曲，刚好能够符合现代人的声音。过去有一个一天到晚都是琼瑶的歌，写那个歌，我不好意思讲那个名字，不是很会写歌嘛，但都是糜糜之音。大概知道我讲谁嘛？就不讲名字好了。都是糜糜之音，讲琼瑶的那个电影的歌、什么小城故事多啦、还有什么什么…，反正都是唱那些歌，都是糜糜之音。那你感觉到，他不是也就是很高傲吗？但是他所写的那个曲目，感受上面，那个不是真正走入那个音律，走入那个真正叫做音感乐章之中的那种大家，他不是，那种气势都不是。那不过只是一般的哼唱之中的，这种迷惑众生的小曲而已，那绝对不是，因为他绝对不会是那个。那众生以为是什么大音乐家，说是来现在末法。众生喜欢的音律，搞不好孔子来听，就是糜糜之音。

本来你心中一定有乐章啊，哪个人心中没有乐章呢？所以出家一定有什么，有梵呗。军中就有军中的军乐，你听到军乐你自然就雄纠纠、气昂昂啊。你不要小看个音律，音律可以当下变化人心啊。我常想放一个，我们是凡夫嘛，因为凡夫随境界动的。你当下放一个革命歌曲，你就觉得你好像要上战场了；当下放个什么小城故事多，你就开始缠绵了；在当下放个什么，我没醉、没醉（台语），那你就感觉到放逸了。十分钟之内我让你心境不要动，怎么会不动呢？！那都是糜糜之音啊，都是让你心思浮动的！但是孔子讲到那个乐章，就是周公治礼乐，那个大乐是让什么？让人入圣智的。所以周公治礼乐之后，到了孔子，就已经说是礼崩乐坏了，大家都取糜糜之音。所以为什么说，除了梵呗，大家不要听哪些声音？你不要小看，你以为那只是音乐而已，你不知道被那个音符跟那个律动，所带起你将来心中的那种思惟，居然你才已经知道，你已经中毒甚深，那可怕！所以要拣择音律, 拣择那个！

所以这里也讲完什么叫「音魔」。这个你要看他现在的心中的表现，用到世间，你能看到真正是入到他所学中，入到任何他现在的心中的，他念念之间他立的那个名目里面的，这个人心中一定慢慢慢慢能入祥和的，慢慢慢慢是有个学者的姿态的，学者的心态跟气质，这个人他用到的是什么？是学心，是觉心。他假如在所学之中，突然觉得好像他胜过于人的，这鼻子才这样子，鼻孔都会一边比人还大一点的，我们不要说他是魔啦，他心里一定已经着魔，已然着魔，心中已经就堕在种种分别上的；他就不是「同住如来平等法会」，他根本心中不平等的；这叫做魔。这个在世间上可以这样去思惟。

所以再看到经文，因为不赶快往下讲，可能一年也讲不完了！所以「于是文殊师利菩萨在大众中即从座起」所以十二菩萨为你…，就是众成就中已经让行者知道那种排列，那种陈列的庄严，布列的庄严，已经知道那个按部就班的菩提道的渐次，那个觉心之中的他的智德的渐次，已经明白了，所以那就要在这个德行之中，一项一项的为你开始开解，为自己心中，你就能够有这种智慧之中那种开解。这种开解就叫做即从座起，就叫做即从座起。

什么叫做「座」？法住法位，叫做座，法住法位就叫做座。什么叫「起」？应感机发就叫做起，应这个感，感受的感；机发，机关的机，发生的发；应感机发就叫做「起」。所以应什么感机发？现前在十二菩萨都已经开始已经布列知道了，所以现前就在大致上，先为大家铺陈，先为大家解释，先在你心中通达，叫做机发，这个就叫做「座起」，或当指到现在根本第一个性德之中的智德时，你就可以看到你心中彰显的就是智德的种种形态。

刚才来讲心性之中的这种布列清楚了，现在一项一项为你再解释，为自己再解释时，你就感觉到一个一个突显。就好像舞台上面，所有的一切的演员、道具都具足了，然后开始情节，灯光「啪」打在哪里，情节开始了。你心中也是这样子，一幕一幕这样子，为你自己这样的披剥，开始披剥。这个一幕一幕披剥时，还不能够什么？败坏那个渐次。你心中还要知道是什么时候开始，因为为什么要让你这样子披剥？是让你更能够深入，更能够明了。所以这个叫做文殊菩萨最初从大众中，即从座起。

文殊也叫妙吉祥，也就是根本大觉法身的根本智，大觉法身的根本智。上次已经讲过文殊师利那个智，智中你还不能够在众生的知见之中，你讲到智时，已经堕在末梢说智。那个是大觉最初的觉照的初心现前处，那个现前处，你还不能用任何形量来去量他的。就好像上次我们讲「浴佛」，讲到入世那个最初那个童真，我们只能用悉达多的那个童真相，最初出生那个相，用相来表。为什么用相来表？是为了让方便末法众生能够灌沐，你拿相来表，是方便末法众生回头时能够灌沐。因为他在相中灌沐故，所以他就能够看到自己，每一个起心动念现前处，那个最初现前，那个初心现前的，根本童真的悉达多，那叫灌沐诸如来。如来现前处就是入世，入世最初就是世间的童真处，那个悉达多；就是那个悉达多，将来才是释迦牟尼；所以那叫灌沐。

所以在浴佛之中，才立那个相，才方便接引。但事实上那个悉达多，你还不能用什么相来表达，只是因为入世，要能够为一切众生，演出如是法轮故，所以世尊、一切圣人出现世间，再示现种种相。所以才有悉达多相，一手指天一手指地，脚踏七朵莲华，九龙吐水。上次已经讲过，这个浴佛的整个情节。他事实上就是要你行者当下，你灌沐那一勺水时，行者已然知道现在念念之间在哪里，在心境的何处洗涤，真正灌沐你的、洗浴你的如来。那是一个行法，就是行为中的法，这个接引相。

所以站在根本相上来讲，你是不能够立相的；所以大觉智体最初现前时，你是根本不能立相。所以文殊跟普贤不是一般凡情能见的，凡夫能见的；因为他是根本大觉心体之中的本来面目，不是你在凡情上见的。在凡情上已经闇昧此面目了，你拿了凡情在此能够见，那就是二法。你不知道凡情当下的，根本最初心那个光明，就是文殊，所以那不是凡情中能见的。所以在《华严经》中才有讲：大众声闻欲见普贤，却不能见，所以问释迦牟尼佛。释迦牟尼佛用种种方便告诉大众，心中至诚称念普贤。于是大众称念普贤故，突然发现普贤菩萨就坐在释迦牟尼佛旁边。这个不是讲天方夜谭，也不是跟你讲故事。这里就是表法，你念念之间，你要看普贤、看文殊，看不到的。你到哪里看到他的法身？你就在当下，而且是声闻。

声闻就是念念之间已经净持相的人，回头的人，那叫大声闻；念念在现前的感受之中，分分感受里面，因为声闻呢，叫做大众僧。大众僧就是在每一个感受，立一个德相，所以有几百罗汉、几百罗汉，那为什么？他就是表每一个作用之中，都能够证真。最初是十八罗汉，十八罗汉就在十八界中说，那哪个不是你的根本真性、真名？所以就在一切法中，每一个在上面立真，那叫做僧。因为每一法中都清清楚楚，叫大众僧，所以才会像《楞严经》中讲，你随取一根，随取一尘，都是你的下手处！所以每一个声闻人，每一个最初的尊者，都是在这根尘中，他的方便下手。迦叶尊者在意根成就，也有在眼根成就，也有在色尘上成就的。那意思就是告诉你，一切世间的万法—六根、六尘、十二处、十八界，哪个不是你当下成就的地方！哪个不是你分分得证的地方！分分得证就是什么人？就是阿罗汉。

你要知道分分得证就表示什么？表示这个人已经知道供养大众僧，供养大众僧。也因为他供养大众僧，所以他所有的起心动念里面，他在任何角度上都不迷惑，他都不会迷惑，那叫供养种种罗汉，那叫真供罗汉。所以在这个声闻上面，你要在这个认真上面，念念在观想，你根本自性之中的，本来的智德的最初相，你能够至诚恳切中，你在心体之中，才能够浮现那个德相。所以那个叫做至诚恳切念普贤菩萨。所以那样见时，是心中的灵明的，心中的那种体会，那样见，就不是二法。

我们凡夫回头想要见这个真性时，不要讲说普贤，要讲到阿罗汉，虽然未证阿罗汉，但你念念之间已经观想什么是心中的证真相，你晚上作梦都有罗汉的庄严，或者你会感觉到有罗汉的那种形相。那个不是觉心之中另外得见，那个是在你赤诚恳切的，心中的礼敬之中，在心中的，心水中的智慧的浮现，那个就没有过咎。所以在《华严经》中讲这样见普贤，是要这样见的，不是普贤菩萨一直赖着不出来，你们大家求我，我才出来，没这么贡高。他是就是在，整部《华严经》都在心性中说的，他甚至教你怎么样求见普贤，你如何才能真见普贤。所以那个相中是告诉你，他不是一般的世间，用世间知见所执着的形体的。

所以大觉智身妙，文殊师利也是，妙吉祥，他是根本智，你不是用任何形相能见的。但是虽然不能用形相来见，可是他却是在一切形相当下，你要知道他是根本就是你的觉体的初心。所以一切法中，一切起心动念，你都要明白就是你根本觉体，本来大智的初心觉照，最初照，最初的那个大照，所以才能够化文殊，叫士男相。士男他能够担当一切俗，入俗，不是他是俗，是担当一切俗。现前就是在一切起心动念中，但你千万不能说他在家！这个是再回来跟大家再去体会，千万你不能马上认为他是在家，他只是能现相是俗，所以方便称大士，你千万不要以为他现相是在家，但他不是在家。

其实要现这个人相，你不管剃不剃头，染不染衣，都是人间那个形相而已啊！剃头染衣不过是在人间形相之中，更立心中的志向而已呀！你立了人间的志向，你不是已经离开人间哪！所以是在这个志向之中，方便分僧俗，僧俗而已，是僧是俗。不是要你看到没有剃头的，全部都叫在家，不是那个意思。那出家人他虽然立了这个剃头染衣以后，立了要认真的这个清净相，但他念念之间在哪里参？在过去在家流转的时候，一切起心动念上参。参什么？参他的本来面目。他要看什么？看的就是过去在家的流转相，他明白一切家法，这叫做出家。因为你明白一切家法时，就是出家时。所以你虽然出家，回过头来，还是要你在一切过去的流转中，开始这样子下手的。所以不是说，只是在在家僧俗之中，再立一个在家人，其他的菩萨都叫在家人，不是这个意思的；只要是你堕在人相中去体会的话，那人相之中，你要脱离那个感受、质受，就是什么？现出你的志向而已，那叫僧人，僧相。那僧相，都还是要在在家法中，念念是这样披剥的。

所以既然如此，所以大士什么？声闻还要在在家法中披剥，大士当下就是担当，全然是担当；那就是一切世间的最光明处，就不再跟你分什么僧俗。所以维摩诘也不是跟你分僧俗的，所以人家误会维摩诘示现是在家人，他已经告诉你，他不受家法。所以有的人说，那维摩诘在家人，他不是跟出家人讲法吗？那是大士，他不是在家人跟出家人讲法，你一堕在在家，就你还执着那个流转末梢—在家，在家就不能讲法。那个大士，那个是担当，他已经告诉你不受家法，你不受家法，再来跟我讲法。因为我还在脱家法，我虽然剃头染衣，我还在脱离家法。你真的是不受家法的人，不管你现什么相，我当然礼敬你来跟我讲法，但先问你是不是脱离家法，不可能嘛！跟我讲完，有时候说：抱歉，我先回家。你不可能不回家啊！那你不回家，你跟我讲说，你可能你太太会骂你。不可能的！所以那都不是现在人的知见，老是抓着感受的最末梢的，那个在家相，那个流转相、执着相，以为是大士。根本就在世间法中的那种庄严的担当，那种一切法中的根本入俗的担当。因为他能入俗时，就是什么？就是刚刚不是讲中观了，不是讲唯识了，只是名字上讲了。你能够入俗就是什么？真化，就是大觉真化。不然你怎么敢担当入俗？所以他是大士相，那就是根本大士相。

所以那个相中也是什么？方便为众生建立的，能够方便为末法众生，因为在修行上有一个什么？有一个依处，有一个所依处；有一个在念头上，念念回观时的所依处，那种庄严，那种礼敬处。但事实上你要明白，那个文殊师利大智，你是不能用任何形量来相他的，来去相他，来去思量他的。但是这种性德在你心中「即从座起」，也就是他在当下随机赴感，他应种种机发，然后曰起。应机发，就是当下你指名大智之时，你要知道这个大士的性德的，种种的流露、种种的作用时，你就看到文殊就在你心中能够觉起。你念念之间要知道、要体会觉心的最初照时，你慢慢发现，你虽然还是凡夫，可是你也能够慢慢体会，觉心最初照的那个清明，那个是叫做机发而起，那个也叫做「即从座起」。你不去参他，你就不知道；你不去认他，你不去在上面去礼敬，你也体会不出什么叫「即从座起」。你要真在上面礼敬，你就慢慢感觉到，你那个心之中慢慢体会出那种智德，他就会在你心水之中浮起、浮现，那叫「即从座起」。

为什么那叫「即从座起」？因为他从来是法住法位，法住法位从来不失，根本具足。应行者现在心中的启发故，他能够现前为你宣说。所以文殊菩萨现前时，也是为一切众生宣说。

所以「顶礼佛足」，这里面叫做求法的仪式—顶礼佛足。也表示你所有的，虽然参你所有的性德，因为你在大觉体上，大觉无形无相你怎么参？性德上参嘛！这个就是佛门中要讲的最微细的地方。

觉，你不是说我一天到晚要参这个佛，我这样天天在觉上，觉在哪里？我跟你讲这一法都不能立，你指到见就是色；你指到觉的时候，就要看到现前的所有一切作用性德。但现前不是现在众生流转的现前，是你真正在觉体之中能够现前的性德，他能够随缘应机现前的那个性德。就好像参圣人一样，圣贤的关系，圣人你是以什么法为圣？他徧通一切贤能就叫圣。所以圣人本身无相，你会举一切法时，那一些法都不能够立相，法法都是如此啊。你举在圣时，你指在圣时，圣不能立相。那你要在哪里找到圣呢？你能够统收贤能时，你能够圆具一切贤能时，就是登圣时。所以圣人是知道了，假如你真正心中大明时，圣人知道时，你一定什么？你一定当下看的是贤，照的是贤，没有离开贤能才有圣。圣不自立，要举贤，你才知道是圣。

所以释迦如来化现都是释迦菩萨，他现种种菩萨性德，你要能够认得那些性德，这个在戒上就告诉你，就是千释迦。那千释迦就随缘都再举，那不同就是文殊、普贤，再举性德，再立名相。就是觉心之中，就是要这样子念念之间为自己披剥，因为你能够这样披剥，将来回头的时候，你才不会什么？不会找不到下手处。你要是学佛，念念之间在佛上看，你要在哪里看？当然在这个现前种种的，一切能现前的本来大觉心体的性德上面参。在大觉性德上面参，你当然会先礼敬文殊、普贤、一切菩萨。所以礼敬菩萨时，你不是只是礼敬菩萨，你是为了要全如是大觉，为了要证如是大觉。所以这个时候你会发现，这个彼此之间的关系，这种彼此之间的关系之中互相的接引，那个时候心中明明白白。所以既然是如此，所以你在参这个贤能时，参这个性德时，那个性德现前处什么？他从来没有离开佛足，佛足就是大觉机相，不是行者你礼敬而已，是你在观想你那个性德时，你那个性德天天都是如是礼。什么叫做礼？我不是讲过吗，中国字示如是体，就是礼；能够显现如是体，开示的示，那个叫做体，好像一个丰富的丰，那事实上是体，示如是体，就叫礼，所以「顶礼佛足」。

所以这个德行念念现前处，他念念之间，顶上就表示什么？他的最初发、机发的最初，都是佛足，都是大觉的流出的机象，都是大觉的机能，叫做顶；念念能够开示如是体，叫做礼；叫顶礼佛足。他不是只是告诉你，菩萨现前时，那个请法的仪轨。古德告诉你菩萨现前时请法的仪轨，是要一个行者，你念念参这念性德时，你还不要忘记那个性德，念念之间不能离开大觉行仪。那你这样参才不能什么？才不会像一般的众生，因为我们毕竟是凡夫啊，在枝末的众生开始不断的回家，不断的反观。所以在末梢的众生，《法华经》中讲说：众生处处着啊！你不把那个法中的法相讲的清楚，你甚至于礼文殊时，你就只是礼文殊啊。你说不会有嘛！怎么不会有？现在很多人说：我只要念观音，不要念弥陀，可以吗？不就是着相吗！这完全是着相啊！你要是通达一心的人，你念阿弥陀佛时，你就能够体会观音菩萨的同体就在弥陀的无量光中嘛，所以你念阿弥陀时，你但想到观音都供养观音啊，你根本不用改变名称，阿弥陀佛就是观音嘛。甚至于还跟你讲，将来西方观音座，不是吗？什么叫将来…，上次有讲过吧？什么叫将来西方是观音作？

所以一切众生你要如何证得如是的无量寿、无量光，无量寿、无量光就像刚刚讲的那个圣性，圣性你根本无形无相，你在哪里参？当下你要在一切大觉的同体相上参；因为你明白一切感受，都是大觉同体相，所以你才能够明白什么叫无量光；因为你知道一切念头起处，都是大觉同体流出相，所以你才能够明白什么叫无量寿。所以你将来真正能够照见无量光无量寿，是谁让你照见的？观音让你照见的，观音叫同体，参那个大悲。所以你将来看到的西方，都是观音座，知道吗？观音将来教主观音座。不是讲天方夜谭、封神榜，将来阿弥陀佛也要退位的，观世音菩萨就登座了。那曲解经义啊！这个是谁讲，大家都知道，我常常骂的那一个。这是曲解经义，都不在心上参！所以你讲起来就变成封神榜、天方夜谭啊！那既然观音座，那我现在当然可以念观音菩萨的名称，我早点念，储备资粮，对不对！观音菩萨一当了阿弥陀佛，到了西方以后，你看，从头开始我就念他，他一定最先悲悯我。不有人在还打这种妄想吗！

事实上一切佛经讲的都是这个性德，你要是不在观音上面参，不在同体大悲上参，你连文殊都找不到啊！大智你在哪里找？众生能够体会的就是现在念头现前处，我在现在念头现前处，你说要马上回光，证到他的初心大照，最初照，太难！不是一般众生智力可及，因为后面的感受这么强烈，你要马上把那个强烈的感受，拔到大照中来，太难！因为前面都是幻觉，那种幻觉一直牵引你。就好像镜色，镜色若是现前，你不知道镜体时，镜色现前处，你所有的身心力量都投在镜色那个气氛里。我要你从那个感受之中拔出来，你要知道是镜子啊，太难！我虽然嘴巴里想说知道是镜子，可是你眼前还是喜欢，欢喜和浊于流浪在色中嘛！这是众生业力呀！

那这么强大的业力要怎么下手呢？怎么能参呢？不怕你流浪在色中，我就让你流浪，就看着色，但你只要多一句：我知道他是镜子现的就好了，我知道他就是镜体同体流出的。一法我都不减，我还是看到你，你怎么变，我都不减，但是我就是要知道，你就是镜子同体流出的，居然能破你千年暗，能找到你的最初照。所以观音菩萨与娑婆众生有大因缘。所以《楞严经》才讲，文殊菩萨才讲：我亦如是证，非唯观世音。什么叫「我亦如是证」，你不要解释错了，文殊也是证同体耶，你是不认同体，不证，不知道文殊。不是文殊告诉你说：我亦如是证，同同体中证的，同大悲心中证的。他是告诉你，你不认同体，你根本不能够照见文殊，叫我亦如是证，非唯观世音。所以哪一个不是在观音上下手的，所以你现在念念之间，你都要在什么？在同体大悲上下手啊！

什么叫同体大悲？不要再被这个名相所迷惑了，行者要在名相之中找到你的下手处，就念念看到他就是一个觉体中所现的嘛！你天天要把这个声音提起来，提久了以后，你自己心量现前的感受现前处，你都知道是觉心所现时，居然你能够最初稍微剥开能所，才是《楞严经》讲的，最初脱黏。脱黏而已哦，那还没有真正明心见性，那明心见性是能所都破，你还是脱黏而已！所以法门之中已经告诉你，心性是可以这样参的；而且为什么你知道脱黏？你当然知道，因为行者已经剖析心性了嘛，能知道的心，从来不是感受嘛！所以我在怀疑，既然不是感受，我怎么会堕在感受一直流转呢！你只要开始起疑心，突然有一天你就会发现，真的就能脱黏；疑情现前了，就能脱黏。脱黏不是说真的有二法，但是你会站在一切感觉之中，再也不是过去的所觉中的厚重。那就如同：见山不是山，见水不是水。

你要是没有这层功夫，那当然就，这一生中我们就白努力了嘛！剃头染衣，穿这个衣服，我们的世间享受也不要了，对不对！虽然现在出家人也很享受啦，但是我们还是在这个上面，我们忍尽心中的种种苦恼。虽然享受，但是我们应量，也不能太多，对不对！那我们享受是因为别人供养，那没有办法。虽然很享受，但是我们已经在出家，那么辛苦、劳苦自己，愿意在这个红尘之中，我们不愿意再用世间人的放逸，那你就不要白费一生！你就不要白来！所以就要发愿：今生若是不能够照见心性，不能够披剥心性，就要常常告诉自己，就是愧对己灵！就要产生这种惭愧啊！那你就会在念念下手，在任何触境之中，你都会回光，连吃饭的时候，你都会用心！

所以这个叫做「五观若存金易化」。金的密度最高，就是你的感受最浓时，那个最高。但是你要知道是觉呢，密度再高的感受，都能够化解，对吧！「三心未了水难消」，水是无味的，没有味道；没有味道的人，你要是根本不知道那个心体，过现未的心体，体相用的心体，你都不知道，连那个无味的骷颅舌，你都执着，你都成闇昧！所以才跟你讲说，僧团佛寺门中，吃饭是一门功课。因为吃饭你知道是一门功课，于是乎将来你在眼食色、耳食声，都在吃饭，你知道吗？都在受食，不能讲吃饭，讲得太过抽象，都在受食。你既然要吃饭时，你在受食时，你能够这样子念念回观，你在一切六根面对六尘的食色，色食当下，你既然都能够成如是智，所以一根得解脱，根根得解脱；一根成如是作，根根都能够知道怎么样反观。所以你要现在开始回头，开始回头。

我出家以前是，可能绍法师比较清楚，以前我跟他师父比较熟，常常在跟他师父研究，就是听声音。我们在听声音，就是听声音，因为以前读《楞严经》，那个时候还有分别，就是喜欢观音法门—听声音。后来再摸这个冷热，在触境上，你一定要天天感觉，这个觉，能知冷、能知热，你同时抓冷、抓热，都能同时知道冷热，那这个觉到底是冷？是热？要每天这样辨析，辨得每天一个头两个大，一天到晚胡说八道，跟见仁法师就在那边一天到晚辨来辨去，那个时候若没有事在，就在谈这个。但是不太用功啦，所以今天才是这种德行，这种德行（ㄒ一ㄥˋ），读这个德行，这是贬义，不是褒义，所以不太用功。但是不太用功，心里面还会知道一点东西。

那你根本不做，你根本在佛法中看不到他在讲什么？看不懂他在讲什么？你完全不知道他在讲什么！所以为什么知道，为什么叫「教外别传」，你根本不去下手，你根本不清楚啊！假如你下手时，你根本要是发心不正，就像现在说在触境上面，你根本不知道觉起的；你发心不正，触境，我在触境上感受，突然感觉到我脚踩的石头，突然觉得软绵绵的，如同棉花，唉呀！那一念高兴，我证果了，初果、二果…，你会堕在魔道了！那现在很多人不是吗？参加什么禅、什么什么法会，一下出来好多人证果，为什么？都有好多人得力？胡说！那都是胡说！

这个就是要提携大众，那要在觉体上参，念念之间要在大觉体上参，因为在大觉体上参，你自然就不会堕嘛，我觉得我证果的是谁？这要念念披剥，每一个都是凡夫，他就会在任何的变化里面，突然都会有那个惊耀（乐）、欢喜！可是因为你过去都在觉体上参，所以那个欢喜现前的时候，你一样还是那一念披剥，对待他，觉得他的是谁？本来那一念是过去众生的习气，一觉得好像参到不一样的东西时，你马上那个欢喜心由衷而发，那种欢喜马上涌现，可是你一念告诉他，觉得时候又是谁？他就好像气馁一样，嘘~，又下来！你自己一天到晚跟自己这种心气在玩。所以有的时候玩一玩，你会觉得人跟发疯一样的，自己要每天要观，每天观你的心气，每天这样下手。但是一定要很用功，我们都还不是非常用功的人，所以有的时候还会被…，尤其是过去在家的时候造业太深，所以这一生还业、还债，还得是真的已经是非常辛苦！所以现在跟大众法师讲这个时，也是告诉大众法师，用我们过去怎么样下手的方法，告诉你怎么样不要怀疑，你怎么样去面对，不要怀疑。

因为这个觉心中，你已经清楚了，所以你念念之间在哪里参？就在现前的种种作用上参！但是作用在哪里参？在每一个性德起处上参。什么叫性德起处？或许这个文字是不是太抽象了，是在经文中这样的解释，是不是太抽象？不是啊，只要你要是念念开始懂得，念念在大觉体上参的时候，你就能够体会，什么是智，什么是行。虽然你还不见得一定明白什么叫大智、大行，但是你最初一定能够，最初体会一个最初相的，雏相中的一个智、一个行相。就好像你念念面对太阳，太阳他不是一相一法，因为你敢担当去观想太阳，所以你就能够慢慢体会最初的什么？太阳的名相、光相、照相、射相，一切相你就会懂了。你只要面对太阳，那一切相你自然清楚；假如你不面对太阳，你当然不清楚，你把那个明相、光相，你把他照成以为都是太阳，那你搞不好你看到是灯光，看到是其他的光。但是你要面对太阳的时候，太阳的光相、明相，你会比谁都清楚；而且你也能够分别出来，他不是一般的器光，器物上的光。为什么会如此？心境（心性06：30）就是如此，法性如是故，觉性如是故。所以你在那边念念之间，只要是真正在大觉体上参，第一个在你心海深处，即从座起的，虽然你还不叫做圆证，那一定也是文殊。在你心海深处，能够帮你念念能够体会的，就是文殊最初起啊！不然行者那个觉心怎么变化的呢？过去都堕在世间的那种闇障里，你怎么会在观想之中起成变化？那个最初起成变化，念念回光的那个，虽然你不见，你不认，他在你心中一样叫文殊，叫「即从座起」。

这种法会的安排，所以那经中的安排，你将来在看经，你才知道诸佛菩萨的智慧悲心，所以立的文字，还有古德的智慧跟悲心，那都不是我们现在用世间人的知见，所能够思惟的！

今天因为等一下还有一小时的特别课程。

大众请合掌：愿以此功德 普及于一切 弟子与众生 皆共成佛道！ 阿弥陀佛！