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自然法师 于二○一四年九月十五日宣讲

第二十六堂

所以说不知道如是的性中的作用，那你当然就知道，他当然就会在相中，以为他就是一切法度的错乱。但你要明白一切法中，若是你能看到性中的作用时，你才能够清楚他一切的渐次的陈列。就好像你要是在镜色之前，你要忘记镜性的作用，色中就能够起成混浊，起成种种虚妄。假如你在色中能够明白镜性的作用，那一切色中，就在色当下，你能看到镜性渐次的安布，所以叫「不遑僧次」。所以在性中来讲，他就是不遑；所以不遑者，不滥也；所以遑，也叫等闲的那个闲，叫不闲，就是不等闲。他就不去败坏于僧次，他直接就告诉你，他就是一切僧次最初的清楚处。原来那就是什么？那就是多闻，那就是闻性，那叫做侍佛。所以这里要一直不断的告诉你，那是阿难。

阿难就是什么？阿难叫庆喜，是多闻，又侍佛。在这个上面所有的阿难的一切名号、一切称谓，你要把他合集在一处看。你能把他合集在一处看，所以在多闻之中不要忘记他侍佛；在侍佛之中，念念知道他就是多闻。多闻在哪里多闻？在一切法中多闻。因为你能够看到多闻时，那就是一切心中的一切智慧显现处。一切智慧显现处叫做什么？都叫「成阿罗汉」。但是一定要智慧显现圆满时，这一念心才歇，所以阿难一定最后度，阿难最后成阿罗汉。阿难什么时候成阿罗汉？结集经典时，成阿罗汉，就是所有一切公信语言，所以他能够留下一切佛迹，迹象就在多闻中，就在哪里？就在你大觉心性侍佛，念念之间如实用这个闻性，闻性就是觉性，就是最初，刚刚讲整部经典从闻性中开始的。室罗筏、阿难、到观音，都是闻性，就在这个闻字上下功夫的。

这一部经中，叫你念念之间怎么真心，都要让你立在闻字上面。这个闻字，你不要只是用众生知见，只是立一个名相，以为是闻，这个闻性就是觉性之最初，他不是属哪一个根，哪一个根都依多闻起，不是多闻起，要从最初的闻性中起，你才能立根。所以他要在最后，一切事情所作皆办，然后力开经典时，他才能够现证阿罗汉。

他经典跟谁集结的？跟迦叶。迦叶是什么？意根圆通，又是苦行，意根圆通念念苦行。意根是在哪里说意根？种种意念中说意根圆通。所以这里面你就要反覆这样思惟，意根圆通里面马上抓到意根说圆通，意根在哪里圆通？一切意中圆通嘛！一切意是哪里？最初流浪处，所以叫苦行。每一个众生都在念头之中流转的、执着的，叫做苦啊！所以迦叶性中就是什么？他是依苦而行，所以叫头陀第一。所以你要如何能够结集这个经典？你要在意根之中，头陀的苦行上，在一切众生现前处，你才知道那个来去嘛，所以他才能结经。那这个结经，不是苦行，以苦行为目的呀。在哪里？在多闻处，在侍佛上。

所以没有迦叶，阿难根本不能结经；单要迦叶，不可以集结经典。没有阿难、没有迦叶，也不能集；迦叶、阿难和合，才叫做结集经典。你心中的苦行，念念之间的意根圆通处，跟你念念侍佛处，你心中自然就能够明白经典的道理，叫做「结集」。所以那个时候的多闻，就不只是依佛、侍佛而闻。那时候的多闻，他就是什么？那完全在侍佛之中，能够显现出他的智慧，所以那个时候证阿罗汉，显出作用，显出他的根本的闻性。

所以过去的公案都有他心底的表法，没有一法离开心，将来真正知道时，没有一法离开心；有如是心，才有如是法。你怀疑吗？你看看自己就好了，仔细思惟一下自己就知道了。当你能够清楚思惟自己时，你就更明白经典。看到经典，然后明白时，你才知道原来自己念念之间，所有一切每一分、每一秒剎那、剎那变化里，原来虚假至如此啊！都随你现在的心中的气氛所呈现，在变化中！不都如此吗？所以他说「不遑僧次」。

（『 唯有阿难，先受别请。远游未还，不遑僧次。既无上座，及阿闍黎。途中独归。其日无供。实时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。心中初求最后檀越，以为斋主。无问净秽，剎利尊姓。及旃陀罗。方行等慈，不择微贱。发意圆成，一切众生，无量功德。阿难已知如来世尊，诃须菩提，及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。经彼城隍，徐步郭门。严整威仪，肃恭斋法。尔时阿难，因乞食次，经历婬室，遭大幻术。摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入婬席。婬躬抚摩，将毁戒体。』）

这不遑僧次中，古人译经，下面马上压一个字，叫做「既」。所以你看到经典之中，那不是随便乱会集的，每一个字、每一个字不是有智慧的人，根本没办法安排如是字。我们是要依如是字，慢慢体会、消文才得。随便人写，写不出来啊！更何况又谤祖又谤法的人，那绝对不可能够随便这样会集，随便安立字！

那个既是什么？前面知道不遑僧次，法既如此，法尔当然，叫做「既」。要知道法如此，法尔当然，就是既。所以「既」是什么？ 「既无上座，及阿闍黎」。不然你要是不是这样讲的话，既无上座和阿闍黎，不是好像在帮阿难讲话吗？不就变成无耻，既然没有上座跟阿闍黎，怎么能够既然呢？这都是不正行为，怎么能够既然呢？所以这个「既」是在哪里说既？你知道法如是故，法尔就如此。所以明白如是故知所以，叫做既。

无上座跟阿闍黎。无，就是无有，无须更立，不必在这个闻性之中，根本不更再立上座或阿闍黎。上座，是心中所依持的德范。阿闍黎，是轨持，所以念念之间教你在教授中的轨持。行者，在最末梢的行者，那一念之间的向学之中，他自然就会在那一念中立二个相，一个是他心中念念所依，叫上座。密宗在这里就是什么？就是你的主尊。你主尊要清楚，但上座要人来弘，所以立一个上座的德相，耆旧的德相。

为什么叫上座人来弘？上座之法不是依他人，人叫上座，是因为他依持佛法，年长德高，叫上座。他不依持佛法，年长德高，叫俗人。他依持佛性故，年长德高，叫上座。所以我礼他为上座，是什么？礼他念念之间参究如是佛性的这一念发心，才能叫上座。既然如此，那上座就是什么？是不是就是心中念念还是回归在觉性上参，侍佛上参，就是在侍佛体上，不必再更立上座。

你只有在侍佛体上，才能够知道明白在最后那一念学习心态之中，才能够立种种上座跟轨范。在这侍佛的多闻上，最初那个闻性，刚开始念念侍佛时，那一念闻性能够遍入一切法，敢担当一切念头，那个当下那个是最初的那一念，是不立上座跟阿闍黎的。但是你明白那一念时，从这个明白之中，后面生起的那个学习相、行者相，最末梢的学习相，你才立上座跟阿闍黎的。这渐次能够分的清楚吗？你前面要担当你那个性中的作用，你后面才有渐次上座跟阿闍黎，这个叫经文，他就这样贯穿的。所以他叫做「既无上座，跟阿闍黎」。

「途中独归」。用的文字简单，但慢慢体会，你就什么？这一个闻性在道中，他就根本什么？自旋。你闻性所见之处，因为侍佛，念念还归于佛。你不必别人再告诉你：唉，我再告诉你，不能犯喔！才回来。不必，不必阿闍黎，闻性就是如此，你要先担当这个闻性是如此啊。你要担当闻性就是如此，你才能够在一切法中立轨范，叫阿闍黎。那个轨范就告诉你，什么叫做犯？连你说「认为还有一个回头」，都犯。所以祖师那个轨范，处处都破。你流浪，破，让你回头；回头，你还有一个回头处可得，破，那叫阿闍黎。

那个阿闍黎建立在哪里？知道觉性中才能建嘛，所以你最初就要明白如是觉，要体会如是觉。那现在是在体上看那个体，我刚刚不是讲要在那个体上看，在体中的那个相中看，你要先明白那个体，将来才能够在现在我们行者的心底深处，你才能够成就行为，成就渐次。所以那个体中你要这样明白，所以叫「途中独归」。就是道中，在如是道中，自旋也 。你要担当他就是自旋，你所见之处就是还归觉体之时。镜性所照，知色处就是看到镜性时，从来没有二归，从来没有二回，叫「途中独归」，那就是自旋也！

「其日无供」。所以经文的布列，你要慢慢把他串联在一起。刚刚不是别请吗？现在为什么讲无供？我告诉你这个闻性，别请之时也是无供。因为你在闻性中说有供时，就像刚刚讲的，你看到原来世间上的作用，像波斯匿他如何看到凡情，就知道凡情如何念念之间，回供于性真。这个上面已经在哪里讲？在德行上讲，德的名称上讲。我直接现在根本不跟你讲那个德，是讲那个性中最初流出处，所以他是受别请。但他根本不讲…，既然是别请，在这个性中讲，就不要再搅遶到说德行你能应供，不在这个德行上立名，是在这个性用上直下担当。

这个性用最初处，你刚开始流出时是别请，因为念念之间应种种缘故，别请。但是你不是马上看到就是回供时，看到回供时，事实上你已经离开这个闻性，你又看到德相上。我直下叫你看到闻性，先不要转移，就看到这个闻性，其实是「无供」。就是你念念之间闻性，在闻、所闻不都是根本一体吗？谁在供谁？只是你知道是一体时，彷彿才有供，才有在僧、在俗。那当下，你要在相中、法中下手时，你要知道他根本就无供，所以别请也无供，知道吗？这两句话要串在一起，「其日无供」。所以这其日无供怎么解释？叫做性自当照，性中自己当照，无缘机发，不必说种种缘再机发，无缘机发，叫性自无供。

就在这个念念之间觉性铺舒处，大觉的闻性铺舒处，那种侍佛的念念的赤诚处，那个念念之间能够应一切缘起现前处，那个叫「实时」，那个叫实时。实时就是法如是故，下面那一句叫实时。就在如是照，如是作用上，「实时阿难」，这个闻性才叫持…，你看到那个闻性的作用，你那个心中德性的作用，就是好似在持应器。持应器就是钵，持应器就是法法等量，你不能够超量，你法法等心面对，你这一念心就是这样等心在面对，这一念性德等心面对。所以这一念侍佛的心，实时你就可以看到这一念性，你要知道他根本无供，他又能受别请，你就能够体会他当下那个持应器。那你能体会经文吗？这一步、一步帮你披剥性体啊！念念为你披剥。

「执持应器，于所游城」。所有的一切方所，在你心中所游学的一切方所，不管是在种种感受之中，感受还有种种尘次，于见、于色，于种种这种，于从闻中你看到是觉性的大闻。所以觉性大闻之中，他可以立种种名，他在眼叫见、在见叫色、这叫尘次，种种尘次。但这种尘次，尘中就是土中，一切尘中的作用，这个尘就是尘埃的尘，尘中的作用是土，所以能够成就时是那个方城。每一个、每一个都有他什么？都有他所有的一切缘气所固，缘气所巩固。在见，就有见的缘气所巩固；在色，有色的缘气所巩固。这些你都要清清楚楚，但没有见，没有色；没有色，没有见。但是你要法法分明时，见有见的法则，色有色的种种轨度，你还不能混滥。觉心要到这样子披剥，要清清楚楚，这样子一次、一次为自己清清楚楚。

所以他叫做「于所游城，次第循乞」。这个次第，乞食之法，他不是一处就满足的，乞食之法。当然在字典中讲说，为福他故，（令至七家），为造福于他故，所以故令，要到七家，七家，福他，福他是什么？福就是造福的福。福他，说你要称量一切所作，那叫福。七家，就是根本七识所现处，法中就是七家，你不能越出如是七识。性中如是做作，他流出就是七识。你能明白七识，就是悉达多，一手指天，一手指地，脚上踏着七朵莲花。那你在行持，找到悉达多处，就是什么？就要如同乞食，要如同乞食的这个食法，次第循乞，次第循乞。

「心中初求，最后檀越」。这个经文之中，这一个闻性念念之间，都是心中初求，那念念之间都是初发，最初所发生，闻性念念之间都是初发，但是你能感到都是最后。觉心现前都是初，你感觉到了就是后。「最后檀越」，你不要以为是最后的那一个人，你念念都是最后。心中初求，就是你从来没有认为哪一个不是最后，这一念觉心中看都是最后，但是法中要循七家，但是哪一个不是最后。最后就是什么？就是大觉心体达末之时，随缘达末之时，都是最后。

檀越，是布施处，你在看到最后的布施处，就是从性中能够入缘时的最后的布施处，他才是斋主。就如同刚刚讲的，为什么知道波斯匿王能够斋僧。最初的闻性去乞食时也是，于最后檀越作种种斋主，「心中初求，最后檀越，以为斋主」。所以这表示你法法之中不是在这个渐次分别，可是前面第一家不是，第二家不是，最后第七家才是，不是如是的。你念念都是，说要等心行乞，他法中虽然是七处，但是你要等心。也就是告诉你，在七识上面要等心体会七识，不要到了末那，讲到意识你就不等了，意识到了前五识，你就不等了，眼睛跟耳朵就完全不一样了，你不知道他都是最后檀越，那都是等心所施，那根本就是一性所起，那个叫做「循乞」。当然目的不是在讲那个，不是讲唯识，所以不能够遶太久，脱离太远。

所以「以为斋主」。斋主就是什么？刚刚讲的，就是洗心。求以最后檀越，念念之间看到所有的一切，达末之上，你都要知道就是什么。洗心还有一个字，中国人常讲的「革面」。你看到他时，他是什么？表法，表法叫做面，面相。清楚他的格调，改革他的面，叫革面。你懂得革面，就叫做度面然。你不懂得革面，在这个面上就烧然。烧什么？烧你的觉性，都叫恶鬼，面然。还好上次有讲过面然。洗心的目的叫革面，革面的意思就是不住在表相上，不住在任何的相中，叫做洗心。以他为斋主，所以念念之间能够回头。

「无问净秽」。这里面还有染，染净、净秽，心中没有染净。这你就不必太仔细去讲。

「剎利尊姓，及旃陀罗」。剎利就是王种；尊姓，就是所有的一切四姓之中；跟旃陀罗，就是贱民。那王种，刚刚就跟你讲，再仔细思惟，那个心性之中就这样分。你最初立一念时，那是王种。但是这个王种立在你身心深处你是看不到的，你在看到的时候就是民，这个民相还再分长者、居士，还要一步、一步这样过来的。因为最初他懂得道理、懂得德行，叫长者。然后念念之间常怀如是道理，常行如是的这个行持，叫居士。居，叫常怀意，常怀如是；士，叫力用，力量跟作用。常怀如是力量、作用，叫居士。所以现在称居士，回家看看，念念之间看有没有常怀，常居如是处，那叫居士。

所以你看到这个心中，在民相之中还有这种渐次。到了末梢呢，打散种种缘起，那叫贱民。你的心也是这样子，从最初的王种，不管是哪一个念，不管是善念、恶念、真念、俗念，你都有个种在那边，然后你就变成民。最初那个民现前时，还知道轨度、知道行持—长者、居士；然后慢慢、慢慢你就可以看到，所有的力量就散播在种种尘缘，那就叫做贱民，那叫旃陀罗，那就叫贱民。你发现你心中四姓都在，没有一姓不在，全都在，所以旃陀罗。

「方行等慈」。你要念念之间要，等慈就是什么？上次讲过慈者，兹、心也。念念知道他就是心，方行等慈。那为什么能够念念知道他就是心？因为闻性如是，你侍佛的闻性，阿难就是如此，所以叫多闻。假如说你不是在这个上面多闻，就叫无功，那就流转。你念念在这个上面多闻，那才能够摄一切法同归性海，那才是侍佛，叫佛侍者。

「不择微贱，发意圆成一切众生」。发意，是性之所至，事之所成；发意不是更说作意。你要知道那个性，性之所至，所到达的地方，意识他就一定能成，叫发意。你要不知道那个性，平常说我要发愿、发愿，最后你就会发现那是空愿。有的时候常常说：那怎么样不落在空愿呢？你要明白性用，你自己心中要明白你在做什么，明白你这一念之中，你懂不懂得心性中的转变。性用不要讲得太抽象，你懂不懂得看到当下，心性中是不是已经如是沉浮、如是转变，也念念之间看到将来那个心性的变化。你要是能看到，愿就不是虚的；你看不到，都是虚，不见性故，全是虚！见性就是念念省度，儒家讲的三省，三省就是念念观心、观性，观你现在的作为如何。你看不到，不知道佛门讲的性时，就现前看你每天的思惟。将来看久了，思惟哪个不是性，见性之时，所以那个叫做「发意圆成一切众生」，所以他能够在一切感受之中，能够担当。

「发意圆成一切众生，无量功德」。这个一切众生，本来过去在感受之中各个有所表，那当然就失去所有功德。但是你要知道一切众生，原来都是大觉根本的清明闻性所起时，举一能够遍全。你举到色你就能看到见，你指到见我就看到色，那才叫无量功德。你指到一样众生，他是什么性，你可以看到一切性中的渐次，怎么样的流演。这不是讲玄，所以你要慢慢体会心性就是如此。

我相信讲到这里，诸位法师也不会觉得玄嘛，对不对？你心性就是如此。现在讲的还不是佛经，我讲佛经还不太会讲，我讲的是心理学。心理就是如此，只是世间心理学，就是如此啊。那佛经浩瀚，那不是我们能够窥及的，不要说看，连窥都看不到，窥都不能成就。

所以已知「世尊诃须菩提，及大迦叶，为阿罗汉，心不均平」。这一句话要讲清楚，在这个闻性之中，已然知道大觉心体。因为他念念之间是侍佛的，所以他知道这个大觉心体。觉心现前的时候有种种性德，一个是什么？解空，叫须菩提；ㄧ个是头陀，叫大迦叶。解空刚刚已经讲了，这个性中的解空，他就是什么？空是空超诸有，叫善现。所以你看，你要把须菩提，刚刚讲的阿难的名字，你要把他合在一起、一处看。解空须菩提，你要把他放在一起、一处看。

解空，你只知道空吧？他名字叫善现，你能善现才知道空，所以叫须菩提。须是什么？须，是毛端，处处清楚，胡须的那个须。你在任何须中，都要知道他就是大觉，叫「须菩提」。你在任何念头所现之处，你能明白都是觉起，所以你自然不住有，那叫「菩提」。能够菩提表现善现当下，你才能够叫解空。所以你要是这样子解释经文，这样子解释任何尊者的名字，念念不会偏堕，你才不会偏堕！不然讲到善现就是解空，所以他就堕空。名字叫善现，怎么会堕空呢？他一定能够善现一切嘛，怎么叫堕空呢！

因为善现故，就讲到汉传佛教的哲理，因为你能遍现故，所以我就知道你一法不住，是空啊。你要是住，就不能善现；因为你善现故，所以一法不住；因为一法不住故，所以我说你善现。那要反覆思惟 。这是佛教心理学，不是佛教心理学，不好意思，刚才说佛教还看不懂，这就是根本最初入佛门的心理学。你要抓着，知道这心理中的作用，所以他知道如来诃他，须菩提。他知道解空，解空是超诸有的，性超诸有。虽然能够善现，可是他念念之间超越诸有。超越诸有就叫什么？均富，他根本不堕在苦中，均富。所以须菩提性中就是什么？老是拔度富人，根本就不堕苦中。那个空，叫做解空，根本不堕在苦中，当然叫做均富，从来念念之间不缘苦。

头陀缘苦，他念念在苦上修行，意根要在苦上行持，叫头陀。大迦叶念念在苦上，所以你看到他可以在苦人之中，喝一碗人家供养腐败的一碗斋食。你不知道你每个念头，意根所现之处，都是你心中极度腐败的斋处，应斋处。你不敢担当那个腐败，最后的腐败，就是最后斋主。你不敢担当最后的腐败，你也不敢成就性中的大圆，意根圆通。所以性中迦叶就是什么？缘苦。

所以你在闻性之中，知道世尊诃须菩提及大迦叶，就是你在这个闻性之中，你不要只是知道空中，然后不着于苦；你不要只是堕在意根的头陀行中，你念念知苦，这就是闻性。表示你达到阿难这个闻性时，事实上你在侍佛时，这个心中的理路是清新的、明白的。你要先知道那个性德的明白，你才能够知道他如何在你心中布列的，他的铺舒相，所以叫做「心不均平」。

这个心不均平，不均平，就性而论，他不是真正讲这个人。要讲这个人的话，你就要谤阿罗汉。阿罗汉根本，若说不受后有，那后有早就根本不在有字上说了，你还要再谤他什么心不均平，认为他不均平，对不对？就好像不知道的人，说大迦叶是绝对的女性厌恶者，这是谤阿罗汉，这是谤阿罗汉！

就好像说比丘有善、有恶。我上次已经讲过比丘没有善没有恶，你看到善恶是凡夫。你看到这个皮相，这个比丘相中后面那个皮囊，那个最浊恶处，是凡夫，是在家意念有善有恶，所以错都是错在在家。你好不容易立个相，那个叫出家，那个相已然立相。所以我才说在这么样浊恶的业感之中，你已经已然立了一个相，那个相还没有落在实中，没有落在心中，只是在外表、皮表，但是我已经知道，你将来已然念念之间能够拨去恶道。所以那个比丘相，性中清净无上，这你要分清楚。你不要分不清楚，到了地狱，地藏王菩萨现比丘相出来，你也不能得救。地藏王一定现比丘相，所以你也不能得救，为什么？过去生中错解比丘相故。你要念念之间能分得清楚，纵然我们是凡夫堕在恶道，才一看如是圣相，马上得解脱，所以相法不能混滥。

所以比丘尚且无善无恶，你说大迦叶？阿罗汉心中还有偏颇？！迦叶根本没有偏颇，！为应众生缘，故说：阿难有错，许女人出家。许女人出家是阿难，他只是在怕过凡夫的因缘中，因为凡夫是，《法华经》讲处处着。真正的行者出了家以后，真正的行者他不分男女的，就算女相出家，他也知道他就是大丈夫。但是有多少人会发如是心！所以有的人虽然出了家，可是还夹杂着女人的那种心态，就夹杂：我是女人，我是女相。你说：不会！不会？那怎么会说大迦叶是女性的厌恶者？你还执着那个相嘛！还执着那个相，所以他就是什么？坏佛，使佛教早灭五百年。就分成二啦，就分成男女，就败坏了！这分成阴阳，就败坏了！

你要真正知道原来你根本不是女相，你根本就是大丈夫相，不但要脱去现在女相中的执着，还要脱去人相之中，男女二相的妄想，那是大丈夫。佛法回头就是一千年，那就圆满阴阳二德都现，那是千年的性德。所以持八敬啊，能够令佛法千年，正法千年。就是如此，就像现在上面讲的。

所以讲到大迦叶，他是在性德上说，说阿难。可是你不觉得他只是在什么？只是在示现嘛！他讲：阿难，你让女众出家，怎样、怎样…。对不对？不让他结集。阿难还是什么？还是忏悔，然后证阿罗汉。表示在这个阿罗汉的德中，根本不落在男女二相的有中。我过去未证之时，说什么男女时，是着相说男女，愿意让大爱道出家，这个是在阿难未成阿罗汉时的心中的性中智慧不明，所以迦叶斥之，你这样子灭五百年！那讲阿难若是证得阿罗汉时，正法一样千年，就表示那一念多闻，根本不在种种差别相中多闻的话，就是正法。那也表示一切行者也都是在多闻之中，屏除一切世间的相想，那就是正法。所以那也就是结集经时，对不对？所以那个就是就性而论。他不是在相上，不断用世间知见在错解圣贤，在错解圣人。

所以他心不均平。「钦仰如来，开阐无遮」。刚刚讲钦风来朝就是这个钦，钦风来朝。钦仰如来，开阐无遮。钦仰，就是念念之间，既然侍佛，所以你就看到这个根本大觉心体，如是法，如是现的，最初的清净，那叫如来，所以叫钦仰。阿难虽然讲闻性，在这个性中，你念念还是钦仰如来，所以才叫侍佛。所以这个文字之中一直在帮你贯穿，帮你连系，念念告诉你这个性中的不退，念念还要告诉你性中的根本。在性中的根本还不要忘记，当下的担当跟行持。你没有如是的根本，根本不能有当下的担当跟行持。你在讲当下的担当跟行持时，还要再跟你回溯、回顾根本，这「钦仰如来，开阐无遮」。

一切法都是觉嘛，觉生、觉灭都是觉，有生觉、灭觉都是觉。觉可以现生觉、灭觉，但生觉、灭觉绝对不会坏了觉！谁能遮？这才是无遮法会，慈悲道场。谁能遮？你看到觉得遮处，你觉得烦恼，我不能自拔处，你只要观想「不能自拔」是谁？不是觉吗？你念念这样子，从此以后，久而久之，不能自拔过去的尘中惑浊的势力就消。你就在这句话，这句话还不要离，「不能自拔」这上面看到就是觉性现前处。当你看到觉性现前处，你要舍掉这句「不能自拔」吗？不必嘛！叫做不断烦恼。你不必舍他，烦恼自断！你看到是觉啊！这是汉传佛教的下手处啊，那才是根本到家。你不是根本到家，你还有个烦恼可断，你下次等到烦恼再回来；他就有去就有来，叫轮回，那永远不是根本处啊！所以这个才是汉传佛教的基础，才是他的基础。

所以开阐无遮，「度诸疑谤」。心中所疑、所惑，叫做疑。谤就是什么？不明，叫做疑。谤就是还在拿种种比量在对照，就是谤，还在心中有比量的，就是谤。不要讲说后面什么骂…，那个还早，那个是最粗的，太粗糙了。心里面最微细的，就是心中还有比对，就是谤。所以谤字，你看中国字写得多好，那个言，再旁，旁、言就是谤。言入旁，他不是正视那个体，旁就有比对，那就是谤。你心中还在比对，不敢担当闻性的直下担当，那全是疑谤。所以「度诸疑谤」。

在这个法中，在这个心中，可以看到他的行为、行径，「经彼城隍」。城隍就是念念之间心中所持，内守为城，心中所持。道理清楚了，所以这个智慧底下，念念之间心中所持，叫做城。内守为城，内心在守，为城。外池，池水的池。外池就像水一样，开始这样子流演、流润。外池为隍。城隍，就是外面那个池，围着那个城的池，围城的池。当然也有人说无水，叫做隍。事实上隍字也是讲有水，就是护城河，就是有水。为什么有的地方讲无水，有的地方讲有水？这古书上面就有很多，就是有的古书讲那个隍字，他讲流沧浪而为隍，沧浪不是水吗？流沧浪叫做隍。所以有的人说是那个护城河没水，叫做隍；有水，叫做池。不一定，那流沧浪，那个叫做隍。所以你可以看到，他旁边立的那个叫做什么？白，那个王，明白那个王。所以能明白那个王种，念念滋润，念念滋发，叫做「经彼城隍」。你要在这个心中，念念在内守之中的那个城，跟你外面所接触那个缘起当下的，那个闻性的那个隍中，流润那个隍中，清清楚楚，叫「经彼城隍」。

然后「徐步郭门」。你看，把这个心境中讲的这么微细。你是细细的庠序，慢慢的就在，郭门是外门。就在这个外门的出入之中，你念念清楚，「徐步」。这是阿难，你要能够看到闻性，他就是念念之间在你心城外面，徐步郭门。这是阿难，徐步郭门。这里面就开始，然后再讲到…，因为刚刚讲说，这是体中的相。

下面这个文字马上开始，就是体中的用。「严整威仪」。你不知道如是法，你还不知道什么叫威仪，真正可以走入世间。「严整威仪，肃恭斋法」。你才能开始真正担当阿难的闻性，入世心中无疑的作用。你在这个心底深处，能够担当这个无疑的作用，你才有现在行者念念归家时，所有的一切法度、法则、戒条、戒规，你才能够立得出来。所以先到你体中来认，所以《楞严》是叫你先回到体中来认，所以他就能够肃恭斋法，斋法就是刚刚讲的洗心。那也叫齐，平等，齐，等齐的齐；叫齐心于万物，就叫做斋。所以念念之间如是恭敬斋法。所以这一句开始就已经叫做体用，在体中的用。不是那个体相用，这分开，是体中再分，体体、体相、体用。所以叫体用。所以这个时，你心中已然知道这一念，可是你发现这一念一定是什么？

这一念「尔时，阿难因乞食次，经历婬室」。你这个闻性，就在这个当下，肃恭斋法，因乞食次，就是明明白白那个乞食的道理时，你念念看的是哪里？这个闻性看的是哪里？是感受的最惑浊处嘛，最浓密处嘛。所以为什么说这边上句开始叫做用，这句用中才能够为安布一切末法行者的行持了。你能闻性念念之间，刚刚讲的闻性本体中的体中，他应该先具的内守的庄严，内守的道理；但你面对哪，都是一切世间感受的最迷惑处，那叫「婬室」。所以摇荡，元气摇荡为婬，所以那个婬字是从个女，元气摇荡为婬，知见还立所知，叫做室。所以那个室怎么写？一个宀，一个至。你知见以为有所知，有所知就有所至，才叫做室。已经被种种感觉闷在感觉之中，那叫室，那都叫婬室。

你这个阿难，闻性的阿难，念念之间事实上都担当，所有的一切最惑浊的感觉，都要担当，所以叫示堕。示堕的意思要听清楚，示堕，你不能说阿难已堕！阿难叫示堕，告诉你闻性，因为他知道如是的守持，如是的内守，于是乎，你就能够敢入室，担当一切最惑浊的力量。正在这个最惑浊的力量，才能为末法众生讲出行仪，所以讲说经历婬室，遭大幻术。这种感受就是一切变化时，那种大幻术就是变化。你虽然是从大觉心体的闻性去面对，但你一样要清楚他那个变化。

清楚那个种种的变化，那种惑浊如同蚩尤放雾。你能够清楚担当，那叫大变化。摩登伽，摩登伽是叫什么？叫族姓女。族，民族的族，族姓女。姓，一个女字旁一个生，族姓女。因为摩登伽，就是你感受，堕在种种感受，那叫族姓，已经分成种种感受，那叫族姓。你堕在种种感受，那种阴覆、阴昧、阴暗润身之处，那叫女。那闻性现前，就是能够接受这种种大幻术、种种感受，那种族姓女中，那种婬室族姓女中。

但族姓女要是开悟以后叫做什么？族姓女啊，性比丘尼！所以那就变成心性的性啦，就不是族姓的姓了！所以族姓女跟阿难一听到顶光神呪，族姓女就是什么？三果！你过去看到族姓女就是迷惑处啊！其实顶光神呪，就是你念念知道那根本的大觉顶，那个根本的作用时，你过去所认为的流转处，其实就是什么？他根本不来不去，就是如实现前，所以叫三果。三果叫不来，是吧？不来果。他根本不来，他证到根本缘起，根本不来。你毕竟知道那个人，这是以后，按住不表，以后再说。所以你看看那个闻性，他就能够这样担当摩登伽女。

「以娑毘迦罗」。娑毘迦罗就是什么？就是黄发外道。释迦摩尼佛叫黄面仙人。黄发就是虚，黄者中道，黄有中道义。但你在那边追逐就是外道，所以这个就不表，就是外道娑毘迦罗。

「先梵天呪」。刚刚我记得讲到波斯匿王，讲他的父亲叫梵授。梵授在体上看，他是正，就是心中根本的行持，从立凡开始的流演。可是就在这个流演处，也就是众生流转时，所以叫先梵天。先梵天如能现出种种色相时，也是什么？惑浊现前时。所以过去要讲他的正相时，他是梵授王，要讲他流转时，那梵天就是什么？就是天魔。所以摩酰首罗是最初，天之首也。你看对时，他是十地菩萨，那根本就是能呈现一切种种世界、种种色相、种种众生，众缘的根本的性中的清净。可是就在这个清净，能够现出种种万象这种势力时，就是什么？就是大自在天迷惑佛性时，就向佛射箭时。看错，他就是什么？魔啊！大自在天魔；看对，他是十地菩萨。你那一念就在这里，所以佛、魔就在那一念。你就在每一个念头中，每一个感受中，所以那叫先梵天呪。他就是梵天入一切世时，那「先」就是根本，根本梵天入一切世时，那种变化，那种惑浊；你看对了，这种惑浊都是十地，本来的智慧；你看错了，就是凡夫的惑浊。「先梵天呪」。

「摄入婬席」。闻性在看的时候，你看到都是这个惑浊。感觉就是把你的闻性，已经就是整个拖在种种惑浊里。就是我常讲的镜性本来是清净的，看到镜色时，镜色的渲染，马上让镜性隐没了。这个隐没，换一个感觉来讲，这个镜性就被摄入在种种渲染中了，叫「摄入婬席」。

「婬躬抚摩，将毁戒体」。将毁，没有毁。到这里，我把文句断掉，意思告诉你，你现在每一个念头都在这里，婬躬抚摩，任何感受，就叫做婬室。每一个人都已经像阿难一样，发了要向道的那个决心，可是遍在每一个感受里面，你又感觉不到决心何在？都是感受啊！所以很多人就说：烦恼怎么断？我也是出家人啦，那我不知道怎么断！怎么下手！你知道这一念叫什么，你知道吗？婬躬抚摩。你找不到方向了！将毁戒体，在这里说的。

所以我在这里说文曰将毁，这个文章到这里讲将毁。将毁之时就是什么？是诸行者能够开始回头参学了！所以就在这个将毁时，佛敕文殊用顶光呪接引阿难，提奖阿难与摩登伽同来佛所。就这二个迷惑，那么惑浊，跟一个你在闻性之中，能够入一切法的那个闻性，侍佛的闻性，跟在世间这么大的惑浊，同时要在大觉脚底下，同来佛所。你将来才能看到，才能够为你说七处征心啊！你要是行者，连这个入世的闻性，接触到那个世间的惑浊，你都还分不清楚时，将来如何为你七处征心，破种种妄见？！

所以法中在这里，将毁戒体才是什么？才是为一切末法众生，开示大教之最初，才能够为你讲说七处征心，八还显真，八还显这个见，才能开始为你讲。意思就是你不敢担当前面这样的作用，根本不知道你在哪里流浪，所以叫示堕。你不知道你的大觉心体天天示堕吗？你那一念天天就是如是吗？示堕。当你示，开示的示，当你能够示堕之时，就是回头时！

所以婬躬抚摩，下一次不要想到那么一般的知见，是这样只是比一种相，叫婬躬抚摩。你天天看到你的念头，我们每天甘心堕在那种气氛里面，你就自己会惭愧嘛，你就叫做以「摄入婬席，婬躬抚摩，将毁戒体」。你常常把这句话告诉自己，摄入婬席，婬躬抚摩，将毁戒体。那怎么破？真迷，心在何处嘛？谁觉得婬躬抚摩时嘛？你才知道中国祖师的慈悲啊！祖师的慈悲！

讲到祖师，才讲到我要为祖师讲话。现在很多人说如来禅、祖师禅，我不要学祖师禅，我要学如来禅。如来禅是如来藏，如来藏不是一形、一法、一相，你怎么参？你怎么参？你说参时，是不是要缘一法、一形、一相，才能参！因 如来藏非一法一相，所以你将来要参时，都可以缘一法、一相。你能够说我不缘一法、不缘一相吗？你不缘，那还是一法。你不缘法，以不缘为法，这就好像长爪梵志一样，我一法不受，那此见受否？心中不明嘛！

那你说如来藏，你要（若）祖师禅都不对，祖师都是缘他当下入如来藏时，缘他现在所习、所熟的法中，教示于人，那目的就叫你归家。就好像上次讲的，入城的四个门，没叫你流浪在门外，在那边不断的享受门外风光！我要你归家的，所以哪个不是祖师，祖师的祖字，一个开示的示，一个且。你看那个中国字怎么写这个字，示就是开显，且者叫做荐，超荐的荐。为一切众生开显荐明一切方向，这叫祖；超荐的荐。

那你说我现在就要学如来禅，我不要祖师禅，那谁来教？没人教嘛！你说：我教。你教，那你是什么？你不是还立一个师相吗？！祖师都不能立师，你就师了！德性？！我的意思是赞叹，赞他有德。你哪个祖师不是讲的就是如来禅？就是讲的如来藏？你不知道故，这样的谤祖师！但你现在正要教授大家时，要认识如来藏时，哪个不是立什么？立种种导引时，就叫做祖师啊。但这种导引不是以个人建立，是要见如来藏，所以才能称祖；你不是荐明如来藏，不能称祖。所以哪个祖师，禅宗不是荐明如来藏的呢？你不认识而已，你老是被祖师讲的，他现前教你的那个缘起，那个门相风光，你堕在门中流浪，流连而已，门外流浪而已！所以现在没事，如来禅、如来禅，不要祖师禅。那你现在是什么？你就是祖师，哦！过去都不可以祖师，你现在立个师相？不然你敢说你是如来！

所以现在人对这个…，尤其对这个心性，不能披剥，老是在相中，不断在这边搅遶，障断众生！实为可愍！假如真的懂得心性的人，他会为一切众生披剥每个文字、名字。披剥的意思就是让你同归如是心，你不必起疑。不必起疑，他才能活到世间，活到世间都是文字啊。你要是文字之中都是差别，你这个人活在世间就是死于世间。你能够敢于在世间一切文字之中，都能够找到你所需的，你心中所长养的，你活在世间就没有一法能够障碍你，那才叫做大觉应世。

所以你就能够体会出来，什么叫做障断众生？什么叫做妨碍众生？讲到说譬如叫你亲近大山，我不要跟你讲其他道理，只要告诉你，放下妄心，赤诚面对。你只要走进大山，觉心中自然就会从觉入觉。然后久而久之，因为如是赤诚故，将来大山就能活在心中。所以这里面，前面的接引，我只告诉你如何赤诚，如何发心，如何面对就好了，不能再多文字。你教人入大山了，就在旁边告诉他：大山很灵哦，大山会来接引你，大山在晚上会现个形相，大山会有怎么样、怎么样…。你败坏大山，败坏觉性！多说的那些感应都是败坏正法。这个人天天面对大山，被你的影响所错乱，从此以后他变成怪力乱神。古人讲的那种感应，是直下跟行者讲的。你真正面对大山时，你当然可以看到你心思中的变化，那叫大山接引。不是你面对大山时，听到那些狂惑的文字，你一直等着期待大山来接啊，那个叫做委屈堕落，看不到性中的作用。

所以古德讲的种种的瑞相，是讲一个行者性中应该有的作用。现代人讲的瑞相，你直下分析，用最粗的心理学讲，这个人已经闇昧自性，都是期待怪力。所以你不要以为他也在赞美大山，你不要以为他在供养大山，「大山好灵哦！大山好棒哦！你念十声大山，大山就来囉！」 你不要以为他在赞美大山，他在败坏大山，慎止！慎止！

这个体，不知道后面结尾可能结尾的不好，但你可以看的出来，《楞严经》中的文字，念念披剥的担当，他绝对不是跟你用世间的名相在那边搅遶，你要体会不出那个性中的作用，你看到都还是阿难破戒。你要看到真的性中的作用，你不知道你念念之间也是如是示堕吗？你知道示堕就是什么？就是明白体时。你不明白体，你怎么知道堕在何处？体中就是如是现，他就是能够面对迷惑，就是能够面对婬躬抚摩。过去的婬躬抚摩是不知道觉体，将来知道觉体时，他就是性比丘尼，根本不来，再闻顶光，就成罗汉。性比丘尼，又证罗汉，不是吗？又证大阿罗汉。这个迷惑都证罗汉，何况阿难！阿难为什么不证？是因为他要等到最后证，他要等到最后证，不是说楞严会上为什么阿难不证，法中就是最后证，结集经典的时候才证。那个才叫性中就是如此。

我们合掌：愿以此功德 普及于一切 弟子与众生　皆共成佛道。  阿弥陀佛！