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自然法师
于二〇一四年八月二十六日 宣讲（文字稿初稿）

第六堂

所以行者若是能够念念观心，念念观心也是佛法之中的根本精义；所以在《法华经》才讲：「唯此一事实，余二则非真。」就是念念之间，当下、当体观心而已。用到观心处，可能毕竟我们都还是凡夫；所以要假借种种方便，提携如是正念。假借如是很多种种的课目，如是不断的提携你、提醒你；只是让一个行者，念念之间，已经慢慢的能够在心中，变成慢慢薰习。念念当下，每个念头之中，都要去思惟觉心的作用，然后起成觉照；所以这也是一种习，善习气。

所以善习气没有大觉心中，他根本能够成就一切习气的习气智；你也不能够随你现在的，每一次的提醒、每一次的行为、跟现在的课目之中，慢慢培养一个行者的气质、行者的智慧、跟行者的行仪。行仪不单只是行为举动而已，是要念念之间，心中的心行；所以你才发现，根本大觉心体，就有如是成就一切习气的习气智。所以成就一切习气的习气智，所以他才能够在世间之中随缘变化；所以在恶习气之中，你才知道将来，一定有希望能够转成善习。

这就只是我昨天讲的，世间人只是在习气能够转变之中；以为就是毕竟，以为就是善法！佛门弟子、释门中人、释子，他还要再向上一念；既然能变，能变的根本是什么？他就是非种种变。所以从此以后，他不是在能变上面以为毕竟，他是证得原来根本不变，叫做毕竟！因为不变，才能够随缘现变，大觉心体都是觉心所现，哪有变？觉心现觉，你感觉有变；觉心现觉就是觉，事实没变，这是「一法不生」。

所以一法不生，不是解释那个法生不生；一法不生是要你直下担当觉体。所以你才知道一切法都是觉，所以不能更说法生；但是不能更说法生，所以才能够处处遍兴。所以这才是六祖讲的繁兴，就是繁布兴隆，「繁兴永处那伽定」。「那伽定」是根本心中的大定，叫龙象大定，「那伽」叫龙象。龙者，我昨天已经讲过，心中能够行云布雨就是龙，行布处就是龙。处处开显就是象，所以「象」字都是一切象法之最初，这个定，大觉的根本楞严大定；就在根本的那伽定中。楞严大定就是一切法中，必定能够开显处；不能开显不能叫定。就好像镜子，你能够知道镜性，他一定千变万化时；你一定能够包容镜子。这就是汉传佛教的精髓、哲理；这我常常讲，其实已经讲得很多了。

你能够包容变化，那你就超越变化；你要是随堕一个变化，你不但不知道变化，而且败坏变化。能够包容变化，就表示你一定不随哪个变化；所以你才能够包容嘛！假如你已经堕在哪个变化之中，所以他就一定不知道变化；所以这就是古德讲的，随缘根本不变。他只是随缘，你以为是变化，他根本不变，不变他才能随缘；如果真有变，那就回不来了！那你还能随缘吗？因为真有变，你是哪个变？若真有变，你是堕在后面变末，变的末稍，你说是变；若是你还在变的最初有变，你还不能够安，这个变是哪个相？这个心中就是能变嘛！能变他不是哪个相；所以那叫「繁兴永处那伽定」，那才叫「一法不生」，那是根本的「一法不生」！

所以你要能够，证得这样的「一法不生」；你要常常懂得知道觉心的道理。所以行者最初，一定要知道觉心的道理；虽然知道觉心的道理，还未亲证，但是已然不迷，这叫做「释门行者」。所以为什么叫「释」？心中开解为释。所以释迦示现，现到世间也用释字；心中的豁达开解叫做「释」；叫释门弟子。

所以讲到大道，用到体、相、用来讲；一定是释、道、儒。心中一定他能够随缘开解处，是根本大觉心体的最初；所以他才能够成为万法之首，念念流出。万法之首就是「道」，一个首一个走。因为念念流出，所以他能够入到世间，形成一切教法、一切教育，所以叫「儒」，儒字从人，儒字的儒从个人字。这才叫做法中的脉相脉络，性中的脉络如此；性中的脉络如此，表示你念念之间，是在心性中参的。

你没事弄一个儒释道？你以为叫传统！心性传统；你都没有传统了，你还传统！假如你用在相中的传统，我还说你真不传统；为什么？老子曾经都做孔子的老师，你把儒家安在道家上面，不是不懂弟子规吗？何况懂得弟子规的人，他不会跟你讲，在家女众菩萨能够收比丘，这叫做破见。我不收弟子，我的弟子都是某某馆长收的，这叫破见。连这个伦理、破见都不懂；第一不懂弟子规，第二所有的佛法妄说。所以西方到最后，基督耶稣到中国就是孔子，基督耶稣到印度就是释迦牟尼；也是他说的，叫做胡扯。所以你会看到世间人，为了自己故意标新立异—儒释道；那根本就表示，一个释门行者，你念念没有在心性上参啊！你才会妄安名目啊！你一个释门中人，你当然知道以释为体；释迦弟子居然，你把释押在其次，那表示根本不参心性！

所以念念之间，你都在心性之中；随种种因缘，不断地不断训练自己，那叫「立课」。所以课字，从言从果；言字表施为，果表成就。用你现前的施为，做你将来的成就；就叫做「课」。所以常知课心、常知课目；课你心中的方向，课目；常知课心，课你这个心，叫做课。将来念念之间，在所有的一切缘起，一切因缘，一切课目之中；不断的训练行者。心性已然长养成，念念之间就像刚刚讲的「经」，决定无疑；你才能叫「定课」。其他的还叫不定，因为心性不定故，一切课不定；你将来心性定，叫「定课」。好，问题解释完毕；才能叫「定课」，所以在上面体会。然后经题讲罢，已经解释完毕。

现在要解释古德译经祖师的名字。你不要小看，只是解释古德译经祖师的名字；有的人认为在这个名相上面，好像似乎不太必要，他不过就是一个人名，其实你错了！前面的经题，是一个行者最初立的总目，总的纲要、总的方向，总目，叫「经题」。译经的名字，我们方便说叫师的名字，「师名」。师名是什么意思？前面总目你知道了，你还要在哪里为师嘛、以谁为师嘛、以什么法为师嘛！你不知道依何法为师，你虽然知道总目；你还是没有办法向上登进啊！所以前面的总目的名目知道了，你还要在这个目中，再要立名。

再立在哪里？就立在一切师名之中。师，虽然是祖师的名字，那也表示你念念之间，肯向他去学。所以一个是能学，叫做师；第二个能授，叫做师；能学、能授。这我就要讲到，顺便聊到师。先讲站在体相上，是佛法僧，体相用；站在学习上哩？是上师、三宝、护法，渐次如是。不是佛法僧、体相用吗？怎么先说上师呢？

上师就是一个行者，最初心中发的体，那叫觉照。为什么叫上师？你心中根本不明所学，一切师不能称上；没有人能够教，也不叫上师。心中是好乐，至诚向学；必然也有人，能有智慧如是能授，叫上师名字立。这是最初行者的体，那个体就是我们常常讲的佛，就是佛法僧的佛。行者最初立的觉体、那个佛像；就是立在念念求教、念念归家、念念求授中，那叫「上师」。那念念求授，在哪里说求授？念念归家，在哪里说归家？在你根本的「佛法僧」三宝中归家，所以三宝是法。所以先是上师，中是三宝。因为前面所求的心建立赤诚，所去的方向已然明确；所以在你心底深处，你就会感觉到有一个智慧、有一个力量，常常为你护持，常常为你拥护，那叫「护法」，那叫常拥护。

所以上师是「体」，三宝是「相」。相就是一个木，木头的木，一个目；表示你念念之间在哪里？常常常生，常生为木。在哪里常常为你的方向？方向为目，那叫做相。以三宝为你的常生处，以三宝为你的所目之所，所见之所，那叫做「立相」，所以那个相又叫做「法」。所以中国字写得多好，一个木、一个目。你有那个木头，木表常生义，你能生，但不能见，不能叫相；你能见，没有东西生，不能成相。又能生、又能见；那叫做法，就叫做相。所以三宝为「相」，然后护法就叫做「用」。反过来说，他就是佛法僧。因为护法就是念念之间，在你心底深处，有一念赤诚恳切的心，已经在你心中蕴酿；不断的逼迫你前进，逼迫自己精进，那就是「僧」相，最初的僧相。所以一定是上师、三宝、护法；这个性中也是不能乱！所以这是要在性中说的。

既然是如此，所以师名很重要。师名中解释，不单只是解释这个法师，这位古德祖师，他过去的由来。有时候你知道一个人由来，还不见得，他当下能够利益一个行者；在这本经中，在他所译的经中，能够有所回光、有所觉照。但是就在所有根本祖师的名目当下，你会发现，既然万法唯心；都有蛛丝马迹，都有一个启发行者，他根本的牵引因缘。所以叫做师名，叫做师的名字。

我的本子是大唐，罽宾三藏佛陀多罗译，是不是一样？「大唐」者，已经上次跟大家讲过，大觉体中现出的，就是世间入世的大象，就是那个大。所以大唐你不要去把他…，大唐当然在文字上面，是过去的唐朝，叫大唐；我是在你心性中说的。你不要把大唐的「大」字，用到世间的文字，只是比喻大小而已；不是！他是告诉你，根本觉心入世最初的大象，就是大方广的大。

为什么他是大象？因为大象是无形的，他能够包容一切，他是含尽一切，叫做大；但你不能说他是哪个相，你能够指他是哪个相，都是小，那都是小相。所以你能够指出须弥山，须弥山在法界之中，还是微尘。须弥山多大？你说他多大？已经看到有那个形体了，那还是微尘。所以你能指出的都是小。法界才叫大；所以那是一切法界量义，那是根本觉体量义，那叫大。所以大中一定能够随缘。我讲的随缘，你不要马上看到缘末；我讲是根本性中，能够随缘的唐皇处啊！大中一定能唐皇，这还在最初，不是末喔！你不要马上就堕在末。因为我们比一般人，都习惯马上逐末；我要你看到就是心初，心中的最初，那个唐皇处。

「罽宾」，罽是编织的织，罽也有网，网状。唐皇处，就如同宝丝网，不断的这样子股股相织，如是开布，叫「罽」。「罽」者就是网、就是织。「宾」，他能够收罗一切客，上宾就是客，一切客法、客义；为什么说是客？因为你知道客时，你就是主，你不必立主。知客就是主，为什么寺庙有知客？知客就是主。你要再立一个主，你说我知道哪个主；那你是客，说主那是客。知客就是主，不必更说主；这才是佛门《华严经》中讲的，主伴圆融的根本融会处。你再说主，那就是妄立了；你还认个主，那就是客。在《楞严经》中讲，不住名客，一切法中根本不住嘛。体不住故，所以常常是用；用不住故，所以常常是体。法法都是体、相，所有一切义理不住，都成客义。

你知道客义时，你能够网罗客义当下；就是明主之时，明白主人之时。汉传佛教的精义很深，不是汉传佛教没东西！对不对？一定要念十几万、二十几万咒，那才是东西。我不是谤佛、谤法；我是因为他们这个声音，我来为汉传佛教发声。我尊重一切教，因为一切佛教都是心法；但我是在棒如是声，我是在喝斥如是声。假如真正知道是心法时，你自然就不会，在这上面妄作分别，怎么会妄作分别哩？都是心法，随举一法，哪个不是达心达本的法门。就好像修善法，不能说：那是小善，不为啊！小善就是让你成就至善处啊！你妄说他小，妄在那边分别；我就能肯定行者，你不是修心，你不是看心的人。你是着相的，从头到尾你的理念着相，不是修心！这个偏题！

能够知道客就是主，所以网罗一切客义；就像宝丝网遍洒一样，这叫「罽宾」。所以宾者，上客也。上客，所以过去寺庙有上客堂，为什么用上客二字？就是礼敬明白一切客法。所以知客是大执事！知客的执事，他也是每一个行者，念念之间心中有一个知客；你要礼敬一切缘起，礼敬一切因缘现前。你怎么训练？你就到道场的知客室，当知客，大执事，所以那是真正大执事！

还有维那，维那的意思，维是纲领、统治。那讲ㄋㄨㄛˊ，事实上就是ㄋㄚˋ。「那」是能遍一切法的差别相，所以「那」字也叫达彼；也跟知客的意思是一样。所以他在一切法中，能够纲要、维护所有一切；念念之间心中能达彼当下，能入客尘当下，所有一切心中的清净，所以叫「执犍槌」。你虽然可以随感受，到了感受上；我当的一声就把你敲回来。咚！叫执犍槌，一棒子就把你打回来。不怕你去有感觉，就怕没有棒子帮你打回来，那叫「维那」，叫「执犍槌」。所以丛林的执事，都有心中的表法，他那个名字，不会是没有道理的。所以知客，叫做上客；上客，你就是清清楚楚知道一切客义。网罗客义，那叫「罽宾」。

「佛陀」是大觉，佛陀就叫大觉；「多罗」妙目精是；还有一个「三藏」没讲。觉心懂得如宝丝网，念念这样子播撒，能够开敷，然后网罗客义；是因为你念念在参究，你能够得体，得体叫做「经」；你一定能够解相知律，解相知律就叫做「律」；你一定能够通用发润。因为你就在这客义上面，能够明体、知律、通用，叫「三藏」。所以你的三藏在哪里说？就在你的根本前面，大觉心体的大唐—唐皇处，如宝丝网遍布，能够照见一切客用客义；当下你才能够知道，什么叫做「经律论」。

那「佛陀」叫大觉；多罗，叫眼目；叫大觉眼目。大觉眼目者，开佛知见也。所以大方广圆觉在哪里讲？大方广圆觉在根本觉心的大唐，就是唐皇之处，觉体的大象，根本唐皇之处；他能够如智慧的宝网，遍布当下，网罗一切世间万法；他念念之间明体、知律、通用。如是的大觉眼目底下，然后心中明白；叫做译，叫译经。

所以谁跟你讲，祖师名字没有道理？假如你不知道祖师名字，你根本不知道如何去参《圆觉经》。这样听得懂吗？我好像看到有怀疑的眼光，很疑惑！这样听得懂吗？所以你看，佛法中不可思议，连译经的法师，他的国名所在之处，跟他自己当下的名字；仔细思惟，都有表法。为什么会有表法？本来万法唯心故。

你以为是现在的相，但事实上，你觉得这个相、这个皮囊，你都守不住！你现前是随过去的业感因缘现这个形体；但现在的形体，又随你当下的业感，一直不断的变化。你喜，面目则喜；你怒，面目则怒；你若是善，面目则善；你若是恶，面目则恶；所以念念变化。在这个念念变化之中，你却抓着根本变化的末梢，以为是自己；但是你以为的自己，你却法法捉持不得！仔细思惟，他不过就是众生业感，在不断的呈现而已；但业感自己不现业感，业感是谁现的？业感是觉体托缘而现的。业感他自己不能够成感；能成感，你还要知道是心啊！

所以感字，咸然是心啊，一个咸然，一个心；你还要知道是心。假如你不知道咸然是心，你就随感流转；你要知道感字咸然是心，在一切感中，你当下就能够回光。所以当下回光，你根本不要避开感觉；直指他，就是大觉体呀！

所以有的人，或许在听会说：「法师，你讲的很囉嗦、很麻烦。一会儿又讲女相，一会儿又讲说婆罗门女，一会儿要达末，然后…，直下见性不就好了吗？法中不叫你直下见性吗？何必还要你囉哩囉嗦讲了一大堆，扯一大堆，干什么？反而把大家扯乱了！」听起来似乎有道理，但是哪个末不是性？你居然说不用达末，直下见性。那可能这句话里面，在末、在性就是差别；在末、在性就是差别，那你怎么样直下见性？既然讲直下见性，那法法之中当下见性啊；法法之中当下见性，请问行者：你念念之间所起之处，不都是末吗？

初，你是看不到的，就像能觉、所觉；能，你也看不到啊！你说：谁说看不到？我已经感觉有个能觉了。你感觉那个能觉，已经是所觉；你只是所觉相中，现一个能觉的相，你以为是能觉，那都是所觉。那当然达末，当然要说末。当你都知道在末中、在女相、在什么相中都明白时；将来行者这叫做课，叫定课。心中已经定，随他念头起处，全然全收一心；他就知道是心，当下回光啊！

全收一心，当下回光，就是大愿地藏。才能够看到你根本心地之中的富藏，叫「地藏」；根本心地之中，本来的庄严叫「地藏」；根本心地之中，念念所有一切行为的净行跟净持，叫「地藏」。所以地藏一定现比丘相，他不是讲男女；他讲比丘相，大丈夫比丘相。文殊普贤现示男相，示男也不是讲世间男女；他是讲大士，大丈夫相。观音现女相，因为观音叫同体流出，流出就叫润。过去你看错，他是悦帝利；你看错，他是面然；你看对，他就是观世音。所以面然大士，观世音菩萨做，不是嘛？！所以观音的同体中，观音的根本叫做「正法明」；他一定能够正确明白一切法，法中清清楚楚呈现，叫正法名如来。

所以这都有表法，在心底中，你都能够把他连贯起来。所以你能够把名字，名相连贯，行者在心中，也能够通达道理；所以自然而然，你会在一切法中、一切根本末中，就当下回收，当下尽收在一心！这叫「定课」，从此以后，心性已定。

所以你不会觉得：怎么样这么囉嗦！刚开始你的心还不能明白时，似乎感觉非常囉嗦！但是你不经过这么样的囉嗦，你怎么能够跳开，你过去活在那么囉嗦的生命中？从哪里跌倒，就从哪里爬起来嘛；你从囉嗦中跌倒，你在囉嗦中爬起来呀！不是因为现在，讲佛法的囉嗦；是因为过去，我们凡夫的生活已然囉嗦，囉嗦到最后，还以为快乐，叫娑婆，还以为快乐！所以这就是这个众生的不明处：已然直下见性不就好了吗？讲那么多干嘛！这样穷遶！讲多，就是让你去贯穿，讲多就是让你去体会；将来体会时，那才是直下见性处。所以现在不敢担当，将来如何直下见性？你现在不敢明白，将来怎么样在一切法中，能够马上当下回光？ 这絶无可能！所以能够如是，才要讲到正题。

正题就开始，「如是我闻」。前面已经明白道理，那才叫「如是」。所以如是者，至真为「如」。所以他本来是性中的根本本来，叫至；那也是行者念念之间，所向所达，也叫至，至真。所以每一个文字之中，他一定有体、有相二法；一定有总、有摄二途。总，就是根本的总相；摄，就是叫做接引法，都有接引；二相、二途。所以「至」是根本的本来，「至」也是一个行者，现在所向达处，所通达，要达往之处。「真」是心中，真字怎么解？真字叫不假。解释很简单，不假。

什么叫不假？ 一切法中都是假缘而起，哪个念头不是假缘而现的；你现在所举一法，没有一个不是假缘而呈现的。你说：我现在看到那个觉，看到那个觉也是假缘；你说看到的，假你现在的意识所缘，所看到的。但是…，这就是汉传佛法的精髓，知假的就是真，明白假的就是真；所以念念之间不离众生，这个心性跟一般的二乘、小乘是截然发心不同。明假的就是真，明假的一定叫不假；因为不假，所以常在假中。假如说你根本不能入一切假，你说不假，不是多余吗？你有毛病吗？ 不假就是你常常看到假；常常看到假，我才可以立名，你不假，性上就是如此。假如你根本没有假，你说：我不假；那你讲这句话，就是真假（ㄐ一ㄣ ㄍㄟˋ），心中就很假。就是你常常能够担当一切假，所以你才能说你不假；能担当假处就是不假处，那才是至真啊！所以至真处一定能够容假。

假者，假缘。假者，不是说他只是虚妄；是讲他假缘。既然是假缘，才说他虚啊！既然是假缘，才说他妄。所以中国字讲妄，刚刚已经讲那个女相。所以将来在女相之中，大家就不要像过去凡夫知见一样，就抓着相末的男女之中，不断的纠缠；你要在心性之中，看那个男女阴阳二相。

所以中国的祖先，就是二个相，一个叫太昊，一个叫女娲，不是吗？太昊就伏羲，伏羲，就是大觉心体伏缘而现，显出种种义理，伏羲。女娲呢？就是从一些女相之中开始润生；在润生之中，好像识阴如水，开始流润。但是这么大、强烈的识阴随缘开始流润处，这么强烈，谁来制止？你要知道那个女相，他就制止，叫「女娲治水」！他能够断那个水，水漫天下，女娲用五色石补天，女娲补天。天空不是水泄吗？ 本来是空，但识阴流出就如水，就宣泄三界；你要如何能够在一切识心中，止断这些水患？你要明白五色，五色石就是色受想行识；清楚就能治水。

但是这当体就是阴阳二相，一个一定是能照，一个一定是所照；能照叫太昊，所照就叫女娲。你不明白女德，就是妄啊！所以妄字，亡女。因为不明白，是女德，你忘了；从此流亡，亡灭了，就成妄。你要在这女相中、阴相中，都知道女德的作用。就像刚刚讲的，在比丘尼中，就在女相之中；开始长养女德，就是还你大丈夫的本来面目，就此法中建立的。

所以太昊伏羲、女娲，古人都说他是一母所生；为什么一母所生？就是大觉心体一母所生，所以现阴阳二相，兄妹联姻。所以有的人不懂，说中国华夏子孙，却把自己的祖先讲成这样不堪！谁讲不堪？你现在每一个念中，你的祖先都是哪里来的？你念头的祖先都是那样来的；所以你的祖先，永远跟你在一起，伏羲、女娲在你念念之中，都是你的祖先。你没有那个祖先，你的念头都没有；你还有世间啊？你还有我的感觉！所以那是伏羲、女娲。

所以他现那个相，下面叫交尾，交尾叫联姻。所以交尾相，也不是讲到世间业感之中那种婬乱，不是啊！他就是这样子阴阳相交，交尾相。所以下面是什么？龙生，也是蛇生，交在一起。你看伏羲、女娲的相，中国人看到这个相时；从来不觉得婬乱啊！那为什么你看到藏传的毘那夜迦跟吉祥天，还会乱想呢？那是根本不见性的人！所以在大法之中，会现如是相；在我们一些祖先制中，都能够现如是形，你也不会觉得婬乱。你总不会觉得，这个相在交尾；交尾的意思是，性中他就是如是相交。阴阳一定二交，才能成就一切法。

所以伏羲是拿矩，女娲拿规；一个要知道矩，一切法中成种种方；一个要拿规，要知种种圆！方者，就能够照四方，所以向下；圆者，要圆上，叫圆规。所以大照是向下而照，随照要从一而成；这是你心中的根本，你心性也是这样子。 大照是随照，他能够向下，起成都是八识、七识；但是在一切识心起处，你念念要还一。在七识现前处，就叫做随照，就是女相；你念念还一，才不失那个本。所以念念还一，就叫女娲补天，就是补天，不要补注，不要你从意识之中，识阴流出时；那种水漫三界，识阴如水。所以这叫「至真」。

所以连心性之中的，男女阴阳二相你都要清楚；假如你不清楚男女阴阳二德，你就流转在妄，叫虚妄。所以妄字，就是亡女。所以佛门之中讲这女字，讲得多清楚；千万不要把女字，老是安在自己形体上，不是这个意思的。哪一个人当下，都有阴阳二相，都有男女二德的；过去因为闇昩故，所以才流转在人间，才流转在人道。你不要在人道人间，还执着男女啊！ 你脱去此皮，你自然就知道，原来就是平等；你不脱此皮，你在这个上面求平等，您不是太辛苦了一点吗！一个重感冒的，跟一个咳嗽的说：我们两个要平等；当下就不平等了。我就算把你乔到平等，你心中也不会平等；你着相故，你怎么会等呢！

所以真正的平等，佛门中已经告诉你，什么叫做平等，什么是大平等？「无等等」是大平等，「无等等」就是没有男等、没有女等，你才平等嘛！你要捉着女等，要跟男等平等，那已然不平等。这是众生的妄见，是根本的妄见。所以佛制一切就是，你过去堕在世间妄想的业皮，这个皮囊上面；在当下你念念之间都要知道，你根本大觉的心体，叫做向佛道，叫做礼敬释迦。你就在你现前的业感上，就此业中，消掉你过去的业感。

因为人要怎么知道，我的业感在哪里？当前的就是！你当前的不治；你要想要找到其他业感，你到哪里找？现前的就是你最初，过去的业感最深处嘛！就在你当前现的，变相之中这样断；将来脱去男女二相时，还你根本大平等相。那谁叫你还在妄相之中，说平等与不平等！所以这是佛门之中讲的下手处啊！所以佛门之中讲的度众生，也是在这个上面；讲到至真，度众生，为众生还治本来面目，也是在这个上面说的。

所以如同施食、普度，主法人的观念、观想很重要的。今天这六道众生全是虚妄的；过去因为幻业，堕在妄业中故，流转在三途，流转在六道。今天能够主法的我，尚且不可得；何况还有饿鬼可得！我们只是堕在感受之中，难以自拔；所以今天你堕饿鬼，我在人间。所以我要告诉你，根本心性之中，是超越这一切六道的一切执着，但有一分执着，我们就会在六道轮回，随其流转！

所以我把这根本的深义，这个道理；我观想，化在食物之上。因为现前众生的业力，饿鬼就想要取食，他只知道食；你跟他说法，他听不清楚。但是你把你的愿力、把你的道理、把你的心中的智慧，化在食物之上；愿饿鬼但闻你食物之香时，他突然知道，原来我现在所执着的，不过都是妄执而已。那一念知道妄执，马上就出鬼界、鬼道。所以食物之中，一切法中是能传法的。过去你看有德的人，住在那个房屋；他住过的房屋，穿过的鞋帽，几千年留下来以后，放在那边，你一瞻一礼都还受益。何况你不能让一切物中，都能够有你心中的这种影响！

这又要讲到「自他交换」了，这不是刻意，这让你明白；下次不要堕在其他，不必要的名相里面妄求。这就是自他交换，这就是大觉；只是名字用的不同，他们习惯用这样的说法。大觉能够应世就是如此嘛！同体流出就是如是嘛！所以他就一定能够…，过去凡夫尚且都能够，在世间的房宇器物当下，都留住他的气氛；然后遗留几千年，还能够利益后人。一个杀人的环境里面，几十年过去；你走进那个空间，你还觉得恐怖哩！怎么不能够在物体上面，化成你现在所有的愿力？当然可以呀！所以观想，要把自己道理，化在事物之上。

但主法一定要知道，一切能做法的，能主法的我，尚且是不可得，何况有饿鬼可得！所以念念之间，都是拔大家的虚妄执着。所以我常常讲一个譬喻，就好像有一个人，突然神经病发了；穿了羊皮跑到你面前来，以为是羊，以为自己是羊，然后受尽羊中的苦事。你看到他的人呢，你把他叫到你眼前来；因为他现在执着他是羊，你先给他一些温饱。给他温饱的目的，是要念念告诉他：你不是羊，你不是羊；目的是要为他，脱去他的羊皮，脱去那个幻皮。当他真正知道，原来他不是羊，脱去幻皮走了；你这个人，喂他吃饭的人，你会跟别人讲：我刚刚救了一只羊？！你有神经病，你把他当羊，你怎么救他？所以你讲：我刚刚救了饿鬼。你有饿鬼可救？将来一定六道难出！所以菩萨若有众生相，若有众生可度，即不名菩萨；但是知道因为众生虚妄故，方便说度尽众生。所以这个叫做「施食」。又偏题了！但是还好啦，那叫「至真」。

因为你在一切假中，知假，你不会把他当真啊！知假，你才能够出六道。一个主法的人，能够救度众生，都知道原来六道是假；我就在救济众生，堕在假中的妄想业感。将来这个主法的人，念念之间在他每一次主法；多一分、增一分智慧，将来必出六道。他不会像现在很多的外道普度，还有些人讲：我真正可以度饿鬼！还要别人宣传，我能度饿鬼啊！大家都看到啦，饿鬼都来啦！你能度饿鬼，将来你可能就在饿鬼！

真有如是众生，你就不能度！能度的就一定是，能度的相是虚妄的；就好像世间众生，若是真有如是恶性，你怎么度他？恶要是能转善，表示恶业根本虚妄故，不坚实故，你才能够转；你要已经肯定他是恶，你就不能够度他了。你要知道恶是虚妄，所以我才能够假以方便，能够转他心性，这叫度众生；所以他是站在一切众生相，都是虚妄故，度尽一切妄想众生。菩萨若是有众生可度，即不名菩萨。所以念念之间发的那个心，那一念心中的道理，真正至真的道理，才是金刚！那真是能摧，不但当下能摧，一切众生的所有一切妄着；也能够摧你过去念念之间，在六道之中的虚假；那真叫能催。那叫至真，所以「至真为如」。

为什么讲至真为如？ 因为他能够随假，能够随缘。你看这个如字，又有一个女；所以说，女在中国佛法之中，在中国讲到性学当下，是很深的道理耶！你不知阴，也就不知阳；你不知道如何调理阴，你也不能固其本。中药都是养阴固肺、养阴固本。都是养阴；没有听过养阳，我还养牛呢！你不知道阴，就不知道本，就不知道阳耶！所以女口就是「如」，口是宣布处。

所以千万不要，再把自己堕在女相之中，妄想纠缠。那是根本达性的至德；那是根本知道一切女德的作用；那是真正在法中，能够称性而起呀！在相中能够礼敬太昊、礼敬女娲；在藏传就不讲太昊跟女娲，他讲毘那夜迦。毘那夜迦就是大自在天之子；大自在天就是觉心入世时，叫大自在，叫大自在天。摩酰首罗叫大自在，他是他之子；于是乎，他就能够入一切法，叫毘那夜迦之子。

就是从觉入子觉，子觉现前处，就入一切世间啊！入一切世间，就是一切世间法种种感受、相状现前处。所以毘那夜迦是象头、象鼻，人身象头，象法现前处。刚刚讲到那伽定，你都还知道龙象的表法，现前处；这个象法现前处时，你不能说只是知道那个照，他有随照马上现前；随照就叫吉祥天，所以处处能够遍出、遍显。吉者，就是一个力量士用，上面一个士用，大士的士，士用之口；就像那个如一样，那个士是在根本，能够成就一切士用中，所以叫「吉」；然后念念能够遍布、能够遍知，叫做「祥」，那就是「吉祥天」。

所以一切万法，古德都讲「负阴而抱阳」；那不就是负阴抱阳相，谁跟你讲那是婬乱相？你看不懂，都在世间知见妄作解释；所以那种相，不是给一般凡夫看的。就好像伏羲、女娲，也不是给一般凡夫看的；凡夫看还以为华夏子孙，怎么把祖先讲成这副德性？还人身蛇尾，还一母所生，兄妹联姻。他都会怀疑，那近亲所生，我应该是个呆子？

你现在念念之间所生之处，都是一个大觉所现，都是近亲啊！为什么是近亲？那个缘若是跟你没有亲缘，你根本不知；知都不知，你还能够生吗？你能知的都跟你所亲的因缘啊，能够现前的就叫亲缘，就「一母所生」哪！「兄妹联姻」，就在心体的根本阴阳二相之中联姻，所以万法能呈现啊！所以古德都讲负阴而抱阳，哪个法中都是这个相。

哪个法中都是这个相—负阴而抱阳；所以今天你堕在女相之中，不要老是把自己定在女人，我心中也有大丈夫种。所以讲到负阴而抱阳，真的懂得这个道理；一切世间人听到，懂得这个道理，他就知道能够在现在的业感之中，就能够有出脱之路啊！能够超出。更何况现在还有人，还要肯定：唉呀，对啊！那就是密教的大法耶，那不是一般人能修的！讲这句话的更糊涂，更害人！因为你讲是大法，有一大堆众生、愚痴众生；念念之间，他想要标新立异，想要胜过别人，都去学。这叫做妄说。所以根本不是见性的，你看一切相都堕沉沦；若是见性的，你才会知道，这不是藏传有这个相，经文就有这个经，叫「毘那夜迦双生法」。所以这个经，念念之间，你要观心性之中的阴阳二相。

藏教有个尊者叫密勒日巴，密勒日巴不是有一个在家男众，要把他妹妹给他吗？他说，他不要这样的世间女，他根本自性清净的明妃，是沙中金。你真正要在心性之中，看到阴阳所有的一切作用，你根本不会堕在世间的妄着中啊！我说那个阴阳作用，就是你知道一切世间法中怎么呈现的；当你知道一切世间法中的阴阳呈现时，你怎么还会堕在世间的业感流转追逐上呢？所以那叫明妃呀！

那个明妃就像我们刚刚讲的，女中就像悦帝利一样；过去你看错，就是悦帝利；他一定能够成就一切啊！那能够知道的明妃是谁？你仔细看，就在藏教、密教讲的，能够知道明妃，叫明王—大觉的明王，你才立明妃；你没有明王，你立什么明妃？ 对不对！阁下尚且都不明，一天到晚找明妃，那胡说八道！所以那密勒日巴才说，沙中金，他根本不需要世间的女人；但是却有人把这句话拿来说，藏教的祖师古德都是流转在恶业上。所以这叫将来下地狱之说。还有人说：这是大法，隐隐晦晦的，这个是大法；不是一般人修的！这将来也要背因果，这都叫做胡说！什么大法？直下见性，无大无小；知道性时，就是这个相。中国人也有伏羲、女娲，你去看一看，对不对？

大众请合掌！

愿以此功德　普及于一切

弟子与众生　皆共成佛道

阿弥陀佛！