自然法师
于二〇一四年八月二十六日 宣讲（文字稿初稿）

第五堂

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！请放掌。

再接着昨天讲「修多罗」，还有一个「罗」字没有讲到，没有讲完。这修多罗也就是契经，本来这个整句的经题「大方广圆觉修多罗了义经」，他在后面已经有一个「经」的名字了，那何以中间还要再安「修多罗」三字？本来后面那个「经」就是修多罗的意思，就是契经的意思，那何故中间再安「修多罗」？所以这中间这「修多罗」字，他上接的是「大方广圆觉」这句话，下面接的是「了义经」这句话。表示这个「修多罗」不单只是要突显这是一本「经」的意义，他在这里面作「贯穿」义，上接的就是「大方广圆觉」。「大方广圆觉」就是讲到根本大觉的性中的本体，他后面讲到是一个行者当下的念念之间—信、解、行、持；信解行持那就叫做「了义」；所以中间的「修多罗」不单只是作契经解，这契经二字是当下你要知道如何上下「贯穿」，在这个上面才是整个经题之中的菁华。所以我才要逐字解释，逐字解释。

所以讲到这个「罗」字，罗字要是在佛法中看，要是这个罗字是叫做一切法离染清净，要离染清净，他也就叫做「乐求胜义」。乐就是快乐的「乐」，乐求胜义，声是那个声音。因为有些义，是直接就是有一些讲这个名相的道理，他是直接取他名相之中的根本精神；有一些讲他的道理的时候，是取他入世的时候所传达的种种的气氛、气势；所以有的时候叫做「乐求胜义声」。在这个声中你要明白，声音的声，这个叫做五明之中的「声明」，他在传什么样的气氛，你要清清楚楚。

所以有些名相中，他有名相中的意思，他要根本在世间传达的所有一切的色、受的气氛、氛围。所以当下他就是离染清净，因为他能够广罗、搜罗。搜罗的所有的一切作用一定离染；若是有一分堕在染中，他就不可能搜罗，他就不可能包罗。所以搜罗、包罗是根本心性之中本来的觉体；大觉心体，没有一法不被大觉所包罗、所搜罗。何以故？因为一切法都是大觉心中所出故。所以在他的流出相中，就是他的搜罗相。

所以你可以看到觉心他一定能够如缘流出，他能够一定应缘流出；但是你知道是觉体时，应缘流出时，你在潜在意识是念念搜罗、念念包罗。就好像你真正知道镜体的人，你当然可以担当镜体随缘的念念流出的照色；当你看到镜体照色当下，事实上你念念也都知道，那个色字根本都是镜体中来，全还镜体中来。那这个回向，这一来一回，是你根本清楚大觉性用故，自然成就；他不是刻意在心中妄想造作而成，是你明白觉体，自然成就。所以那就是那个「罗」字。所以你若是看不清楚那个「罗」字时，那也肯定行者尚未明白根本心性，尚未明白根本心性！

讲到这个「罗」字，当然我们也可以用中国人常常讲的，这个「罗」字的一个字相解释中，再去剖析他。我们常常讲罗字，讲四维—罗。那为什么讲四维？你说：那法师，你讲四维，不过就是把字拆开来讲。好像我很习惯把字拆开来解释！但事实上你会发现既然万法唯心，你活在世间上，你任何的一切，不管你平常的日用，或你周遭的所有一切生活环境里，你平常所体会的文字跟音声当下，哪个不是心迹的表现？

假如你看不到你所有平常的一切起心动念，都没有看到这个大觉心体这种心迹的所有一切作用，表示你还未入如是氛围故。就像昨天我讲的，一个画家若是真正心中已然身心投入，他已经入到一个画家的一种氛围里，他走到世间看他平常的起心动念，眼睛见色、耳朵闻声，全是图画，全是心中的图腾，全是心中的种种色彩。一个学心法的人，如何在平常一切日用之中，每天所见，见闻当下，你都体会不出任何心中作用的表现，那也要心生惭愧，也要心生惭愧！

所以「四维」，假如平常人所说的四维为罗，不过就是拆字想。但是因为罗字有一切法中离染清净，有搜罗相故，所以他一定能够什么？包容四维。四维者，四方也；他一定含纳四维。但在这个四方之中，又要讲到性中的体德；那他四维讲到「礼义廉耻」，讲到中国人讲的，是礼义廉耻。四维虽然他能够含融一切，但含融一切四方之时，他还能什么？还能够不失体中的性德。

体中的性德一定，第一知「礼」。中国人讲的知礼，事实上在佛法中就告诉你达体，达这个体叫知礼。所以他从一个开示的示，一个豊。你在这个体中能够架出骨干，那叫身体的「体」；你在这个体中能够处处显示，那叫「礼」，如礼的礼；但是礼一定要得体。所以一切法中一定要得体，得体表示你在法性当下是见性之人。而所谓的见性，就是一切法中你明白道理；见性之人，那一定得体。

「义」呢？你在得体当下，你一定明白所有的一切法中的缘起义相。所以义者，叫做明义也，明白他的义相，明白他的道理。所以你会发现这根本礼义二字，也是心性之中的自然流露。

你能够在得体，你又能够明义，所以你就能够形成种种作用，那叫洁行，那叫清净的行为；清洁的洁，行为的行；那叫洁行现前，洁行现前就是「廉」。

因为他有洁行，所以处处显现处，他就不辱、不没。不辱是不辱心性，不没是不没良知，所以那叫「耻」。假如你真正知道是觉体时，随那个觉体所映现的一切万法，你就不会随其沉没。随其沉没都叫「耻」；就好像镜子现镜色时，你在镜色就背离了镜体，而沉没在镜色的种种虚狂妄想之中，就叫做「耻」。

所以这个「罗」字，他还具足中国人讲的四维—礼义廉耻。这个礼义廉耻，仔细思惟，他就是根本佛法中讲的，根本觉体之中入世的根本清净的性德。所以你有如是的清净性德，他能够成就一切，他还能够不辱、不没。

所以这个罗字，平常我们在哪里用？在尸罗上用。尸罗，尸罗什么？戒行、威仪都可以叫做尸罗。这个「尸」字，叫做布列，陈列为尸，陈，就是耳东陈，陈列为尸。罗字是懂得如是法中所有的一切义相，他处处搜罗、处处包罗。

尸罗，讲到这个尸罗，突然还想到一部经，大家熟读的一部经，常常读到这部经；可能你们大家不知道有没有发现，这就是《地藏菩萨本愿功德经》。在第一品的婆罗门女救慈亲这里面，第一品就是〈忉利天宫品〉，好像讲到婆罗门女的父亲叫什么？叫尸罗善现，母叫悦帝利。事实上这整部经中，他都不是在跟你讲神话故事，他就是在跟你谱出一个根本心性之中的本来的情节、本来的图腾。

觉心现前处，每一个大觉起用当下，你会发现在觉体上，本来大觉，你不能分说他是什么相，可是觉心必能现用啊，所以从体之中一定能够入一切法，能够成一切用。在成用之时，你似乎就能够分出阴阳二相，所以在用当下，在入世间时就有阴阳二相。阳者叫大照，阴者叫随润。那大照是因为觉体必然能够随缘的大照，所以既然他能随缘，所以当下随缘处，就变成普润的阴性；阴叫做阴覆、阴盖；就好像树荫一样，盖在大地，他可以润生、滋润。

所以这是一切众生之父，什么叫众生之父？一切念头的最初起处，最初起处叫「尸罗善现」，叫「尸罗善现」。但是却在，因为他尸罗善现清净行为，他必定能够随缘普现处，你就发现觉心之中他就能够向下普润。一般凡夫，最初流转就是因为大觉正在随缘照物之时，随这个心起之中的阴阳二相的阴性普润当下，随他在感受之中沉沦，所以那个叫「悦帝利」。因为你能普润故，所以在黑就润成黑，在白就润成白，在种种感受之中，就润成种种行为、作用，所以那个叫「悦」。悦者从心、从兑，心随缘兑现之时，又叫做喜，欢喜。「帝利」呢？帝利就叫旁行，旁行叫不正行。旁行，本来都是觉，都是尸罗善现，可是他一定能随缘，随缘时你会发现他就依缘而行，叫做「旁行」。这是一切众生流转的根本，就好像镜子现出镜色来时，镜子他本来就是大照，这个大照属阳，所以他一定能够现照，现照就是阴。那一切众生就在镜体现照之时，从此以后闇昧镜性。所以悦帝利，你要看错时他就是什么？他就是最初的流转相。

所以在经文之中说悦帝利呢？「其母信邪」。这个信心的信，邪；但这个信心的信，信用的信，其实就是自信的信。因为你自信之中是邪，所以一切起成作用就是邪。你在这个母体上，他就是信中常常起偏、起于种种缘起；其母信邪。

那你看经文写的，他一定恰到好处，他不会跟你讲他不信三宝。「常轻三宝」，常轻就是你在这个觉体随缘现前处，你就处处时时，你就会忘记根本佛法僧的本体。明明是大觉所现，可是现前处，你常常就忘记佛法僧。「佛」就是大觉的根本大照，「法」就是他一定能够随缘入照的种种智慧，「僧」就是他在入照的时候，念念之间他一定能够净持根本心中本来的清净。可是就在这本来的清净现出种种感受时，你就忘记你的本体，忘记你的性体，所以叫「常轻三宝」。

那一切修行人都在哪里修？刚开始修行时在哪里修？就在你这个入世的阴相，叫女相之中。所以这刚好也讲到佛门中的讲到的男女相。汉传在中国的祖先之中讲到道理，是讲阴、讲阳，佛门中是大部份讲男、讲女。但是说这个男、说这个女时，不是逐这个相末，在我们现前说男女；他是在心性之中达性故、显性故说种种男女。我们虽然今生，不管已经随着过去的业感、业性，已然现身体形状，已经分成男女二相。事实上，你在男女二相之中，个别体中，他都还具足阴阳，都还具足阴阳。

今天你不能说我现成女相以后，我就叫女人。假如我就是女人的话，那女人将来往生之时，女相已死，你岂不断灭？假如你是女人，将来难道有善业不能升天？有恶业不能往下堕落成三途吗？当你堕落三途的时候，你又是哪一个？你又何曾又是男？又何曾又是女？因为过去堕在阴阳二相，心中念念攀缘故，所以念念攀缘，慢慢背失了觉体，常常堕在感受之中。感受重故，就算还有福德，心性不失，将来成人，就是女人，就是女人！所以女人相者，过去烦恼重故，堕女人身。烦恼重是什么？就是我刚刚讲的，你随大照之时，你就随阴而显，随阴而堕，那叫烦恼重。

那你不要说现一个男人时候，就一定是过去烦恼不重；只要是人间的男女二相，都已经叫做什么？叫做阴，都已经叫做「阴」；这怎么讲都已经叫做阴。这好像我们中国老祖先的道理，根本的性德是「阳」。但是随那个阳中一定能够随照，随照的时候已经叫做「阴」了，那个随照就叫做母，叫悦帝利。在随照当下，你再说种种照，那个叫做「少阳」，那个叫做「少阳」，也叫「小阳」。那个时候的阳已然是从什么？从母体中生，从阴中生。所以世间人相，不论男女，都从母亲胎中而出；都从阴中生啊！所以这个时候的男，世间的男是过去虽然已经堕在阴中，但他还不是那样的执着感受，或者在他曾经有过一点善念，今天再生为人，堕在人间，因为在人间也叫堕；还能够现出男形。但是现出男形时，因为他具足世间的种种流转，所以有的人现出男形，他比女人还执着。那他已经现出男形是过去的善根、善业；但是现出男形以后，比女人还执着。你看到他现在陷在心性之中流转的执着，你就肯定，他将来再生为人，就必定是女人。

那现在你们现的是女相，虽然有的人现是女相，女相现前是过去的执着。但有的人现出这个女相来时，有的女相之中，他居然比一个男人还有丈夫相。因为为什么？众生的业力就是流转相。因为有流转故，所以他才能够度脱；因为有流转故，所以他才能够解脱，所以他才能够变化。所以有的女人他是现流转相，虽然过去的业感之中是堕在女相烦恼，今生现在女形。就好像感冒，虽然他已经患到感冒的种种的病毒，可是有的人现病毒时，他是什么？他是病要好时。虽然我现的是感冒相，可是在我的体中是慢慢慢慢已然要痊愈之时了。

那有的女相哪，就是正现病时，所以你会发现有的女众，那种执着心真的很重，执着心很重！就像初染感冒，那当然是病毒最重的时候。但是男人哪，男人在哪里看？其实男众啊，男众在法中、在人间中，你只要明白女相时，你清楚女相，不被女相所堕时，那个就是男众。所以男众只要在世间不明白女相，将来都堕女人因，都堕女人因！

所以佛制女病八十四态，是不是？他不是给比丘尼看的，是给一切行者看的。那你念念之间，看你是不是还堕在女病之中。二堂师父，就是比丘尼师父，当下审查，自己是不是还堕在种种女的病源当下？假若还堕任何病源，今天心生惭愧，赶快疗治，将来必脱女身。现在的比丘，现在的男众，因为我们还是凡夫，也要看着八十四态，看现在哪一法中，虽然我是男人，但有没有一法堕在女病的种种业感中。假如还堕在女病，将来必是女人！所以不是释迦牟尼佛，写那个女病八十四态是不公平的，没有不公平！他是告诉一切行者的，你不要堕在女病，你就是男人！对不对！男人在哪里说男人？他不是女病就是男人；所以男人自己不立相的，他看到女中，女中若是能治，就是立相。

所以地藏王菩萨只是度母，从来不说度父，因为他不立相的，尸罗善现。他只说地藏王菩萨的母亲已亡故，他从来没跟你讲他父亲还在不在；他不必讲他在不在，你救度母亲，父亲就度。在这个性中，因为经中就是讲这个性，若是你在随缘的随照之中，悦帝利当下，你念念不随悦帝利的业感这种性中的作用向下沉沦，那就是尸罗善现，所以你不必再说更度尸罗善现。所以根本是以法性之说，他就是根本称性而谈。称性而谈，牵一发可以动周身，救他的母，是救全家。

那你说为什么是「婆罗门女」呢？因为一切行者最初要发心归家时，都在哪里归家？就在这个意识，每个念头的末梢归家的，在每一个感受的末稍。我们现在凡夫要回家时，也是念念之间，在这个感受的末梢之中，知道什么？知道自己的沉沦，想要找到自己的本来。你想要找到本来，就是看的就是现前的末，意识之中的末。所以你想要找本，是已然知道末；所以本不必立，知末就知道本，就能达本；这是觉心，讲到觉心的作用。尤其是讲到《圆觉经》，一定要在这个觉心上这样子不断的剖析，将来你才有可能在经文之中，什么叫「地狱、天宫皆成净土」、「有性、无性都成佛道」。这里面的教，前面不懂，后面的经文更难去剖析。假如到最后，只是在经文上不断的这样子铺陈，大家可能没有几个人能懂！所以一定要在之前、在每一个文字已经习惯，就这样子去观想、就这样子去思惟。

所以那一念中，就是你念念之间向下去不断的润生之所造成的，所有的一切的沉沦，所以那也是女相。但是在任何的女相之中，你要知道他的母体是什么。所以不管我是男众修行，你是女众修行，我最初立的那一念心，想要归家的那一念心，在心种的性德，性相中看，还是女；你要在这个女中说归家的。但是这个女已经不同过去的女，过去的女是因为是悦帝利为母，所以所现的种种所有世间的感受，那个女相就成了世间流转。可是世间流转的这个女相、这个阴相，你要懂得回头时呢，叫「婆罗门女」。当你知道是婆罗门女呢，你的过去悦帝利的母体就消亡。所以「母亲已亡」，是在这里说亡故，在这里说亡故。

假如你根本不懂得回头时，母亲就在；所以很多经文就讲母女，母亲就在。你但要回头时，母体消亡，你过去的业感母体就消亡，悦帝利就看不到。但是你站在最后的那个女相中，站在最后的心意识的那个阴，属阴的这种作用里面，想要回头、想要归家。我说属阴就是他一直在感受上润生，是那种属阴。你在感受上润生，你想要找到自己根本的本来面目，想要归家，那叫「婆罗门」。

为什么叫婆罗门？婆罗门者，梵行也。梵行的「梵」，是一个林、一个凡；林是遍立相，凡就是凡情。所以中国字写得多好！梵叫清净，但清净在哪里可以证得清净？是在一切法中、一切凡情遍立处，你处处大明，就叫「梵」。你不敢担当，一切法中、一切凡情遍立处，你那都不叫做净行。镜子能够看到一切法中、一切色遍照处，镜子叫做净行、叫做梵行。你不能照还叫做梵吗？那就是犯罪的犯，那就不是那个清净的梵。所以婆罗门女是梵，当你立了那个归家的心，那叫婆罗门女。所以不管是男众、女众现在现的形，已经到相末的男众、女众，你最初修行归家那一念心，都是「婆罗门女」，所以叫「地藏前身」，就是「地藏前身」！

那婆罗门女在哪里归家？所以当你真正在现在的业感现前处，这个女相现前处，你知道自己怎么流转时，一念心生惭愧，想要回头找到你的本来面目时，你当然知道你过去怎么流转的嘛。你当然知道过去怎么流转的，就如经文中讲的，他知道其母信邪，常轻三宝；这个往生必堕恶趣啊！这个母体上必堕恶趣！

那你要如何改变你的母质呢？现在现前的念头，已经念念想要归家，那你如何面对你心中过去的母体、母质的业感，如何能够做种种拯济、种种拔救呢？所以他念念之间，在觉华定自在王，先佛塔寺，大兴供养。所以你看经文，他不讲古佛，讲先佛，为什么先佛？任何念头现前处，不管你是悦帝利、尸罗善现，都是大觉现前，这根本就是大觉，叫「先佛」，先者表率也。你要先认那个最初的本体，叫「先佛塔寺」。

那他前面还有一句话叫「遂卖家宅，广求香华」。所以在地藏的经中玄义，古德讲他卖的家宅是卖谁的家宅？卖他母亲的家宅嘛！卖他母亲的家宅就是什么？把你母质所有过去的氛围，全部卖掉，那叫变易；「卖」叫「变易」。变成什么？变成对佛的供养，叫「广求香华」。把你过去的那种业感，全部变易成念念供养大觉本体的「香华」。香者，普薰相；华者，开发相。这广求香华，在于先佛塔寺大兴供养。

「先佛」，就是念念之间，要体悟最初的觉照。那个觉照叫什么？那个觉照就叫做「觉华定」，根本大觉现出种种开发，从来不流转，叫「觉华定」。于是乎法法能遍兴叫「自在」，他是一切法的一切世间的统御、根本，叫做「王」。你要先在这边心中礼「觉华定自在王」，所以这个觉华定自在王，就是我们现在讲的无量光、无量寿；你要知道那就是无量光，无量觉体，无量光就是无量寿啊！你念念在这边礼觉华定自在王，你念念已经变卖这个家宅。念念变卖家宅，就是变卖过去的种种母质的业感，心体之中那个业质的业感；已经念念已经向佛不断的参究，这叫变卖。所以念念在参觉华定自在王时，虽然你还未证到这个觉华定，突然有一天，你会在心底深处冒出一点声音。就是好像行者若是参这念心时，总有一天，虽然未证，可是突然在心底深处冒出声音，感觉说，你已经找到自己的觉心了！这是渐次就是如此啊！你自然会在心底深处，会冒出声音，为你自己证明，你已然行为确定了！

所以，忽闻空中声曰：我是汝所瞻礼者，觉华定自在王是。空中，在性中，空中；他不在你现在的表相中，相中；他是根本性中的。「婆罗门女闻此声已，举身自扑，肢节皆损。」这是经文。你这一念心，过去那个婆罗门女的心，但要是闻到你心中念念参究时，只要有一点你参透，感觉到你已经找到时，从此以后，你这个行为的作持之相，这个婆罗门女的作相，听到这个声音时，这个作相就会在这个声音中举身自扑；就是我昨天讲的作相全消。「举身自扑，肢节皆损」，就是已经全部融入在，你已经觉得那个气氛中了；不必再说你念念回光、念念去参，你已经站在这个体上了，叫「肢节皆损」。

左右扶持。肢节皆损虽然已经到了无作了，可是不是说他从此以后没有起性用智慧了吧；所以这个时候是站在觉华定自在王中这种智慧里面，你会发现在左、在右能够起成大力了，左右扶持。在这个左右扶持之中，你本来是过去世间行者回头的那种至诚恳切勤劳之相，就是勤苦之相。现在突然证得时，你马上就变成在心中，慢慢心中已经理出明白，就是理明；理明道路的种种心中的智慧，那叫「左右扶持」。

从此以后，你站在这个心体之中，再说你如何向下修行，那个叫做「良久方甦」。所以过去那个《地藏经》的方甦，是用一个更生，甦醒的「甦」，一个更，打更的更，旁边一个生命的生，更生，所以不是用那个苏，江苏的苏，是用更生。变换生命了！已经不同那个生命了，那叫「良久方甦」。所以他才叫你，你一日一夜回去持觉华定自在王。

一日一夜就是当你知道这个觉体时，你念念之间，在念头所有的起照之处叫「日」；在无照之时，就念头你认为无照之处，觉心不作之时叫做「夜」；有照、无照都是觉啊，都要参觉华定自在王，叫一日一夜，从来不二。然后呢，你就能够看到什么？你在这一日一夜中，真正看到觉华定中，在任何的有照、无照，都能够看到根本觉心的作用。

过去就在有照、无照都是三途业海，现在在有照、无照之中，你都知道是大觉心体，你当然看到过去沉沦的业海，所以感觉到突然到业海中来。但是业海已经不是过去的三毒了，已经成清凉池了。所以再问他的母亲呢，「无毒鬼王」。过去本来是毒，鬼王哪个不是毒？鬼王就是你心中的败坏，那种心中的念头的势力啊！可是当你参到如是时，当你念念回光时，一切败坏在你现前、在你前面，心中啊，他一定有向下堕，向悦帝利那个堕的那个作用，心中必定他能够向下去堕；假如不向下堕，不叫大觉。就好像镜子，他照色之时，他不能够随缘向下而去堕、去呈显。堕，你不要想这个堕字，用得是不是太差？不是。堕，中国字怎么写？隋土，随这种长养，随这种土性，就是堕。你不知道那个隋，你那个才叫从堕入堕，那个叫沉沦。本来就是他能够堕，本来就是能够呈现的。你过去不认时，他就是有毒啊；你过去认他，你去认他时，他一样这样子呈现，他却叫无毒；他不害，一样呈现，一样现前，一样向下。所以下合六道众生的同一悲仰，他绝对不离，本来就不离！

所以这个时候问他母亲呢，你是看不到母体的，母体已然生天。你在你的心中要是念念之间，在这一念已经开始回头，开始懂得改变自己的母质，你是看不到他的。假如你还看到他的，那母女不就是二法吗？你看不到他，已然生天！那过去你看到那些感受一直不断向下，那叫做有毒，那是鬼王。现在你敢担当觉心，他就是念念向下，但念念向下已经叫做无毒了，已经叫无毒；所以他是财首，「财首菩萨」是。他是一切觉心之中，你最初看到的财宝、财富，你敢担当的心中的智慧财首啊！

所以讲到「罗」字，你都还可以看到尸罗善现、悦帝利。谁说跟你讲佛门的经典，跟你讲神话故事？没有一部跟你讲神话故事！你看不出来时，那都是神话；你看出来时，哪个不是当下直指行者，当下这一念的根本心性之中，念念的图腾；你不能够知道这个图腾，你根本不知道怎么归家。

所以为什么有人都说，地藏王菩萨只爱他妈妈？不度他爸爸？地藏王菩萨过去都是女人？你哪个起心都是女人！现在你虽然是二堂师父，是比丘尼法师，你心中念念之间，发生那个心中的那种羞耻，发生那种惭愧，那一念都是将来的大丈夫种子啊！那一念就属阳。所以将来现出法身，你就是，他还不是世间男相、世间女相，他是根本法界大丈夫相！

所以一切经典是称性而谈，你不能逐末而论！称性之谈，他一定能够解相末，他可以解释相末。但你不能够执此相末，来想要混淆称性；你不能拿着相的末中，想要混淆称性啊，那是错的！所以这个「罗」字就很重要，他就是「尸罗」。

所以整句话中，「修多罗」，你要知道在心中、在圆觉体上，你要如何念念之间，如何理正为「修」，如何念念看到念头起处，你都要知道是大觉根本如如的本性为「多」，于是乎你心中广纳搜罗，能够示现种种行仪，然后能够搜，还能够搜到什么？搜到悦帝利，搜到你性中必然能堕的根本的性堕，性堕同搜，你这个将来才能够知道什么叫「圆觉」啊！因为没有一法离开你的觉啊！你觉得有堕还是觉啊！那叫做「修多罗」。

所以「多罗」二字啊，在中国佛教中，不是中国佛教，在佛教中，就讲「妙目睛」，妙目睛，目睛，眼睛；多罗，妙目睛士。所以你前面那个道理已经懂了，那当然就是行者所目、所指、所相，那叫「妙目睛」。所以前面要理正为修，处处开发根本一个行者的根本正觉，叫正见、正行、正命，八正道就在其中；这才叫「修多罗」。

所以这样子解释经题「修多罗」，你才能够去慢慢体会，你当下应该要行者要发的什么心，当下应该要在每一个念头之中，如何念念圆会，那你才能够将来跟圆觉相应。所以圆觉相应不是跟那本经的文字相应，跟那个经的文字相应没有意义，那不过叫做消文。你要经过那部经的文字，直指你自己本来的面目。所以既然是直指你本来的面目，所以念念之间，还是要当下观心，所以那叫修多罗。

你明白这种修多罗时，修多罗三字，要从大方广圆觉一直到修多罗。「大方广圆觉」是跟你讲示体，示，开示的示，示体、示法。「修多罗」就讲到一个行者当下的应用，当下的觉照，当下的发心。当你明白这个修多罗当下的觉照，当下的发心，你直下心中就叫「了义」二字；那才叫「了义」。不然你说什么叫了义？了义、了义，那都是文字，与卿何干？现在你才知道了义、了义，是你发不发心，全是你的事，全部都属于你的事；所以那叫「了义」。所以了义叫做显扬毕竟，决定无疑，叫了义。他能够显阳毕竟、决定无疑，这是一个行者心性之中的根本，所以那是了义；那才能够堪称了义，那才堪称了义！

所以于每一个文字之中，尤其在经题上，昨天已经讲过，「题」就是一切法中的根本的纲目。这个经题的题，题就是一切法中的根本的纲目。纲目你如果不清楚，行者根本不知道如何下手，什么是他的方向？这是一切法中都要懂得契领提纲。纲，你如果是能够清楚，提这个纲，马上就能够把整片网收住。所以要是经题你若是已经搞不清楚了，已经蒙混过去；将来那片网就是经文啊，你字字就很难以下手、很难推敲。所以经题你要什么？一定要念念之间如是至诚、如是恳切。所以「题」字昨天我才讲，他一个是不是的是，一个页。是不是的「是」拆开来叫日正。就表示行者念念之间觉照已然什么？已然清晰，已然确定。已然清晰，已然确定，行者自然心中能起渐次；行者自然心中能起惭愧；行者自然心中能起种种方向，能起行为。

所以你发心若是不确定，就是你最初的根本在心中的纲目若是不明白，你在后面说「渐次」，在后面说什么，都没意义啊！就好像现在人不懂得发心，一天到晚研究菩提道渐次，没有意义！小孩子要读书，发了一念心：我要好好读书。他自然心中成就渐次，小学、中学、高中、大学，渐次之中，他绝对不会在任何法中自觉满足。他为什么不会？因为他只是发心赤诚故。那他是为小学而小学，中学而中学吗？为渐次而渐次吗？不是！为渐次而渐次，你根本叫做迷失渐次。你要知道觉心他要是赤诚时，自然能起成渐次。

所以讲「渐次」，只是告诉一个行者让你惭愧，你到底发了赤诚心没有？所以讲渐次，不是让你没事去不发觉心，去学渐次。所以自然而然你就能够下士、中士、上士啊！所以在下士、中士、上士时，你会发现，我为什么没有能够成就如是的渐次呢？一定因地心中不真故嘛！那才是宗喀巴大师所说的菩提道渐次，不是现代人一天到晚学的那个渐次。学的那个渐次，要是说你真的明白渐次了，我怎么没看到一个人出家啊？就好像一个人真正懂得渐次了，他一定要上学啦；一个学生要是懂得渐次，他马上就会欢喜好乐，我要上学啊！怎么他不会到学校啊？

有的人说读书不见得到学校，这个叫做背性之谈，背离开性啊！因为法中的法性、法相就是如此啊！因为世间有好学的这种心性，他自然就能够成就那种环境，他自然就会想要一种环境，大家能共同研究。因为好学绝对不是闭门造车嘛，他一定让自己能够入广义嘛！能够入心中念念之间，他能够入深、入广嘛！所以这个就是上面讲的「大方广」的「广」，心性自然能够成就广，因为他念念之间不昧故；念念之间都想增上故，所以他一定欢喜好乐，聚集所有同学能够互相研究。因为想要聚集同学、同参互相研究，世间就有什么？就有学校的世间相生嘛！所以这是法中性、相如是啊！你要是没有世间学校时，就表示根本大家不喜欢同学、同参，不喜欢同学、同参，你再说：我好学。全属妄谈！

你真正已经发了心，已经在渐次上，你居然不想要入到丛林、入到僧团，那你就渐次吧！你就渐渐就是「次」，次者，就是品类很差，次，就次品，渐渐就成次了，渐次！觉心相貌就是如此啊！你怎么知道懂得渐次的人，居然后面没有发心？全是闇昧觉性，全是不知觉性中谈，全是在这个心里面，还是用自己的众生知见，委屈的姿态，来不断的念念之间，委曲自己的学习发心，委曲自己的念念之间，所要心中建立的向道的心中的觉照。所以也属于女病，这就是女病！赶快出女病：我要是有这种心，我将来也是女人！

所以你不要看一个法师，虽然是男人，可是心念念斤斤计较，没事站在这边：我是比丘，你们女众看到我就要顶礼。他将来一定是女人！他将来！这我没有谤比丘，我只是讲性中就是如此。你们大家是比丘尼，看到比丘，因为我不是礼敬男人，我是礼敬比丘那个法相。今天在人间，那个法相之中只能落在男相上，不是因为男人就是比丘啊！是因为人间的业力没有办法，所以比丘那叫法相、法性，只能在男相上表。因为男相在法中还叫属阳嘛！阳中就是意思就叫做「还你大照」。

所以为什么叫「二部僧」哪？你虽然念念之间已经懂得出家，从这个丛林了，在比丘尼团中，你要念念之间，还要还其大照，所以还在比丘僧团再说戒行。那个比丘是「法性」，不是男众，千万不要搞错，不要搅乱；男众是「相末」，比丘是「法性」，所以都要礼敬比丘嘛！我这个男众出家要礼敬比丘，我自己立的这个比丘相，我要念念礼敬啊！我要不念念礼敬这个比丘相，将来生生世世必失比丘法，不能得度！所以你们女众，当然也要礼敬。只要是男女，只要是人间的行者，一定要礼敬比丘啊，都要礼敬啊！只是比丘不能礼敬比丘吧，比丘怎么礼敬比丘？我说的比丘不能礼敬比丘，他自相之中不能礼敬自相。男相当然我看到比丘我可以礼啊，那是人相。我说自相之中，比丘不能礼比丘。所以比丘尼可以礼，是在法相中说，在法相中说。

要在人相之中呢？有时候比丘也要礼敬所有一切出发心的人啊！甚至连沙弥出发心我都要礼敬啊。可是站在人相里面，在人相之中，我是穿戴的是比丘的行仪，我明明比丘的行仪是教授沙弥的；我虽然心里非常赞叹一切出发心向道，这一念发心；因为你念念之间跟初发心赞叹，表示你生生世世不会忘失那一念最初的发心。但是我不能在形体上去礼敬他，在形体上礼敬沙弥，那沙弥从此以后，都是众生嘛，处处着，他从此高慢，不受你的教育了。所以比丘虽然不能够弯下腰去礼敬沙弥，但是心中常常如是礼敬一切「向道发心」，这叫「常不轻」，这就是常不轻嘛！那何况你们女众，当然要礼啊！就于这个法相，可是礼这个法相时，那不是执着「我是比丘」，那就是人相，人相就叫做病，人相就叫做病；那叫女病，那叫女病！

所以你能够知道这个道理时，你就不会觉得委屈啊！你会欢喜好乐，为了证得如是性故，欢喜好乐。虽然现在是现的是女形，为就如是女形当下，就此性故，就此法故，就如是现在因缘故，我修集功德。你就此法故修集功德，就是将来超越世间男女相时啊！就好像你在婆罗门女，女是最初的流转相，连母体都叫悦帝利，可是你就在流转的那个婆罗门女的那个女相之中，发回向心，将来证的是大愿地藏根本的大丈夫形啊！

所以你不能说我是女众，我现在在这个法中、在这个业，我不守女众法，我守男众法。所以佛门制这些法中，不是佛门不平等，是你在哪个业力你自己不平等。就好像人感冒，有的人只是轻微咳嗽，有的人是真正流感。你感冒，其实没有感冒的时候，我们都平等。因为你感冒故，所以施药不同啊；重的流感，当然下药较重嘛；轻微的感冒，当然是给他的药轻啊。你不能说：为什么我们都是人，你给我的药不一样呢？你生的病不一样嘛，你活该！你只要吃药以后，你不都一样吗？谁要你看药，你要看病，你要治病。所以就现前的病源，说种种疗治嘛。你不就现前的病源疗治，得流感的人，我不疗治我的病，我去吃肺癌的药，你有毛病！你有毛病！我去吃其他的药。那都叫做什么？那都叫做当下根本不知道法性的人。

所以这叫了义。所以他叫决定无疑。所以念念之间，他能够，在行者体中，他能够清楚。于是乎在这个清楚中，才能够讲到下面那个经。下面那个经就是把整个经题收尾，这整个句话收住。收住也表示什么？行者已然在如是经题之中，此义已经深达心底，叫「收」。所以这个「经」叫贯穿，贯穿叫「经」。

但是世间上的经，你会发现一个相，一定是什么？属东到西叫经。从东画到西叫做纬线，从北到南是经线。但是虽然从东到西的纬线，你要如何取经，是从东贯穿西，叫东经、西经。所以一切取经，都是从东向西取经；玄奘大师也是西天取经。你们念念在自性之中，也要向西取经。西者，是一切法中作相的寂灭处、成就处。

为什么世间法中就是东西二向？东方就是太阳初升之时，西方就是太阳下去、休息之时，寂灭之处。那正在太阳出生时，也是一切世间万物开始起成作务，开始有行为、有作用当下。太阳下去的时候，一切作用皆息时。所以你念念之间看到心性，就如同每天的周期、每日的变化一样，他都是每个念头起处，都好像东方太阳在大照。那大照的目的是什么？大照的目的就是看到你所照成就处嘛！所照成就处，成就就叫做寂灭。所以西方又叫什么？西方又叫金方；金，金色的金；金方，金方就叫做成就；西方是属秋天之色，所以叫收成处，所以叫成就处嘛。

你若是不知道东西这个经相、这个取相，你也不知道在心体之中，如何贯穿。你念念就要看到，你心中每一个起处的大照，然后看到每一个大照现前的所有的一切成就表相、一切功行。你过去要是不是这样子参时，那一切行为都叫做沉沦，都叫做世俗。将来你能够真正在心中看到这个东西二相，如是取经之相，你才叫贯穿嘛！从此一切世间的作用，哪一个作用不是跟你心法相应？那叫贯穿。所以法法都要向西天取经啊！所以将来业力清净也是叫做西方啊！所以叫净业三福，净业就是西方。所以你不知道西方的根本有作的过去的妄想歇息处，你也不可能证得将来根本的无为清净智啊！清净识！

所以一切行者最初一定要发愿往生西方，这是心性上说的。所以一定要发愿往生西方。说：我不要去，我先到东方。你没看到西方，你怎么知道东方？东方在哪里？你看到太阳西沉处，就是东方现起时。你不知道他的寂灭，你再说大照，大照都叫做魔。你先知西方的寂隐，再说照，那个照就叫做琉璃光。

所以念《琉璃光如来本愿功德经》，念琉璃光如来的名字，八大菩萨接引西方，先让你净业。这是跟谁说的？跟娑婆行者说的，跟你心性上如是说的。不要一天到晚说我不去西方，我去东方。你在心性中搞不清楚，你要去东方，那性中的你，还在妄想分别，那你去那个东方，那还是在分别中的。既然是分别，分别就是众生最初流转处，就是本来是尸罗善现，你却变成悦帝利—旁行，旁行，旁行者不正行也！

大众请合掌，这个休息是吧！休息十分钟。