你所認為的真實，有一刹那你能抓得過嗎？抓住過嗎？

每一個人都覺得有我，都覺得有我，有我這個生活，有我的生命，但你哪一個感覺哪一個刹那之中，你似乎真正能夠留住過？你到現在都覺得有我，我們都覺得有我，但覺得這個我時都還在念念變化，念念生滅嘛。

那你不知道你將來的生命就在這裏消逝的，但是有一樣東西你是絕對帶得走的，什麼東西？‘業力’不是，不講業力。我講的是你智慧你帶得走的。業力，業力帶得走那都是虛妄的，智慧是帶得走的，業力都是隨緣流轉的。

我們為什麼會在生命之中如是感歎呢？

是因為我們永遠心中沒有那個智慧呀，所以反面負面只能在生命之中感歎。當你生命之中有智慧之時，就是我講的，我們先不要說你站在覺心上面在佛門中的覺心的回光，你站在覺心上的體會，你用到儒家的一點仁心，其實儒家用的仁心，雖然不談覺心，可是他們的用心跟心中的智慧，已然跟佛門中講的覺心是相似的，是相應的。因為他們站在仁心之中他能夠擔當一切差別的。

什麼叫仁？

在人立二，這是仁。所以他們永遠是清淨的，清淨心中能夠看一切差別的，叫仁心仁智。所以他才能夠分別一切世間的種種因緣，所以人若是到了清淨心中，雖然不講說認得覺心，清淨心中他能夠分別差別的，那這一念清淨心已經跟佛門中講的覺心中的最初面貌是相像的。所以那一念仁心之時呢？他也不是在生命的那種感慨之中的，他就直接能擔當生命之中在一切差別變化裏面，他根本不墮變化之中，眾生被迷悶的那種委曲，他根本不在上面的。他會知道這一期完了以後他將來在哪裏，這一念完了他在哪裏，這一生完了在哪裏，甚至於心中清淨的人還沒有證得如是覺體，但是平常念念之間就在感覺之中已經就如同儒家講到心中的清淨，如同這個道家講到心裏面的淡漠，但看到心中淡漠的人，連生死二字現前他都不會受他影響，為什麼？覺生之時覺死之時都是感覺嘛，平常對感覺都淡漠了，所以死覺生覺一樣淡漠，你只要淡漠死覺生覺的人，我保證你有一項功德，什麼功德？你不但自知時至，你也可能知道將來要去哪裏。為什麼你能知道？也就是我說如同講到那個心理學一樣，你一直抓著現在的感受太執著了，你當然不知道這個感受之外的其他的感覺嘛，所以死都不知道死要去哪裏，死還要起成恐懼，都還起成恐懼嘛，所以那就變成可憐人了。