當你真正知道覺體當前，於生於滅你根本不會妄墮「覺」是生是滅之時，那你當然也就會知道「覺。」他也不會妄起什麼「生覺滅覺」嘛。他在生時，也不是真有個生能夠生生覺。他在滅時，也不是真有一個滅能夠滅盡一切滅覺嘛。滅起一切滅覺嘛。所以告訴你「生時是無性生。」所以這個無性，跟下一句「滅時是無性滅，」你前面若是懂得道理時，你下面講這一句話是在無性生無性滅處這個無性，你是體會什麼？你是體會到大覺心體，你在解釋如是大覺心體時。你會明白那個無字的無性之中的根本靈明妙湛。而不是刻意去造作。你一定要讓他性無？無性跟性無是兩種解釋啊。

眾生抓著那個性無，是完全斷滅解，那是狂妄。‘因為無性就是性無，沒有，沒有性了，是吧？’沒有性，那哪裏起成種種生生滅滅？你覺得無也是根本的覺性。你覺得有，也是根本覺性之中能起成的，性無性有。但是這個性無性有起成處，就是眾生能夠看到覺體現前時，似乎有無性，有有性之中的，種種成就。

我說的有無性跟有性之中，不是眾生我們過去習慣只是在這邊拆解之中的有無。

我講的無，是含蓋一切有的無。就我講的有性，是含蓋一切無性中的有。

什麼叫含蓋一切有性中的無？

因為大覺心體，就像剛剛講的你就知道生覺滅覺現前處，他根本不必更生，根本不必更滅。你知道那個無，因為知道這個無中，那叫大無。那是真正體會那個無。從這個無性，他當然能夠生一切生覺，他方便能生，方便起成似乎就有滅種種生，他能夠起成如是生中的生覺，也起成生成如是滅中的種種滅覺，那叫有性。

就像鏡體，鏡體從來非青非黃非種種鏡色，鏡體他也從來你不能拿鏡色去衡量他，所以那是你明白鏡體的根本性無，但是這個性無之中，他能夠起處就是什麼？一切鏡色的種種呈現。那能夠擔當一切鏡色的呈現，還不要墮在後面是黑是白最末梢的那種曲解，他能夠起成一切鏡色的呈現，就是有性成就處。

有性是為什麼能其有？

是因為他根本不墮在一法之中的性無之中的根本心中的空靈。所以他當然成其有。所以講到有性，你還不斷滅性無。你講到這個性無，一樣能夠擔當一切性有。那是你體會大覺心體的性有性無。

但是你跟凡夫講到無性，他馬上抓著‘哦，原來自性就沒有嘛？’

沒有自性那是斷滅解。因為你這一念沒有自性嘛你連這一個念頭最末梢的勢力你尚且都未出。

什麼叫未出？

你‘覺得...’你這句話，你都還不知道覺得的是誰。你甚至於都不在你覺心之中，拿覺體中的清明，看你自己現前心念之中所浮現的這個陰沉的種種狂想。那一句在潛在意識之中那個意識的這種浮動，你都還沒看到。假如你看到之時，也就是我剛剛講的真正是在覺心的清淨看到自己每一個念頭上面的起伏時，這個人第一個他會有什麼樣的心中的表現？就是我講的‘言語道斷’嘛。他會變得非常沉默寂寞，也就是道家講的真正內心之中的默然現前，那個默然不是啞口無言，那個默然是心性中的大明，那是真正整體心性之中根本不墮在後面言語造作的心體的擔當。

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