随堂教材：

智慧、愚痴通为般若，菩萨、外道所成就法同是菩提，

大方廣圓覺修多羅了義經                        
自然法師 於二○一五年01月13日宣講

第155堂

大眾請合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

阿彌陀佛！

請放掌。

 再看经文，智慧愚癡通為般若，這是第三，愚跟智對，愚跟智對，智慧愚癡，智慧就是講到世間的所有一切事用就是智慧，那愚癡就是闇昧，所以世間的事用就是發明，心中的一切這個隨緣個的發明的根本的這個事用就叫智慧，愚癡就在一切事用當下有的是根本不知道如何用，如何啟用有的就是在一切用中隨逐用中勢力只是墮在用中的氣氛之中隨其沉淪隨其流轉都叫愚癡。都叫愚癡。但這個愚癡根本就是本來的般若自性之中的般若大智，因為這些所有一切的言詞都要什麼，都要隨順根本的覺性，叫隨順根本的净緣覺性，你在覺性上看那個般若二字那就是什麼，深達諸法實相就是叫作般若義，什麼叫深達諸法實相，上次講過他必定那個實相之中他必定能夠成起貫穿一切法故，他必定能贯彻一切法故，就是般若智。所以這個般若之中雖然華嚴，就是用中國人翻譯就叫作智慧，這個智慧他不同於一般的解釋中的名詞中的智慧，所以經文中这佛家多半多是不易，就是用般若二字，就如同佛。佛這個字本來就是講的就是這個覺體大覺心體根本就是這個覺性，但是他不是一般眾生思议當下能夠體會的所有一切覺中的作用，所以他一樣不易就用那個佛字，但是這個佛字才是真正代表根本的大覺性體，根本的大覺性體。什麼叫不是眾生一般思惟能夠體會的，就是不是眾生意念之中所能即的，為什麼不是眾生意念之所能即的，因為眾生所有的一切意念能即不能即處都是大覺性體之中之所現前的呈現的，所以你不能拿抓著後面的所有一切尘相之中的思惟之中能即與不能即中想要思惟大覺體中的能即與不能即否是絕無是處的。所以在這個體上你當然可以體會到他不是一般眾生所體會的一切覺性一切覺照，那個意思就告訴你在一切覺性一切覺照中你自然而然就能夠什麼，就能夠豁達能夠放下，那個豁達放下不是斷滅，那個豁達放下那是無住相。因為你能夠豁達放下，所以你在一切法中你才能夠真正如實贯彻，你才能夠如實貫通。假如你要是有不放下你墮在任何執著上面明明是一體的覺心，隨緣顯現故成就種種覺的，所以在這個作用上面若是隨緣顯現故成就種種覺時，你若是攀緣種種所覺之中的任何的作用，你反而會闇昧一切覺性之中本來具有的靈明。所以你抓著感覺說覺，那一定叫做不覺，他不但闇昧障了覺性中應該有的靈明的作用，他還闇障了所現前所覺上面的一切他能貫通能夠貫彻的一切的根本大明，雖然我們現在流轉在那些執著之中都沒有離開過覺體，可是覺體中他就在作用上面就會起成如是的幻惑，就是那種虛幻。本來是覺，你就在覺中起成所覺時你就看到所覺得氣氛，你很容易投入那個所覺得氛圍裡，但是沒有這個所覺的氛圍也不叫大覺，大覺就會能夠種種所緣上面起成任何覺照之中起，他就會個個別安立種種不同的氛圍，就在這個氛圍裡面他就起成種種眾生業力不同的感受之中的一切氛圍，所以從氛圍之中走進一切眾生心裡深處的種種氛圍，那就大覺心體的妙用根本的妙性，所以他必定能夠深達一切法故，他甚至於能夠深達一切眾生心，所以深達一切眾生心不是講到彼此，就是在一切法的眾生相中，他能夠起成一切能夠建立一切眾生心的所有一切種種面目的氛圍，那我們卻在種種面目的氛圍上，你隨取一個面目就以為自己就如是就是如是氛圍就隨他流轉，所以當你隨他流轉時你已經闇昧了覺體，所以這個覺體的另外一現象就叫般若，那個般若就是，那是一切世間智慧你所能夠體，那就是眾生意識之中所能夠思議的一切智慧的根本一切智慧的總源。所以雖然用翻譯來講般若者智慧也，不是我們一般體會的智慧，為什麼不是我們一般體會的智慧，那是在智慧之中照見一切世間眾生心意識所起的一切大智之中，他都是他般若起的，他不是我們所能感受到的大智的大智，他是一切大智的總源。他是一切作用當下的根本的首領，他是根本一切作用的頭目，所以一切作用叫作慧，他是一切慧的總源，你不能拿種種慧中想要去思量他，這叫做般若大智。因為你不能拿種種形態種種狀態種種作用種種事用去思量他，所以這個般若是中性空。但因為他性空故，所以他能夠起成一切世間種種智慧，所以他能夠遍及萬法，所以同樣的道理正在他遍處就是他性空處，你要講他性空處就是看他能遍處，那是般若智慧。既然是般若智慧，剛剛就講到那你覺得世間的一切世用現前處，哪個不是般若智慧所現的，你在這個是用現前處，你照了一切隨緣差別之中所有一切在覺中隨這緣分之中，好似彷彿所起的種種差別的闇頓闇障，不就是你般若大智嗎?不然你怎麼知道那個闇頓，只是過去在我們過去眾生行為上面法華經講眾生處處著故，什麼叫眾生處處著，不是我們是眾生處處著，那當然我們也不離處處著的業根，那我們是怎麼樣有這個業根的，是我們念念之間在任何起心動念覺心現前當下我們只甘心隨逐在覺心所現處的這個眾生區塊，本來覺心現前處他就有世間的事用，跟能夠顯眾生這兩個區塊，這兩個區塊合起來就叫菩提薩埵，可是我們卻在這兩個區塊裡面自己在心中妄分於二，你只是墮在眾生這個區塊，眾生這個區塊的法性就是如此，他就隨這眾生區塊的法性，所以我們的思惟永遠超不出現前的沉悶。你就跟這法性走，事實上覺心現前的眾生那個區塊也他是隨緣深入一切沉悶之中一切差別裡，所以我們在這個差別之中，你永遠要看到這個差別一切相中其實都是大覺般若性空之中本來所能夠現前的一切作用，連你現在覺得闇頓的那個差別，你覺得隨緣所現時他必定能夠遮蔽覺體本妙光明的這種作用都是般若智慧的作用，凡夫在遮蔽本妙光明時，你甘心為凡，將來你證得菩提薩埵時，你敢擔當眾生必定遮蔽的種種願力。什麼叫必定遮蔽?因為你真正證到覺體時，你就知道隨緣現前處舉體作色，那個時候不是說遮蔽，但你敢擔當舉體現色舉體現成差別的妙用。但過去你舉體現出種種差別時你叫遮蔽，將來你證到時這個作用不變，但他叫大明。舉體現差就全部作差那個叫大明。所以現在叫大明，所以叫智慧愚癡通般若。那為什麼通為般若?因為站在佛的如來覺性看，所以你自然就能夠在覺性當下，已能夠知道這個般若智如何走進一切世間的種種事用，那一切世間事用現前處你就算在闇障時哪個離開過事用，還不要說般若都沒有離開過事用，但只是在這個闇障事用之中，他在世間法中似乎好像他有很多能力不能彰顯，有很多作用不能夠全面，可能不但不能全面可能還成為障礙，但你不知道不能彰顯成為障礙都是大覺根本般若的事用。為什麼他在世間之中能夠起成障礙就是事用呢?法性在任何差別之中他顯出障礙時，他就是告訴你差別處，你明白障礙處，就告訴你因為站覺上看你不是墮在感受中，感受中的障礙就是障礙，你站在覺中看障礙時就是突破障礙處。就是知道萬法你這個法中有障礙時就其他法中能夠圓融處，這個一方面有障礙時，就是那個方面能圓融處，那一方面有障礙時，就是這個方面彼此這個此方有圓融處，彼有障礙此方能圓融，此有障礙彼方能圓融。表示就是你明白覺性的時候，你站在色上來看色到最及端處就是障礙，因為他就是一個龐然大物，龐然的感覺在眼前，可是誰能圓融?見性能圓融，你站在見性上面見性不能夠不假種種尘相才能夠立性，那他也是障礙，那誰能圓融?色性能圓融。你站在哪個法上他都能夠，因為站在法上去看他差別相中的极端處中都是障礙，為什麼都是障礙?就昨天講的障礙兩個字嘛，他你永遠都墮在現前的行為上的表態之中去成長，然後你在表態之中捉取如是的種種表相，然後在這上面於大覺心體猶豫不覺，就是礙。那不覺的原因是什麼?不覺的原因是從大覺心體之中他必定能夠辨析故不覺，但是凡夫卻墮在這個不覺之中真成了種種不覺不覺定心的不覺，真成了種種不覺。為什麼大覺心體他能夠現出種種不覺，因為差別性中你根本不必如何決定嘛，你在認差的時候既然是一體的覺明你不必任何法中還起一個什麼叫作決定心嘛，你念念能夠擔當處，那本來就是決定心，因為根本就是一體流出嘛，大覺心體中流出的種種感覺，他不必在感覺上面在說我決定知道他是覺，因為大覺心體流出感覺他已然是覺，誰還在上面再立決定。只是過去我們凡夫流轉處，為了一切接引凡夫心態行者心態時才方便不斷訴說決定心。那個決定是在你歸家的時候要念念之間不能離開覺體的決定心，當你念念之間知道是覺體時，你在一切覺心之中流出種種差別時，你就不必更說決定。假如你要是更說決定，我就說你根本沒發決定心。因心中不能直下擔當故，就不是決定心嘛。那完全就扭取了決定的意思。所以這個愚癡智慧，智慧愚癡通為般若。那在那裡說般若，在覺體上看，就是隨順如來覺心，就是真正在覺體上看一切哪個不是覺心所現。所以在最极闇昧處，在行者念體現前的最极闇昧處，你都要清楚能現的是誰?這不就直下提攜一切行者當下照見根本如實的實相般若嗎?為什麼是實相般若，你要明白現在所有一切你所覺得的闇障，你清清楚楚時就是貫穿相，就是实中的那宀下來的貫，他必定能夠貫通相，你根本不必離開你現在所感覺到闇障的這種深厚的心裏面的這種矛盾痛苦，你連矛盾痛苦你念念之間你都要告訴自己要清楚要看心中的任何的演變變化，當你能發心看這心中對矛盾痛苦那個變化時，你居然發現你找到了走出矛盾痛苦的方法。他不是在痛苦之中找到另一個方法對治叫方法，他看到根本心中從來不惑從來超越從來根本不是他的清明，他就知道是方法。當你得到那一絲清明時，你就能夠在現前闇昧之中找到另外可以圓融的道理。為什麼找到?因為都是覺故嘛，從來都不離你的覺體，從來都不離你覺體，你當然能找到不是另外尋覓，那跟你另外尋覓是截然不是一樣的。

所以叫做智慧愚癡通於般若，菩薩外道所成就法同是菩提。這是第四，邪正對，有邪有正。所以菩薩外道所成就法同是菩提，菩提者大覺有情，就在這個大覺有情上，所以過去講到外道，外道當然是背覺而說那叫作外道，背於心而說離心而說都叫外道，我們常常講說外道都是離心而修，背心覺你就是背開心體背開覺性，但什麼是背開覺性?假如你還在分別之中認為真有心體可背真有心體可離，那都成外道，那全然成外道。所以就是外道為什麼說他離心所修，因為他所有一切言論念念之間不在心中建立故，不在根本覺體上建立故。行者自然既然是在覺體上建立，方便說他是外道時，是告訴他你根本不沒看到本來面目的作用，所以我在方便說他外道時，講他是外道時是破斥他這種流轉的業力希望他念念之間再回歸到根本自己的本體中來，但我在說他是外道時我念念之間連講這句話說他外道我都不會背性而說。我在感覺到他是外道當下我都會知道哪有一法能夠離心而說，只是現出從行現出種種法時，只是在這個法上卻有起成種種妄想自背於心而已，所以你說外道時你也知道既然是自背於心，你講外道當然現前處也沒有離開心中所現，只是在這個上面你不認就成了外道，你要認時你就不會隨這個外道背心所現的那些言詞言論上面不斷起成糾纏起成交爭。在內心中起成交爭起成不斷的那種辨析不斷的爭辯，你會有不斷的那種交爭不斷的爭辯就是什麼，已經被心所起的一切的所起的心中的混亂氛圍所起的，但你要如何能夠真正平定一切混亂氛圍，你知道那些混亂氛圍都是覺，連外道起的都是大覺心體，你要能夠知道連外道都是大覺心體時，那外道自然全收，不但是外道的外道能全收，你心中念念背覺種種業力也全收。你不必在外道作背覺的種種業感之中收他，就是拿那個業感真的有東西能夠把這個業感收回來叫作收，而是當下在那個業感現前處你根本不認那個背心的那個面貌，你全認那個你覺得背心的面貌當下從來也沒有背開覺心，你認他這個根本面目外道自銷，叫作则以碍心他能夠斷滅諸碍，他能自滅諸碍。所以你要是能夠在覺體上思惟那一切碍心一切障礙他就什麼，他就自己銷亡。什麼叫作自己銷亡?這也是我們常常講的那四個字，叫自淨其意。你能夠明白大覺心體是那個自淨不是造作讓你淨的，不是自己在那邊不斷逼迫這樣念念這樣捏心而成的，假如你要是做那些一切修行都是捏心所成的話，今生你縱然這一生勤苦努力這生也叫徒勞。都成外道，那你說不勤苦努力不要捏心，勤苦努力也要努力到你真正將來能夠開發你心中的智慧處嘛，那一些苦行林裡中都不是勤苦努力嗎，釋迦牟尼佛的苦行林裡面都勤苦努力。假如勤苦努力一定要可以负於他說將一定來得到一些善果那不一定的，有很多惡人也勤苦努力啊，對不对，你不要看那小偷也很辛苦，每天騎摩托車到處晃，對不对，尋找目標。沒有自己天下掉下來的午餐，只有那個白目自己沒事把拿錢出來給小偷看你看我有錢，這是開玩笑啦。那是不是勤苦努力都一定是善果，不一定如此。所以既然是勤苦努力你就要什麼，用到正確處，用到什麼，用到正見正思惟用到八正道上才叫勤苦，所以念念之間不能離開覺體去體會，不能離開根本本來面目上去體會，縱然你不知道什麼叫本來面目，你也可以隨到過去前人的所有一切語言之中慢慢去依他前人的開示慢慢去體會他們講的本來的面目的面貌，所以過去的古德你不必再跟他提一個什麼名字叫大覺體如何念念反觀覺性。過去的古人念念之間都在性上參的，你只要給他一個名字他都在性上直下了當去思惟。那末法眾生提到一切名字，他自然就什麼就在攀缘外面的勢力。向外攀缘。所以念念不肯反觀，什麼叫性上的作用?你在講一切法身，他就看到心中根本自性之中他所有的一切表相所有一切理體叫做性上的作用。所你連講一個外道他都清清楚楚，什麼叫外道?就像剛剛講的就是甘心背覺嘛，那今天說他外道時，你都要知道連現出外道所都是覺中現阿，所以甘心背覺的一切法中也沒有離開覺現阿。也沒有離開過覺現。所以站在大覺心體上站在如來覺性上，他能夠隨緣成就一切相，你站在世間法中的正相中來講，站在八正道中你就如法現出念念歸家這種行者的行持，念念歸家的智慧的增上，你要是現出世間人念念背離覺心，以為是在修行時他會起成種種幻覺，起成種種，種種幻相以為心中有所得，以為心中有所證那種一直不斷向外攀缘的那種勢力阿。但是種勢力咧，都是大覺能知道有情變化的勢力。這叫菩提薩埵。所以菩提薩埵不是有一個名有一個相叫菩堤薩埵，你是明白那個大覺心體的作用叫菩堤薩埵。所以從大覺之中他就能夠在黑能現黑在白能現白。就是菩提薩埵。但我們可能會懷疑在黑現黑在白能現白叫菩提薩埵，那以前我們墮在凡夫相中墮在眾生的業感裡面我們怎麼不叫菩提薩埵?你只知道黑知道白，你只能隨黑只能隨白，你根本沒辦法做主，在黑只能黑在白你只能白，我講那是根本的覺心，那種能夠在黑能現黑在白能現白，那是根本覺心的擔當跟自在，他在黑之中他也不墮在黑，所以在白的時候他也能夠現生白，不是那種我們被黑鎖定被白鎖定，永遠被那個勢力所沉淪的那種愚悶。但是沒有那個大覺心體大覺有情能夠在黑現黑在白現白喜來知喜怒來知怒，這樣的一切的入一切有情眾生界的友情作用，你也不可能知黑知白知喜知怒。只是我們在覺心得根本的大覺有情，現出種種感受時來時，我們甘心在末梢之中不斷的沉淪而已。那我們甘心在末梢中沉淪時只是你不認本來，什麼叫本來?本來我還不就是跟你講說源頭。本來就是這一路如何而來就叫如來。從一路這樣一個念頭之中一路如何達末的，你卻不認，所以你就只有最末梢的那個強烈的那種感覺那種勢力，你要認了咧?你要認了你就會發現原來在煩惱的最末梢處，在流轉的最末梢處，在輪迴的最末梢那種勢力前後處，哪個不是大覺有情隨緣現相處。他只是讓你深入一切法的根本，他能夠贯彻通達一切法的面目而已，覺心在你心裏也是為你表現貫彻一切法的根本面目而已，你墮在感受的末梢你就以為真的有如是感受，將來你只要走出一點感受來時，不是感受不見了，你居然還看到過去讓你覺得非常沉重的感受你能看的到，但是你現在站在一點覺體的清明來看他時，你才發現那個不是真正讓你沉重嘛，那只是在你眼前現出如是法如是相的沉重嘛，他沒有叫你隨一定要跟著他隨他沉重嘛，所以你可以不隨他沉重時，你要知道那個法中的沉重嘛。因為你一樣知道那個法中的沉重，所以你才能夠可以跟一切人講盡什麼法故沉重相，什麼法故是心顯相嘛。你才能夠道盡一切法。所以叫做菩薩外道。你站在這個菩薩中，那講到菩提那當然不離菩薩，那你為什麼要在提一個菩薩，這個菩提薩埵是大覺有情就是菩薩，那這個菩薩中就講到從性入性的作用菩薩入到世間的性，那這個時候在從性入性的時候顯這個菩薩時就分別世間種種對待，什麼人是背離覺體的叫外道，什麼是站在覺體上念念行持的是菩薩，但講出這個道理的那個根本源頭能分辦什麼是非什麼是的，那才是真菩提。從性顯性時還有菩薩名，但這菩薩名已經在世間的作用。所以你真正的那個菩提薩埵，是你能夠清楚那個念念之間，在正見上的修行時的所有一切作用，在背心所行持的所有一切差別那才叫真菩提。那才是真菩提。所以既那是真菩提，所以你能夠體會原來在一切感受中背離外道，那其實背離心法輪流外道，那所有一切作用哪個不是大覺心體所現，大覺心体的菩提道中他不是一法一相，你卻在凡夫的捉持上面，所以在一切凡夫以為正修行時，他有的那種形相的感覺，那形相的感覺念念事實上他就是還歸於心，在外道也有他的行持形相的感覺，行持跟形相感覺他以為他能夠得到什麼樣的大道的作用，你是在這一切行形相之中都不闇昧覺心叫做證得菩提道。你站在黑，你不要忘記那是覺心叫證得菩提道，你就不去黑，你站在白，你知道他就是證得菩提心，你就證得菩提道你不必去白，既然就是黑白不都是菩提，那外道所成就法那一切法中你根本不必從那個法中捨離，你看到那一切所成就法那個離開過覺體，你不但不捨離那你當然也不會住在那些法中，你不但不住不離那就是菩提，但是不住不離之中你當然一樣清晰知道什麼叫外道所成就，你不住不離你還不能夠不清晰明白一切外道所成就。因為你要是不明白一切外道所成就，那怎麼叫菩提，菩提也叫智慧，那你怎麼能夠為一切眾生講盡流轉講盡外道。你根本不知，你根本不覺你怎麼講盡外道，而且你要講盡。假如你只是抓著你現前的因緣看到那些種種外道的現象，你是永遠講不盡的，因為你抓著形相他們的名字叫外道，你抓著名字叫外道，來說外道這表示你心裏對外道是模糊的，你還是有局限的，你是看到過去眾生流轉在外道這些業力，你體會那個心中背離覺體當下就是外道。因為背離覺體所以他有這種相，因為背離深故所以才外道之中還有外道的差別，所以你能講盡外道的時候，你可以講到最初造的最末梢的這些外道的差別，你也可以告訴大家當時是怎麼樣離失覺體，闇昧覺體所以才會淪落至此。那個最初闇昧那才是真外道。所以你看到最後的淪落，你在體會中最初心中的闇昧，你當然就在最初心中背離覺體的闇昧之中你可以講盡一切外道。你才能夠講盡，不然你還根本講不盡外道，所以為什麼能講盡，因為明白都是覺心故。你明白都是覺心故。但是當下為一些行者有什麼幫助?當然有幫助，有很多的念頭其實在我們來講，在真正修行上都是外道，全然都是外道，你不知道我們這一生都是在修外道法嗎?只是你心底深處剃頭染衣，搭披這個釋子迦裟，你種了一顆種子的光明在這裏，這個種子在你心中隨你的誠心隨你的虔誠慢慢在發光在發明，但他在發光發明時，你會發現所有一切行持的那個外道他全都能夠回摄心源，你在這個種子之中若是他還沒有發光，就是釋子他能夠演釋一切法，真是能夠釋出一切法的釋出種子，所以我們也叫釋門。這個釋字在中國用得多好，剛好因緣如是就叫釋門。那是大覺心體的本來的現象處釋出處。覺體釋出處就叫釋迦牟尼。所以叫釋子。所以你沒有這個種子是全屬外道。你不信嗎?提婆達多不就外道，對不对，他也剃頭染衣阿，他也身披袈裟阿，外道，這就是公案。告訴你外道，他差的是什麼釋子種子，釋子的種子。所以仔細將來要在慢慢體會覺心時，我們現在所修的一切法，誦經 參禪 打坐 念佛 ，你不認覺體時是不是都外道。對不对，你哪天認覺體時，你過去外道成就法不也就菩提嗎?那有的人就在這個誦經 參禪 打坐 之中，以為說唉呀就是因為過去念念不認覺體，他突然覺得哎呀我有所得，哎呀我看到佛了，從此以後自己成編成一派，那不就大外道。對不对，都這樣來的。所以將來你會發現菩薩外道所成就法同是菩提。表示你什麼，表示你已經正在覺性上隨順了，你是念念之間在思惟這個覺心的，所以那個覺心會在你心裡面越阐越明，越心中越剖晰越思惟越大明，因為你天天都在用這個覺嘛，你只是不思惟他，你念念之間不願去熟悉他，也就是佛們中常講的你不去跟他認，不去相認，父子不相認，你當然就沒有辦法領受長者的家富家產。你只要跟他認，怎麼認天天思惟，你總有一天你就能夠擔當長者的根本富庶的資產。因為都是你的覺心，你只要認，認久了以後你就發現常住在如是覺體上氣氛中，你就能夠現前用運如是，你就能夠回頭再看一切，就昨天講的故鄉人。對不对，起心動念，眼睛見色耳朵聞聲，那個不是故國風光，但是那個故，不是你過去在淪落凡塵的故，那個故你是原來知道過去在凡塵是真正叫作離鄉人，從來不見，從來沒有澈見根本故鄉。所以將來開悟時隨然不離先前的一切，那現前的一切才叫故鄉人。所以也就告訴你他根本不離你現在先前的一切法，只是看你如何闡明那個覺性。所以叫隨順覺性，隨順覺性。所以講了這些所對的這些文字就是剖析幫行者剖析你心中還有一些留礙愚疑，目的就是讓你心念，念念之間隨順懂得隨順思惟覺體。那有的時候懂得思惟，隨順思惟覺體的時候，怎麼思惟了，你在每個經文之中，你去看你能不能在上面的架構上面，你都不能離開覺體中心體體會，假如我還要講說無名這個這個菩薩外道所成就法，那只是講名相這樣一直講的話，你就是隨文字流轉，你就完全隨文字。你雖然不能夠離開文字，但你如何把文字你要拉回，念念可以看到你是念念在观察覺性的作用，那個文字才有作用，才叫作標月之指。那是標月之指。那才有作用。你不能離開那個所標，那你也不能忘記能標。能標是清涼月，那標指只不過是所標而已，只為你標明你根本的本來的面目而已啊。所以你要天天在這上面不斷思惟。這叫做菩薩外道所成就法都是菩提。無明真如無异境界叫做真妄對，真妄對，本來無明真如，真是根本不離假，什麼叫真?我們常講真，真實 真實真是什麼叫真?真你不只是講說真是如何如何那是隨文字解釋，行者當下那一念中看到真這個字時那一念的馬上反應，你就要知道全假是真，全假的意思不是全部是假，全假的意思是他能夠保全一切假，叫保全的全 全假，全假是真，不然你怎麼分真?你在那裡有個真字可得。就是因為他能夠現出一切緣起當下叫全假，全然是假那個全字是保全義，不是流浪義，是心中作主義，你能夠全假當下那個就是什麼?那個就是表示你根本不墮一假之中嘛，假如你要是墮在一個假相上你根本不能全假，你能夠見現一切假處，不就是你根本心中能夠隨一切假中的心中的根本大明處嘛，你既然能隨盡一切假處，也可以看到也就是你念念之間根本不受假束縛處嘛，所以既然是在覺體上隨順在覺體上參，不是離開假故有個真，假若離開假故有個真，表示在法中你就是有障礙，不然你幹嘛說離開呢?明明是一體是覺，你幹嘛說離開呢?一體之覺，隨緣的地方叫做假，假還不離覺，一體之覺能夠現出一切總緣的假緣的是真，真也不離覺。在覺上能分真分假，分真分假只不過只是在為你闡明覺性的種種得差別現象而已。跟你讲覺性的現象不是告訴你覺性有差別，是告訴你現象有差別。當你知道現象有差別的時候覺性絕對沒差別，覺性若是差別現象怎麼會有差別，差別根本不知道差別，他覺性有差別這個是他的覺，那個是他的覺，根本不是你的覺，你的覺只能知道一種覺，那差什麼別。對不对，在黑有黑的覺，在白有白的覺，那覺只要分成兩種的話，黑就是黑覺，白就是白覺，那他只知道一種覺他也不知道，在黑也不知道白，那也叫斷滅也不會有覺。黑覺白覺就是大覺所現啊，雖然立種種覺你知道那根本一體的總名，所以你在一體之中，你當然知道那個假嘛，那個假只不過讲到隨緣的假嘛，所以你當然知道那個真，所以講真之時你就知道他在那裡說真。就在覺體隨緣那些假處那個不是真心流露處嘛，因為你在覺體上觀，你在隨順覺體，你念念不離覺體思惟，不是在文字上攪遶。所以那個叫作無明。那你在無明中為什麼叫無明，你覺中隨緣處那就無明嘛，為什麼隨緣處就是無明?你完全都是缘氣所起那叫無明，你能夠隨緣現出缘氣來講他就似有遮蔽本明的作用，遮蔽本明的作用。那個是無明。所以什麼叫遮蔽?就是你完全看到缘氣的作用，當你完全看到缘氣的作用的時候，那你好像就已經背離覺體。那是無明。但這種解釋永遠都是什麼?永遠都是最初機行者心中的體會。剛開始是我要這樣體會，他背覺體，為什麼要這樣體會?因為這樣體會在你在任何無明處你馬上要回頭去觀，明者是誰?誰知誰見?你在一切無明處，就是一切煩惱處當下你都能夠回頭去觀嘛，所以誰然是初機行者的知見，但他有利於初機。初機行者知見如是，那也剛好符合初機，利於他的行為，那將來你要是慢慢慢深入到覺心的觀照時，那個無明是什麼無明?那個是大覺心體根本無所謂明故所現的一切明。那叫無明。你在一切明中覺中都跟本不立明，那是真無明。覺在現覺哪有明?所以你覺在現覺因為以為有明故，所以就妄立安立所明，在妄立所明以後在妄立安想種種能，覺心現覺就是一啊，但什麼時候在跟你講說覺在現覺時根本不立種種名，就是隨緣處嘛，所以他不立種種名處，事實上就是無明體處。但這無明體處就是根本本來面目，卻在這個無明體處為什告訴你，他不立種種名呢?因為他一定能現出隨緣種種名時，再告訴你不立種種名。所以正在現出種種名時告訴你不立種種名時，那意思也就是暗示眾生就在這不立種種名處他能夠顯出種種隨緣現起的幻名。所以他也是無明，他也是根本無明。所以行者最初機時在無明中你要念念知道明者是誰。但你將來要證得明得是誰，就是知道誰知誰見，誰在覺得，覺得的是誰，你能體會時那還有净覺，净覺若是消處還有净解，前面講的净解，净解消了你還有見覺。對不对，什麼時候真斷了根本知道無所謂明都是覺體，那是真無明。所以無明本來就是你的根本自性，當你錯認以後這無明就成為闇障，就是闇障。因為這個無明他不是眾生之中思议之中或者意識之中能體會那個無明，你用世間的明，明白的明，在去解釋無明，都是無明。他是要超越一切世間能明所明，那個無明，他也不是你拿這世間感受的明與無明去解釋的那個無明。所以真正證到這個無明時，無明緣行，在根本大覺心體之中他就能起成種種覺行，覺一定能現覺嘛，但覺在現覺有二嗎?所以你能夠體會那無明緣行心中根本清明的無明的隨緣處。可是你在看到根本無明緣行時，那是大無明，你從此以後背覺了，你以為真的有行喔就背覺了，行緣識，但這個跟你從頭跟你講無明緣行，行緣識，識緣名色那已經告訴你無明，所以他能夠全收後面，全收，所以你不在無明上解釋時叫無明滅者行滅，你不在無明上解釋，你也看到覺心現行時，你心裏頭智慧就知道覺心現行，隨然看到覺心在現，可是你明白就是覺體的作用，所以你不會真正墮在有如是行為上的作用叫行滅。行滅不是說斷滅，那個叫作智慧的寂滅。這叫無明滅行滅，所以那叫緣覺，所以緣覺叫辟支佛，所以他在看到覺心的支脈之中，他念念知道是覺，他就不墮無明，他也不在無明上說無明就破無明障。那樣聽得清楚嗎?慢慢思惟，隨順覺性體會，那就能破無明障。不然你以為是怎麼滅，無明滅行滅你怎麼又灭有一個行為滅嗎?無明。對不对，不要用這個地方講，用圓覺經講，你還有一個方法有一個智慧能夠照了叫作滅嗎?勞慮，都屬勞慮。前面不是告訴你是勞慮相嗎，全然勞慮。那為什麼會墮在勞慮中咧，我們現在不是都在思惟覺性嗎，你就念念背覺都是勞慮嘛，你要是念念在覺體上參，連無明二字他都不會你都不會背離於覺，那無明根本就是覺體嘛，大覺心體嘛。你不必講說照見無明時那就是覺，那你還以為是二呢，覺心現出的時候根本無所謂明，所以無明。你不知道覺心現覺時他根本無所謂明你在上面立明，大無明。那是根本無明。所以這個無明之中，他一樣能形成能夠現成名识六入，他是一切世間緣起的所有一切的根本的有支。為什麼是世間一切緣起根本有支，你沒有這個有支你根本不了解世間的緣起好不好，不要說世間的物相都有如是緣起，那世間的物相事實上沒有離開過你的根本的正報，你現前的物相都是依報所現的，所以依報都在正報中現的，正報有如是用，依報現如是作用如是形態，所以那個正依二報，所以千萬不要以為那物化上面沒有什麼，沒有眾生根本心中的作用的行跡都有，所以將來你要是慢慢參心時，在念念之在心中去觀察時，所以才有古人講的林木池沼皆演法音嘛。山河大地都是在什麼，在跟你吐露所有的一切本來面目嘛。所以那就叫在覺心上觀照，那個完全不同，所以你在無明真如無异境界，所以真不離假，假不離真。對不对，假要依真現，假在哪裡現?一切感受因為現是在覺心上體會的不是在文字上體會的，那現在一切的感受都是假，都是假緣而起，什麼是假?緣起就是假，假緣，你現在的哪一個感受，哪一個起心動念不是假緣而起的，你說我沒有假緣啊?你這一念不都假緣，假什麼緣，假你認為沒有假緣的那個緣。你這念不都假緣而現的嗎，那假都要依真現，能現的咧?因為你在假上那都是緣气嘛，寂滅就告訴你緣气什麼，現處即滅嘛，當處發生當處消滅當處消亡。那你就能夠在緣起的當下，你會發現那每個緣起所立的感覺，他當下消亡時那真正能知緣起能清楚明白那覺照的是誰?不是真嗎?能夠現一切差別處現一切假處不是真嗎?所以假依真現，真緣假求，你要找到真，你要在假上看到這一切真，假中不是真嘛，你能夠現一切假中你能夠懂得全假二字你就照到本真。所以全假那個字要解釋，全假，你不能用台灣話巄總市價，不是這種翻譯的方法，那翻譯就完蛋了那個就不知道流轉到哪裡去了。那是心中那個全是的智慧擔當那個全，所以真緣假求，故境無不緣，所以在一切假中的那個境，現出種種作用來時那個境，境無不圆所以那個境中從土從畢竟得境，從成質上面事實上他就畢竟為你圆照一切覺心真性得作用。虽然是土城隨然是假緣，哪個這假緣上面所現的一切境，不就是你大覺心體必定能夠入一切尘质的畢竟處。所以叫境，境界的境。所以境無不圓。界呢?界無不一，為什麼你能知道境界呢?因為大覺心體你能夠缘假故你能夠全假故，所以每個假中你都清清楚楚，黑就知道黑界，白就知道白界，喜有喜的作用怒有怒的種種氛圍，你清清楚楚那就叫作界。你為什麼清楚，因為你那個能界一切法得界性從來是一。你根本不隨他墮在種種差別中，你才能更分明照了一切差別。所以才叫作無异境界。那有异境界，你要有异境界你怎麼分別呢?對不对，你要有异境界你怎麼照了，你怎麼明白一切境界，你怎麼明白那些境呢?你能夠明白一切境，你都知道能明的從來不异，你能明白一切界，你都知道原來你從來不墮任何界中，有异嗎?那怎麼知道那個無异境界，你已經明白一切异，你將來證得是無异，不是你要離開一切异，證的是無异，你要明白一切异，證的就是無异。好，休息。