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自然法师 于二○一四年九月九日宣讲

第二十三堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

早上讲到这个贤善首菩萨，贤善首菩萨我一样有八个字，来略加解释，就是「万善同收，名称义首。」名字跟称，名要称量，整个道理、整个义理的之首，名称义首。就集合前面所有一切菩萨的种种万善、种种性德，他全收、全归在一处，最后那一处、那一念菩萨的智用，那一念心体的种种的总用，他是总相之中的智用，他全收在义首，还归在名首当下。所以性中你会发现觉性就是如此。

一个行者最初能够用到心时，他也是这样子，念念之间为自己安布。这种安布就如我们常常说的，如宝丝网重重、重重，无尽、无尽，在重重、重重之中，所有一切菩萨的威德智慧，明明白白历历在目。但是就在这历历在目当下，他是提出那个纲领，一拉全收，一拉全收。所以最后你会发现他全部都落在什么？落在他根本的首要之中，也就是他还再回归来讲，其实讲尽一切万善，不过就是立一个名字而已。讲尽一切行德，不过就是让你心中称起一个名号而已。

所以一切法中，到最后你会发现所有的道理全归寂灭。那种寂灭不是心中的默然，那种寂灭是心里面的豁通，他不落在任何音尘上面，也不落在任何造作上面。但是虽然说寂灭，可是名相他要去明明白白。所以一个善人，一个至善之人，你要说：「你是善人，你行的是善法」。他一定会跟你说：「莫作是说，我不过平常就如此而已，我没有什么善法可行。」他虽然没有善法可行，不是说他不知道善人，他是真善人，他是真至善。所以念念之间他念念站在他的体态形相之中，他所流出来的就是一个善人，让大家感觉到那个形相时，就是一个善德的流出时。所以他那个名相，就是非常明确，非常确然，清清楚楚、明明白白。所以这个才叫做义首，名称义首，也叫做贤善首。

讲到这个不是只是讲到菩萨的功德智慧，也讲到你心中的这样的作用，就是这样的解释带过而已。所以真的要行者念念之间还要什么？还要再发愿，念念要在最后能够称如是名中，发如是菩提心。所以你当初是从一个名号始，念念之间行持时，也要称如是名故，要在如是名相上面，能够体会种种的功德、作用。然后就在这个名相、名号之上体会的功德作用，最后再还收一个名称、名号之中，这是大觉心体的本来流布处。假如不是的话，那行者他根本不知道，他的所有一切修行所为何来，所以一切法中都有名目，都有名相。所以连过去打仗出师都要有名，你何况是一个行者，他念念之间，他所对抗的是生死敌军，他怎么会心中没有名目呢？所以那个名目是什么？那个名目就是你的根本大觉的性体；那个名目假说无量寿，假说无量光，但假说无量光、无量寿，就是让你还照本来的面目。

虽然让你还照本来面目，说的是假说，假说种种名称，但是你真正就是在本来面目，看到就是如实无量光无量寿的，根本功德智慧流出。所以你才能够相信净土绝对不是非，绝对不是幻，那是一个行者将来在心性之中，他坦然的流露，他所到之处都是根本净土中的庄严。那是在修行人身上才不会起疑惑，才不会起大疑。所以你要念念之间，要在这个上面。

下面那一句叫「而为上首」，要念念在这个上面，所有的一切发心，都以如是菩萨的功德智慧，都以如是的作持。当然这个菩萨的功德智慧就不只是十二菩萨，这个十二菩萨他是含尽一切万德，总收一切万德，所以我把略分在信解行证上。但信解行证就是总收一切菩萨功德，只是略以种种，一些菩萨的名号来表已。所以要拿如是菩萨，所谓的总收一切万德，这种发心而为上首，而为上首。

所以我讲这个「上」字，上字叫至尊，心中的至尊为上。「首」是统理为首，统理，你能统理相，所以叫头首、头首，首领、首领，就是这个首字。你心中一定要立如是名目，你才能够统收，你才能够治愈现前的所有一切的行持，才能够调理现前行者所有一切的起心动念。所以要拿这个而为上首。

其实这种讲法，平常我们在讲经或者在诵经的时候，其实都有用到。我们每一次在讲经或在诵经的时候，第一一定先三称本师释迦牟尼佛，所以三称本师释迦牟尼佛，不单只是对世尊的恭称，称这个名相、名号上面的恭敬而已。他在本师之中，念念也要告诉自己，现在所习、现在所读、现在所诵，现在所当下行持的如是法，我念念之间不要闇昧本师，我念念之间不要忘记我现在的所学，我的所学、所向，那才叫礼敬，那才叫三称本师释迦牟尼佛。所以那个是上师意，那是根本上师。

所以你在任何修行上面，都不要忘记你的根本上师，你的根本上师就是你的所学所向。你忘记了你的所学所向，你根本没有人能够为（ㄨㄟˋ）你称名为师。行者若是不发如是学习的心，根本没有人能够称名为师。纵有人能教，但你不学也不叫师。所以诸佛世界一切圣贤示现，他也是要教导一切众生、一切行者，能够立一个学者心。当你立学者心时，你才知道圣贤的言论、圣贤的言辞，在你心中的至重。因为那个就是你将来心性的长养，那就是你将来真正…，你将来所有的世界的成就处。所以你当然知道上师是谁，根本上师是谁。

所以我们的根本上师永远不离释迦牟尼，就能仁能寂。所以释迦牟尼佛又叫化佛，就在化佛，就是在世间上所有一切庄严安布。你要明白世间上的所有一切庄严安布，你才能够明白释迦牟尼能仁能寂。你能够担当现前的能仁能寂处，就是释迦所说的阿弥陀佛西方极乐净土时。因为阿弥陀佛一定要靠释迦说，什么意思？要靠化佛才能跟你讲阿弥陀佛净土，要看在现在的流露上，你才能够知道一切佛国净土，这个叫上师。所以在这个上面要是道理都清楚时，你不会怀疑现在所学，你不会怀疑现在一切，尤其是在末法行者，当下最应机、当机的所有一切法门。所以古德在最后也告诉你，末法众生都以什么？都以持名念佛为要。

就像早上我也讲过，过去的出家人，生在佛陀圣贤出世，他生在圣贤能出世时，是他早就不昧此心，不昧此性，不失此名，心中的名相清清楚楚的，在这个心性之中就是收在一个字中，就是一个名字。就好像一个行者，他最初立心时，有没有名目？有没有方向？他已经不闇昧此名。但是现在末法众生，心心念念之间早昧此名，根本在一切起心动念里面，不知道何所来、何所去，他早就不知道名目，所以方便才为你，告诉你「持名念佛」，持名啊。

那过去他在心性之中，都不昧此名的人，他念念都跟这个佛性相应。所以一切圣贤但随他所说一句，他不必直接在性上说，也不必当下在他的根本解脱道上，在觉心上面，一定要这样子披剥，只要随举一色，随举一相，他都能够证解脱法门。所以圆觉，你看他指世间的所有一切变化，他都能够得开悟。那你说他们是什么智慧？他们就是心性不失。因为心性不失，所以不必再更他们再立名目。但末法众生早失名目，所以一定要持名念佛。持名念佛你不要以为只是念那句佛号，他念念之间要告诉你，你在但持如是名目时，就好像念念自己呼召如是名字时，总有一天这个名字会活在你心中。当他活在你心中时，你才能够找到你心中的向趣，那才是修行的开始，那才是你当下能够下手的地方。(母片10:40)

所以要是没有名目，一切行者难以下手。所以古德一直在告诫，一直在告诫末法众生，持戒念佛、持戒念佛。所以念佛也就变成了我们现在最当机的法门。但是你在念佛当下，又不能堕在后面末法众生的那种妄想执着，老是变成一种心外的那种怪力，那种保佑，心里面投靠的，精神投靠的所归依处，那种委委曲曲那种知见。那本来是一个学者根本替换心境，他能够成就种种如来家业，照见自己本来面目，变化种种过去众生业力的，直下智慧的担当。怎么会变成委委曲曲，只是那种想要离开，想要趋吉避凶、离开苦难，那种委委曲曲，想要抓着那个大人的大手的这种可怜心态！

所以这时我才要什么？再要从头，再要把经典，重新再把教下所有的道理，重新再来披剥，再来深入、再来研究。如果不是再这样深入，不是再这样的研究，你会发现末法在讲西方、在讲净土，都是败坏净土！因为过去在我们还没有出家时，所说的净土、所说的阿弥陀佛，我们在所闻，像我刚出家所听闻也是，都是以为…，就跟一般民间的信仰没两样，只不过我选择佛教。所以后来就会有很多出家人还俗以后做牧师嘛，他认为差不多啊。他认为说在牧师里面，还比佛教更快乐；你看牧师一天到晚唱圣诗，姐妹们那么样的和谐，对不对？哪像在僧团一天到晚吵架！这个大家都会这样起这种妄想嘛。那当然啊，他们就是营造出来的那种气氛。那我们营造也可以营造出来，但是那都是假象。

为什么僧团之中会有那么多的烦恼？这个是不解心性的人嘛！因为每一个人他开始出家以后，念念之间面对的就是心中那个烦躁。他要开始杀贼，就是面对过去让他在心中翻腾的那些烦恼，因为我们毕竟还是凡夫，心智还没有茁壮，还是软弱的。你自己要面对烦恼，又不能不面对烦恼，但是天天看着面对烦恼时，你有时候就会被烦恼冲击打败，你就变成烦恼。所以天天在观心观心，观得那个火气都上来了。不是自己火气上来，这还真的上火，还要吃点药，退一退，这不是开玩笑。以前四分律的初祖，律宗初祖—道宣律师，住在那个终南山上，他也是得失心疯，他在参的时候得失心疯。但是律祖是最知道医方的人，可是那时候天人送供，四大天王下来，一人开一副方子，就叫天王补心丹。这是有传记写下来的，你不能不信。所以祖师持律的人，他还会得失心疯，就是上火，还有天王补心丹哪。何况我们是凡夫，所以当然天天感觉到都触恼嘛，我天天面对那个烦恼嘛！假如你一天到晚给我办活动，让我唱圣诗，我也不会烦恼啊！我天天都很快乐，又有蛋糕切，我怎么会烦恼呢？我吃完我再烦恼，当前不会烦恼。在唱圣诗时，还要表现给大众看，所以因为他要表现故，所以他绝对不能在那个时候，轻易显露他的烦恼，这个叫依他起，这全都是假象，所以叫可怕。

所以真正的法门是要念佛之中，就在跟你当下，在念佛之中，你要在教下，你要清清楚楚。你要是在教理之中若不清楚，那念佛你都不能够在你心中正确架构。所以这是末法时候，尤其是现代这个释子的责任，那是应该的担当，回过头来好好把汉传佛教的祖师所有一切道理，重新仔细再看，念念再参。然后念念回向西方，念念回向净土，念念回向这句名号。因为你能够念念回向这句名号，在道理之中你又明白，将来就像早上我讲的广钦老和尚一样，你随便跟人家讲说阿弥陀佛，他就受度。因为你在这个名号之中，行者已然在这个名号上面，不但投下了身心二力，他甚至于用了他一生的愿心。所以随他念出的阿弥陀佛一句名号，从他的音声、韵律当下，就可以摄人，这不是讲玄了。但是你要是不通如是道理，随你所讲都是玄妙，那都是怪力，你知道觉心，那当然都不是怪力。所以你一定要以此为上首，念念之间要这样子统理，叫做上首。

「与诸菩萨（眷属）皆入三昧」，就是于所有诸菩萨，甚么叫诸菩萨？就是我刚刚讲的这十二菩萨之中，所摄一切性德之中，凡所摄的一切亲缘的智慧，所谓的亲缘，就是缘他所起的一切智慧德行，叫与诸菩萨。（法师在后段已作修正，这句要删吗？）「与诸眷属皆入三昧」，眷属就是他的亲缘，眷属亲缘，也就是他的菩萨，因为菩萨的眷属就是现在的一切性德，所以与眷属皆入三昧。因为这些性德从一个名相之中能称量种种名，能够称量种种德。所以从十二菩萨之中，他能够称起万德，叫十万人俱。但十万人俱，全收在这个十二名号之中，如是大名之中。但是你要看到这十二名号之中，你还要回摄这十万人俱，所以那个叫「眷属」。

那为什么叫眷属？你要知道性德之间的彼此之间的关系，念念之间在性德之中的彼此呼召的作用，所以叫做眷属。所以这时候讲眷属，不是众生执着那种缘气之中的纠缠。这种时候敢讲眷属，那是他根本心性之中，知道他就是同一性、同一类的担当，根本同一性、同一类的担当。就有点像，类似早上我讲的禅位，他就是在如是性能之中，同属一数的根本性能之中的担当，所以那只是举贤，都在举贤。他不是妄想堕在种种缘气之中以为深厚，他都在举贤，所以禅位是在举贤。举贤的意思，就是在如是性中，他看到所有一切能中的作用，不断的铺设、陈列，那叫举贤。

所以性中的陈列，就是大觉心中布列的开始。你会发现觉心之中他不是一相一行，你指着他时，他已经不是了，他已经能够到下界了；或者是回头觉时，你指着他时，他已经为你登上上一界。就好像从上往下说，你指着见就在色了，你就要去看色了；从下往上说，你指着色就已经看到见了。叫两头共说，两头你都要知道明明白白。所以行者在色，永远要知道是见，你在感受之中就要知道用根，舍现前的种种感受，舍这个识，要知道根。但是过去要讲到理时，是跟你讲所有一切根现前处，才是甚么？成相。那你现在看到成相时，在这个识情上面，当下就要知道审视，他都是根中作用。

你要能够审视是根中的作用，这个讲到声闻修行最初。你要审视根中的作用，你自然就会慢慢发现，我只是在烦恼之中，只要多一份心审视根中的作用，你居然只要审视根中的作用，凡情、尘情上的势力就居然能消，不必你更说断烦恼。这就是大乘佛法中讲的「不断烦恼，烦恼自断」。你刻意在烦恼上断，你也断不了！因为你不认本体嘛，你怎么断？你愈看到烦恼，你会愈烦恼，就像刚刚跟你讲的还失心疯哩，还上火哩。但我们没那个福报，天王不会下来帮你开天王补心丹；罗剎会下来给你一个闷棒子，打得回头又去做罗剎了，就跟他同类了。

所以这叫做「与诸眷属，皆入三昧」。三昧就是如是等持、如是等至，叫皆入三昧。所以念念之中你就要看到，你要敢担当心性的安布。所以念念虽然你说我在读这个经，在思惟这个经，我怎么样担当？你只要慢慢这样子思惟时，你居然能够从几个19：50文字之中，去慢慢体会深意的。过去怎么跟你讲你，都体会不出来，你就觉得楞楞的在那里，那是因为心不熟故嘛。就像以前讲的譬喻，跟你讲大山，不认识大山的人，就只能闷闷地听。你讲什么叫山，你再讲得活灵活现的，他也不知道。可是真正他只要是去面对一次大山，他慢慢、慢慢懂得亲近大山时，那个山中的意境，慢慢就会活在他心中。他才能够知道原来真正就是什么？心中的根本传法。那心性之中的本来的作用，就是如此啊！从此以后他不会什么？他不会心里再起任何的怀疑。(21:04)

所以回头之时，你感觉到你好像体会不出那十二菩萨，如何有诸眷属，如何同入三昧。可是将来你要是深入文字之中，你在一个文字相中，你居然可以深入文字所牵引的一切的涵义。在一切涵义之中，你当然能够体会他所属的一切菩萨。当你能够摄一切涵义，都能够同会在一个名号里时，虽然你没有证得如是智慧，在文字相中，在道理相中，你也知道甚么叫等持了。因为你知道一个名号之中，他能够安布多少性德；在一切性德之中，叫做等持；在一切性德当下，其实就是一个名号，所以也是等至。那个时候你在文字相中、在义理，已经都能够清楚，你当然在行为中，在将来心性的证得上面，你再也不会怀疑，绝对不怀疑！这就是古德常说，佛经也讲。

但众生只要有一念跟现在所学相应、印心，内心才发出那一点心中的体会跟光明，这一念已然保证，这一个行者生生世世不会歇息，永不熄灭。所以只要有一点如星火般的光明，他已经破千年暗啦！你有一点点光明，那暗就不一样了，已经在破千年暗了。所以你千万不要以为只是文字上的解释而已，你能够把文字上解释出来时，表示你心里面已经在透析了。心在透析就是入理，当你入理若是至真时，他就能起行。起行我不是说只是行为，那是整体气质的改变，那是整个人的脱胎换骨。那叫起行，连思惟、作用都会不同。这不是讲玄，这绝不是讲怪力，这个不用等到别人来伸手救你，就是如此！

所以他才能够下一句叫做「同住如来平等法会」，同住者，我讲「同」字，就讲到一合，一合为同。这一合相中，在上次已经跟大家如实解释了，所以大家应该知道那一合。那一合之中，是能够称量一切万德的，但是为什么能够称量一切万德，在这一句话中又是讲称量万德，你又如何能够明白一同？那是一个行者智慧的担当，那不是用文字语言可以解释的，但是方便用文字语言，只能够略略、略表传达，略就是彼此之间只是稍微解释一下。那这种稍为解释，唯有什么？唯有你真正修心人才可以契会，你真正明白人才知道一合的那种作用，那当下能够坦荡种种万德的庄严。

所以又讲到万德，又讲到一合，别人听时就是搅乱，凡夫听时就觉得：「唉呀，太过沉重了，怎么那么多名相，搞不清楚！」他没有办法会在一起。可是修心人听时，他就自然而然他就能够契会。所以你刻意用再多的文字解释，也不见得能够理解。但要是只要是只是行者，但要是行者，但要是释子，你稍加文字都应该明白。所以那个一合就不是我们现在妄讲的，还要再这个合，再什么九合，再合九、再合五、再合什么，都不是耶！所以不要说佛门中讲，老庄都讲你合九，你就一天到晚死在九上；老庄不是这样子讲的，文字的意思是这样子。你说合九为一，那你站在一中，就天天看九，因为你有一个合九。你能够离开那个九中说吗？不可能嘛，你永远都被九束缚，你永远都在分别那个九，然后说合，你心中都会起怀疑呀！将来你心中都会冒乱，将来就要给你天王补心丹了！

所以真正那个担当是一合之中，那个是智慧的担当，那个叫做同。那智慧担当，放出，舒之即是以万德，收，即就在一念中，根本性德之中，卷舒自在。那个是心中的智慧，那不是讲那个其他的怪力乱神，那是智慧之中的那种认知跟担当，卷舒自在，所以他叫「一合为同」。但是一合为同之中，他念念之间清清楚楚知道一切万德的安布，叫「守持为住」。

我为什么在这句话要一个字一个字讲？因为「同住如来平等法会」是最重要的，这前分完时，这是最重要的，首分里面最后这一句，他压的是根本大众的体会、理解的总收，就要收在这句话里面。所以守持为住，你念念之间你不会什么？闇昧于守持，清清楚楚。但是守持之先，你是根本同那个性中的根本一合。一合不是只是在心中妄说的一合，一合是根本在你佛性上、根本大觉性体上说的一合。所以既然大觉性体上说的一合，当然他能够随他觉体中所流布的一切万德，他必定能够致力担当守持，叫一合为同。

如来是大觉真化，讲到大觉，真化就应真而化，为什么要讲真化？真化，应真而化。但反过来，真就对待假，应真而化的时候一定什么？一定缘假。镜子现色时他是应真，都是真性流露时。但是他一定什么？一定缘种种假显真，假种种黑故，假种种白故，假缘而现。所以应真一定是缘假，那个假就是假借、假缘而现，所以那个假叫「缘起」。所以敢讲真化时，是要你破假。能够担当，他一定能够处处假缘而现时，他叫你应真。所以佛门的道理他都这样子为行者提携的，他不是像一般世间言论。讲真时，就是告诉你那个假不对，没有假。讲假时，就告诉你就是忘记真。他不是讲两头拆解的，他是为行者，当下就破你，是为了要让你增上的。

所以《法华经》中才敢讲「破有法王」，破你是让你增上的。念佛人他破说：你这样念佛岂不执着乎？你以为叫我不要念佛，他是要你增上的。所以你会发现祖师他在任何法中，他都会这样子不断的为行者，打破行者现前你用心中的，是不是还有潜在意识的留住跟闇昧，闇昧。连宗门禅宗也告诉你：这样子打坐能成佛乎？教下也告诉你：这样子一天到晚在教下思惟道理，将来你不是执着吗？还执着有一个理吗？你发现很多公案，就是不管在哪一个相，都是要这样子破。破的目的不是要你放下现在所学，破的目的是要你在所学上增上的。

因为佛门中他要应当机，当机你已经学这个，他绝对不会让你破掉你这个，再说其他的法。要是破了你这个再说其他，是根本不知道当机的人，也是不知道说法的人。他依你现前的机缘，为你增上；依你现前的机缘，为你破执。就好像上次我讲的那个譬喻一样，要你进城，因为你来处不同，才有四门。那因为来处不同，所以我才告诉你，应你，因为你的来处，我才会跟你讲，你从西方来，我才会跟你讲西门的风光。我为什么跟你讲西门的风光？我就怕你走错路，认错门，不就是那个意思就是这样。怕你走错路，认错门嘛！走到西门的风光。北方来就到北门的风光。

所以念念之间在路上我就要告诉你，你走路之时认这个门时，你是不是念念都已经清楚明白了？念念清楚明白，到了门口以后，你不要忘记你要入城啊！你到了门口以后，他就要破你，你走在门中不是执着吗？守在这个门口的风光不是执着吗？(30：14)他是破你，要你进城，要你推门进城。但绝对不会说，你是从西门来的，我会跟你讲：你试试走北门，有这种祖师吗？让你遶路的吗？您走走北门看看，你遶道到东门去瞧瞧！你要告诉他，你就是波旬！那不可能是祖师。他就为你解释风光，为你更破这个执的，念念为你破执的。所以这个叫担当，叫大觉真化。

所以讲真、讲假你都要什么？都要对应。真化之中，那是心体的根本的那种清明的担当。但是担当处就是什么？你能够明假，你能够知道缘假。当你能够知道缘假，缘假就是托假而现嘛，那缘假当下能托假而现的，不是真吗？是直下缘下得忍，缘下你就能够担当一切假，那得忍了，看到就是真。所以你不必离开假，你看到就是真啊！

所以宗门直指见性的，尤其是汉传佛教直指见性，你才知道自古以来，祖师从来没有耽误过后人，没有贻误过后人！只有后人自己有贻误祖师，所以才有后人这种颠倒！所以现代人，你看自己不顺，再看看祖坟，祖坟不好，害了我，就改祖坟。他都没有想过是他倒霉，害了祖坟蒙羞，他应该自己好好忏悔，再回头看看祖坟就变了。他去改祖坟，这个人就算突然觉得运气改了，我保证他将来恶业他难逃，因为这个人就已经堕在定数中了。定数、定数，像算命的，算命要是算得好，说你会碰到什么好事、干什么，你去算命啊，你真的算准了，你不要高兴，你已经堕在数中了！因为你堕在数中，所以人家才算得出来。一般的凡夫都能够算出来，那你还高兴干什么！既然能算得出来，我保证下面倒霉来时，你跑不掉！这已经警告你，你已经在数中了，（数就是数学的数），人家就能算得出来。

所以真的要是真正修行人，他是什么？他是根本脱出于众生世间的命数的，他不是一般人能算得出来的。所以一个恶人本来要遭受恶报，突然起了大善念，开始出家，开始修行，发大善愿。他居然人家帮他算命，明明有恶报，明明都有死劫，怎么不见了？怎么他碰不到？他已经脱离此数啊！有的过去曾经做过小善，有点善缘，他突然一念大恶，或者是一下子好玩，烧死一堆蚂蚁，突然碰到倒霉相，说他这命中没有这种倒霉相，怎么来的？一个恶人也不是一般用数，可以能够跟你定你的命运的。所以修行者一定要先脱出如是数，所以在这个上面，你才能够真正知道，那个入假的性中的那种豁通，那种豁达。

所以假中你都能够知道，那种假中的造作，假中的现相，假中所入世间的所有一切数量，在数量之中清清楚楚，明明白白，如何安布，如何…，这个树就是大树的树，如何树列，「树列」就好像编排那个渐次，都有那个树行，树列行。如何树列，那个树列当下就是你心性之中，智慧的铺舒。你在这个树列之中，才能够明白一切树列当下的种种树相中的造作、数目，那个就是数学的数。

所以佛门之中要将来讲到心性时，还有很多像类似的名词，有很多我们都还没搞通耶！那种微细，那都是古德祖师跟诸佛菩萨入在三昧之中，入心性那种智慧的三昧里面，才能够剖析的，才能够微细为众生解释的，解释那个名相。不是我们现在堕在这种粗浊的那种感受里面，你能够感受得出来的。但是虽然没办法当下能够印证，但听文字，因为毕竟我们是出家人，是释子，但听文字你就会相信，心胸会能够起成信心，知道就有如是法。

从刚刚讲那个树木的树，讲到那个铺舒，我突然想到一位菩萨叫龙树菩萨。所以龙树菩萨在那种陈列中，心性的大觉心体的铺舒，庄严树列当下，他当然知道什么叫《中观》嘛。能铺舒的从来不堕在任何铺舒中，因为他能念念之间就在心性之中的铺舒中看，他看到就是什么？就是所有一切意识大海，识海之中，他明了一切识海。所以有很多人误会，以为《中观》就不知道什么叫《唯识》。什么叫不知道《唯识》？《中观》是在陈列处，念念不住，才叫中观。35:59但是你不要忘记这句话，他看到陈列处，就是《唯识》处处显现、遍立嘛。所以《唯识》不知道《中观》，你根本不能读《唯识》，《中观》你要不在《唯识》中下手，现在的铺舒、布列中下手，你根本不知道什么叫《中观》。

不然你说的不住，不住在哪里说不住？不住是要在一切法中担当说不住的，不是有个不住可以不住。有个不住可以不住，当下就叫做住，那一切法中担当的。在这个担当中，你不要小看这个智慧，这个智慧之中他看到的法界，不是我们现在肉眼所见的。所以龙树菩萨可以到龙宫取《华严经》，因为他念念之间看到就是他意识海中的龙宫，那个龙宫就是根本智慧的酝酿处。所有一切的根本大觉心体藏在哪里？藏在你的识海之中。昨天才讲识心三昧，叫弥勒。弥勒现前，叫大雄。你不知道、你不认弥勒时，你根本的那个大雄的宝藏，藏在哪里？就是那铺舒的龙宫之中，那就在识阴、识海中，识阴，阴如水，识海中。

那你说龙树菩萨原来去了龙宫，只是性中的龙宫，你又误会了。什么性中的龙宫？性中的龙宫就是能够成就一切相，他就一定能够看到龙宫，你不要怀疑。你要怀疑的话，先问问我自己，这个是怎么样变来的，对不对？你自己捏一捏这个皮囊，你都抓不住啊，他都在变，你不是就是在这个如是心性中，一直在变化皮囊吗？还变化入胎吗？变化出胎吗？变化你看到的世界嘛！因为你执着在如是心性上，所以你所见所闻就如是，只是这一方所。假如你不在这个心性上，你若是开明一切心性，你能够遍入一切众生世界，那才能堪称龙树。

所以他取出《华严》，取出根本心中的宝藏，本来的面目。所以龙宫不是假，龙宫不是假，但你不要认为是世间实有，那根本心中现。但你不要认为不能显现世间；不能显现世间，那我们是甚么？我们现在身体都是假缘而起，没有一处是真，在皮囊上没有一处是真，这句话要讲对。但是能现这个皮囊的，是你根本的本来大觉真化，你知道吗？你能现前的都是大觉真化。为什么是大觉？因为他从来不住任何觉嘛，是大觉嘛！当你给他什么，他就帮你化现什么。你今天能够化现你这样，我们这样的业感皮囊，那你当然就能够知道，我要换一个业感，换一个不同的这个善业，他也能够化现庄严的世界啊！

所以我绝对不会相信世界没有，我绝对相信世界一定存在。但我绝不会像一般众生知见一样，沉闷在末梢的相中的执着。他是知道世界存在时，他念念是看到心性的成就，所以于性、于相得大自在，那才叫一合，那叫同住。所以那叫大觉真化，那叫如来。所以如者，又叫真如；来者，或许我多加解释，可能就变成赘语，但是还是要解释。来者，是以其能往，来就是他能够往，觉心一定能往，随缘能往，故名其来。这个为什么要故意加这一句？就是要让你担当，大觉心体他必定能够随缘、能够现化，就是能往。因为能往之中，所以你感觉到他就应缘而来。能往是大觉的真化，知道如来的是什么？是行者的归化。谁在称如来？行者称如来嘛，如来自己不称自己叫如来，行者才知道如来，所以那是行者最初回家的归化，所以叫如来。

所以过去古德解释简单啊，如是法，如是来。你知道过去古德为什么这么简单解释？你会心里想：那古德为什么不多加点言词解释？这就是早上我讲的，他应机不同。那个应机，他随便讲一句，大家都见性，对不对？40:50我们现在讲半天，我们也见不了性，我们就是打死不在性上参！儒家随便讲一句就见性嘛，儒家也是这样子讲的啊，你看儒家讲的那个更八股，更简单，两句话，见性了！虽然他见的性不叫毕竟。所以为什么佛门说儒家不毕竟，你会发现他只讲到礼数这一块，其他的根本心性的本来面目，或心性本来入世，他能够入世、出世的，先讲出世、后讲入世的庄严，没说。到了老庄讲无为时，他还能够讲到心中，根本心中的无作，本来的性德，他不是在礼教上，不是在相末之中，所说的一切约束、一切规矩。他是看到心性之中本来称量的那种庄严，但是后来他没有再讲到如何倒驾慈航、回入娑婆，没说。

所以古德才判他们都是讲心性，都是圣人，但是后面有些东西不知道故，所以未说；还未证故，所以未说。还未证故。所以把儒家就当成什么？我们现在的声闻，他跟我们现在声闻法相应，就礼教，都是声闻。老庄思想就是什么？辟支、缘觉，那无为。因为他讲的东西就在辟支，见独、不死不生，就在辟支这一块，能够明白一切缘起。所以他倒驾青牛，青字就是明明白白，牛是一切法的耕耘处，倒驾青牛是知道一切世间万法。所以连他所乘所骑都有表法。

所以我还讲过，为什么文殊骑狮子？普贤骑大象？你不要以为他没有表法，随便骑一骑，对不对？你随便骑骑看，那不是啊！那菩萨坐骑都有表法，表示菩萨的智德威猛，性用流出处。那为什么用畜牲来表？过去你看错他是畜牲哪，其实他就是智德的所蓄，就是智德之中所蓄处。过去那个积蓄的蓄根本不用草字头，你知道吗？就是畜，畜者蓄也，蓄者畜也，蓄久成畜，蓄多成畜。你心中不断的积聚积聚，就变成什么？愈来愈膨胀，愈来愈膨胀，就变成傻子了，就变成畜牲了。所以那根本不必改字的，蓄多，那个蓄就是畜。

所以我有的时候故意，就是不要加草字头，让你习惯知道畜牲是怎么来的。你要看到你现在没事在积蓄烦恼、积蓄情感，你就要自己告诉自己，仔细在那边观想，当你再积蓄烦恼、积蓄这些情感时，积蓄种种相时，我们还没有到那个界道，你已经感觉到，在这个心境上就有那个畜行，你要闭着眼睛，你会感觉得到像什么畜行耶！毒的就像蛇，猛的就像那些野兽、猛兽，可怜的就像那些哀哀怨怨的那些动物。你自己思惟看看，还没有，还不用去，就已经能够感受到那个气氛里面带的那个形相。那形相久了，晚上做梦就梦到了，就来了！这不是讲玄，这心中就是这样子的，要不然的话，你怎么能够明白自心在何处呢？

所以要如来者，以其能往，故名其来。所以叫做「平等法会」，平等之中是怎样？一心等运，才叫平等。所以平等者又讲说什么？平在哪里说平等？要平其差才叫平等，你能够等其差，才叫平等。你不是不知道差，你不是把差全部把他混在一起，搅一搅，那叫平等？不是的。你就等其差故，差，一法不变他，一法不去动他，你居然心中能够起大担当，那是平等。其他你刻意要搅乱那些差，刻意要混滥那些差，你心中看到以为平等时，其实就是你心中的不平等。这还不要讲佛法，心理学，你已经着相了嘛！所以这种行为那就是不平等了。

所以刻意一定要怎样平等，合九平等，合五平等，男女平等，那就是众生最…。我讲众生是讲行者，不能讲众生，因为众生不懂，所以错不怪他。行者最无聊处，你知道吗！还要男女什么平等？你过去堕什么业，你去受那个业报，也不是佛给你的，也不是僧团给你的。你自己受业，业来的，所以那你要怎么断？你现在的业是你每天逢的，你每天会现前的。释迦牟尼佛造的业，食马麦三个月、木刺穿足，佛也没有能力让他不现。你要让你的业不现，那你只有受嘛。因为在受中，你不再造新殃，就是消业时嘛。而且我们是行者嘛，跟过去一般的老百姓受不一样；你念念之间，行者就是：我已经要归到我本来面目，在我大觉心体，本来非男非女嘛；只是过去堕在女相，受如是不平等，我在这个不平等当下，没有人能够让他不现，没有任何一个大力鬼神能够让他不现，所以那是自己业力成就。所以现时什么？我不再起心动念，当下受，当下消嘛！我目的就是将来证得从此脱去世间男女的幻皮嘛！你将来必证平等，知道吗？你还在这幻皮上再找平等吗？那行者的无聊！行者辜负祖师、辜负圣贤、辜负世尊的教化！那可悲！骂人习惯了，这我有点像那个猛兽。

所以叫平其差，才叫平等。所以「平等法会」，法会之中要告诉你，万德轨持，名法，种种法中你要知道轨持，叫做「法」。了义正（证）盟，（盟就是一个明白的明，下面一个皿，器皿的皿），正（证）盟就是明白一切器用，了义正（证）盟为「会」。你清楚，要清清了义正（证）盟为会，你要万德，能够知道那万德轨持相，才能够叫「法会」。所以这里一个字一个字拆解，是让你了解什么叫同入法会。你不要以为是那个十二个菩萨所属的眷属同入如来平等法会，他所属的眷属里面，是你现在要看到你心性之中，跟他契会的种种懂得的行者当下，懂得那个道理，那个也是什么？那个也是菩萨所属眷属。我不是讲过法中都有根本相跟接引相吗？行者念念就要在心中看到那个所属。然后你在那个所属之中要担当，你也要想象你根本心中的德行，「同入如来平等法会」。

所以这样子说菩萨同入法会时，行者心中在潜在意识，已然也知道如何同入法会，这样子读经，才叫贯穿。你读一遍经，心中已经种如是因。你看到大山，大山就能够种你心中的因，为什么？觉性如此。那是心性中的贯穿，所以看到大山的高远时，高远不就是你心中在同会之时吗？绝对不会失于同会相。假如没有同会相，那就是什么？那叫不觉，能够会，叫做大觉，叫做觉。

凡所有凡夫都没有离开过这个觉，纵然堕在地狱，觉性都不失，因为不然的话，他怎么知道苦？怎么知道痛苦？所以堕在地狱，觉性都不失。只是从来不在觉性上看，都在尘相的末梢中执着，所以饱受苦难。你假如真正在觉性上看，我们现在是因为没有智慧，还没有担当，最初的智力微弱。真正能在这觉性上看，看痛，就像那个阿罗汉一样，看痛，知道不知道痛？知道，那还是痛吗？不是，他只是清楚知道痛，所以你不能说他在受痛，就证阿罗汉了。那个心中的清明已经跟你的尘相整体剥离，你已经常住在根中了，在看痛。所以他可以跟你解释，甚至于比那个检查的仪器还要微细，他跟你讲痛，怎么痛、怎么抽痛、怎么抖动，他都可以讲。我们那个痛就「啊！」什么都不知道的痛。你抽几下，都不知道。他可以告诉你，那个痛，扎下去抽，大概三万多下、几万多下，这是开玩笑。心中微细到这里，他比仪器还要微细！

你要入定，你要入到如是真性时，就是如此，他是真正能剥离的。我们虽然是不到那里，但是因为是释子，有的时候因为用到如是心故，事实上有一些时候，一些小病你真正是这样可以克服的。肚子痛，你只要观想，觉痛的是谁？居然他在痛，那你不是痛，而且他很快就会好了。所以这个就是智者大师讲的，心是一期果报功德主（果报之主），你要是用得到他时，他可以治病。我们治不了病，治些小小的肚子痛可以，其他的大病治不了。

所以那是讲真的，心性中就是如此，他是根本一期果报功德主，你现前什么，其实都是他在现。你只要不离他，你现的那些所有的一切感受之中，你就自然能够制衡。你制衡不是说不知道，不是一定要离开痛。你要离开痛，你怎么能够跟众生讲尽一切世间万法？连痛都要知道啊，你痛都不能避开，你痛都不知道，你的觉心中若是有一法不知，都叫不觉。法法遍知，但你只要知道是觉，叫「同住如来平等法会」。

休息十分钟。