自然法师 于二○一四年九月九日宣讲

第二十二堂

接着这个题目，所以你自然而然就能在心中看到那个威德自在的安布，那种慑服摄受的种种心中智慧的流露。所以不单在体上、理上，能够念念明确，而在现前的行持之中，你都能够知道，如何这样子为自己接引，为自己这样不断的砥砺、承袭；所以叫做威德自在，叫证三观以全德。

当你在威德自在，虽然讲到三观，那是心性之中、本性之中本具的三观。因为性中、大觉心体中，他根本就是止，他常处一切缘起之中，从来不动。所谓不动就是之前讲过，那个动叫重力，你从来不倾重、偏重于哪个感受上面。因为你不倾重、偏重于哪个感受上面，所以你才能够等持、等运。所以如是止故，才能够有如是等持，才能够有如是三摩钵提。因为有如是止，才能有如是等持，你在这个等持之中，念念看的就是止。所以你当下看到，就是你心中入不二而二、二而不二的心中的清明智慧，那叫禅那（ㄋㄚˋ），那也叫禅那（ㄋㄨㄛˊ）。然后从禅那之中，你在不二之中，你能天天圆照于止，在不二之中，圆照于慧，这就是在辩音菩萨中，念念之间在为你心中剖析如是三观。

你千万不要听到三观以后，就会堕在三观的名字之上，只是在名字上面沉没而已。三观既然是一心所显的三观，所以三观，念念三法之中，他是念念呼召、念念交光。所以他才能够在起成行者最初回光时，虽然你是在止中去入，或者你在慧中做成你最初的下手处，但你自然而然，只要心性不闇昧，你从来不用妄念遮蔽自己，你会发现就在你随取的一法里面，他能够通达其他的二法。所以他在止中能够再变成了，再修三摩钵提，后修禅那。或者止中，他突然感觉到根本不二的作用，所以在不二作用里面担当变化，叫做先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。心性就是如此，所以那叫辩音。

辩音是让你真正心中清清楚楚；你为什么能够清清楚楚如是辩音？是因为你根本最初本立故，还是要讲到本立。所以念念之间，你在行持之上，才不漏失，才不会妄堕，才不会偏颇，自然而然在你心中，他就能够圆会，所以叫辩音菩萨。这个时候也是告诉你，在行门之中，若是你心中没有如是好解，没有如是辩音的智慧现前，你叫因地心中，一定不真，发心不真。你不但能够看到性德之中自然为你安布，一切行门清清楚楚，当下就在如是根本三观中进。然后在三观之中，你能够圆会一切三观的交光，这叫辩音菩萨。你不去如是行门中的这个智慧，这叫因地不真，你发心不对！

所以在这个行门中，所举的一切菩萨，不是行门，这部经中所举的一切菩萨，他就是告诉一个行者，你要看到你心性之中的，圆觉心性中的排列，那叫智德、威德的呈现。少一位你都不叫做因地叫做至真，你都不叫做真发如是菩提心。所以拿菩萨的功行、菩萨的名字、菩萨的威德，他也可以当成行者念念之间，现在回光、现在反观，自己当前的行持，所以自然能够辩音。

你用到世间上，也是如此。你用到世间上，一个真正好学的人，他立了一个学习心，他自然就在所学之中，虽然你给他的科目有种种，有国文、有数学、有种种科目，他居然能够在科目之中，能够融会贯通。你以为念国文就念国文，国文之中他也要种种、各种文化的底蕴，他才能把国文发挥成淋漓尽致，他才能够真正发挥得出来。你要学什么自然、历史，你也要通达一切中国话，你才能够将来能够宣达时，用你现在的语言，才真正能够把他表达得清晰。

所以一心只是列举种种科目；科目的目的，是科究一个行者，他念念已经甘心向学的发心。所以这个科，科是什么意思？科究的意思。科究是什么意思？（研究的究）科究是什么意思？科究就是让一个学者念念之间，在这个心体上不断的建立，叫科究。所以现在的世间语言，你一听就知道他就是闇昧，连世间语言这个道理都不成就什么样的话！就好像有的人常说，「用现代科学来看佛教，佛教并不科学」。常常听到吧？所以也有很多的人就在辩，「那怎么不科学？你看哪个地方是符合现代什么天文学、和什么学。」其实这遶太远了，你讲完，他也不见得信，他就认为不科学。你要告诉他，科学是什么意思？科学是科究的心。科究的心就是什么？就是过去所有的学者，他在他所学上面，他身心投入的赤诚，他念念之间，打破沙锅问到底的这种精神。一切世间的文明都在如是科究的精神之中成就的，没有如是科究的心，根本没有世间的文明，没有世间的智慧！

那你说佛法不科学？请问仁者，你科究过吗？你来随我出家十年，好好学一学，你再说不科学。你用一个不科学的心，不科究其学的心，来说我不科学，你不是很草率嘛！这才叫做不科学。你想要科学，你就要深入其门嘛！你好好研究一下科学、科学啊，然后你才能够发现心中的变化，才能知道里面的道理。因为有很多心性上的东西，他不是用文词能够传达的，他不是用世间语言能够明白的。就像昨天讲的，「见山不是山，见水不是水」，这又怎么样用世间语言告诉你？没办法！用世间语言告诉你，你都是堕在：「怎么会是见山不是山呢」？

但是真正修心的人，他才能知道嘛！当你完全再看到山时，你完全知道是觉心时，你全部的所有的智慧、身心力量，不在过去的尘相上面搅遶；那根本都是觉体。你突然觉得，都在觉体的清明中看到山时，都已经不是过去山中的浊重嘛！已然好像离山很远了，叫「见山不是山」。这是一个心灵之中，你能够真正在心体上参究，念念披剥时，你照见到心中的作用，你才能够明白那个文字。那个后面的「见山是山，见水是水」，那种坦荡担当，那又不是像过去，你所知见，世间语言知见，那种流转、那种厚重、那种沉闷；那种是根本的担当！就好像你站在镜体，就是担当那是黑、那是白。站在镜体，担当是黑是白，没有过咎；你背离镜体，说黑、说白，全成流转。当然能担当，为什么能担当？因为站在大觉体中，「是法住法位，世间相常住」，你不知道世间相，你还不知道觉。

所以念念之间，历劫的呈现，你要清清楚楚。历劫就是那个去力。每一个大觉心体，随缘呈现时，你要清清楚楚，那才是佛门讲的心法的担当。你从来不到这个心里面，你根本都是堕在心中最末梢，那种厚重流转相的知见之中，以为是真，拿这个东西来判定佛法不科学，不是愚痴至极吗？你根本从来没有在心性上去参过！

所以有很多东西，他不是用世语言能够传达的，能够跟大家沟通的。那个一定要是什么？行者跟行者说的，那个是一定要在心性上参的人说的。他才能够什么？起成回响嘛！他才能够真正达成种种传达的作用。所以才叫做「教外别传」，你讲完了，他也不知道是什么？所以过去还有一个在家的菩萨，在讲经时说，「见山是山，见水是水」；后来又「见山不是山，见水不是水」；到后面又「见山是山，见水是水」；所以最后终于「见山是山，又不是山；见水是水，又不是水」。多余呢！自己都糊涂了，这真有这样子讲的。因为他发现，最后好像见山是山还没有完全讲完，见山是山，但又不是山？见水是水，又不是水？你自己还在怀疑什么，那是担当，何况你还要多一句，那不是山，那是直下担当。担当之中，你还怀疑见山是山，还要不是山。多此一句，我就知道，仁者，原来你现在心里还是多诸怀疑、疑闷嘛！你连疑闷都还在，你当然不要说，你证得了，连道理你都不通！那将来理都不通，你如何归家？你如何下手？所以叫做不是世间的知见能够清楚的。

所以这个辩音菩萨，就是要看到一个行者念念之间，你心中若是赤诚时，他在你心里面，能够为你辨析，能够自然为你架构。若是没有如是辩音菩萨，那就是在圆觉发心之中，你因地不真。所以辩音我用几个字来解释，叫「辩交光而周密」。辩，就是辩音菩萨的辩。辩交光而周密。周，就是周圆的周；密，就是密宗的密。所以让你念念之间，互相在一切法中，念念之间互相呼招、招应。这不是讲玄，心境就是如此。你若是用心用到赤诚时，你若是真心发心，若是因地心中若是至真时，你会发现智慧自然呈现。你才始知古德所说的，「何期自性本自具足」啊！那你不是你安一个名目来学，你安一个名目，你学不到的，你不在大道，不在根本之中建立，你安个名目，要再找个辩音，你哪里找辩音？那是绝无可能！但你要是真正在本中，若是真已建立时，自然心中他就能够为你真正明白辨析，清清楚楚。

所以世间人立一切科目时，他自然就在科目之中，他是学科目而科目吗？不是，他在科目融会之中，他建立的是他将来这一生中，念念之间，明明白白的学者之心，那完全都不同啊！但你过去没有以科目来科究于他，他根本发不起那个能够遍入一切法中，诚恳参学的心中的担当嘛！所以将来他成就时，不是死在科目，他会发现过去科目不过都是方便；将来圆会时，他能够在这个学心当中，他能够学尽天下一切学、一切法。性中就是如此啊！你就要在这边建立。所以法法之间就要拉回，拉在你自己本来面目上面，不断的建立。

所以这本来面目上的建立，就是一切经中，最初告诉你，一时佛在、一时婆伽婆。你念念就要在这边，你为什么知道那一时婆伽婆、一时佛在。因为前面有四个字，佛特别教阿难，最后经首一定要冠上「如是我闻」，赤诚心中如是领纳，一个侍佛人心中如是的担当！所以这叫做六成就，这六成就，你不要小看六成就，不是讲经讲六成就，就过去了，只告诉你怎么成就。你会发现，讲经人真无聊，大概没有东西讲，没事安排这些名相，六成就：有处成就、信成就、闻成就…，不是啊！古德讲这个的时候，讲到这个成就时，是念念告诉行者，你当下心要在哪里，要看到你心中的建立，叫成就；要看到一个行者明确的发心，那叫成就。

所以到了辩音菩萨，下面就是「净诸业障菩萨」。你在三观之中，都已经辨析明细，都已经周密了，自然在一切法中流露处，就能够破四相—我相、人相、众生相、寿者相。因为就在三观流露处，在止、在变化中、在禅那之中，他就不会堕在世间最初的什么？那种感受的浓厚里嘛！还有感受的浓厚。因为感受浓厚中就起对待，因为起对待故，所以他在这个对待之中，念念滋生嘛！感受，就是我相；对待，就是人相；滋生，众生相；于是抓持如是的作用以为寿命，念念之间不能舍离。所以他自己都不知道怎么离，因为那个作用已经在潜在意识里面，他就随时就是我、人、众生，我、人、众生。所以这叫「一切业智所不自知（见）」。他就以此为命，那寿者相，就抓持这个业感，抓持这个业感！

所以最初讲我相时，我刚刚讲说，刚从感受起，经文就告诉你，你以为在一切感觉，因为常常都在感觉，你以为没有我吗？拿针来刺，你才知道有我。这意思就是你都活在感觉里啦，一刺就知道有我了。当你当下知道原来有我时，你说：啊，原来有个我！抱歉！你已经在人了，你已经堕在「人相」人相中了。于是乎你在觉得有我，念念之中感受中的我，跟觉得有这个我，这种不断的这样子交错变化，那就是「众生」哪，能够滋生种种幻想，然后你就在这种业感之中，一直这样流浪，以为是自己的性命，以为是自己的「命相」，难舍！

但三观你都清楚，你当然不会堕在那里，你止都明白，你怎么会堕在我相、人相，四相之中呢？你在感受当下，不知道感受吗？知道啊。不是讲说十方世界有一众生，若是有一心念，他都能知吗？但是能知那个心是他吗？不是啊！才叫「奢摩他」。所以将来断四相时，不是不知道四相，千万不要以为过去讲说要断四相、破四相，破四相不是不知道四相，破四相是要不像一般众生流转在这个上面。所以这一切感受明白知，他还是我相吗？他还是那种深沉那种感受吗？他在这个感受之中，还起成种种对待嘛？没有啊！因为你能知对待的，就不是对待，他早就住在这个止上，而且他已经能够担当心性的变化；能现一切变化的，他早就超越一切变化。所以在这个变化中，在三摩钵提里面，他能够担当变化时，他当下就不舍奢摩他，因为他当下就是止，他绝对不会堕在变化上。心性就是这样子，你若仔细要去参时，只在心性这样子思惟，仔细每次这样子反观，打坐、参禅的时候反观，你会发现心中就是这样子。不单是打坐、参禅才能反观，在你平常的行持上，在平常的应量上，在平常的一些作法上面，都能反观。你会发现心性就是如此，所以他当然叫做破四相，那叫「净诸业障」。

所以他三观能够坦荡呈现时，不但观观能够周密，而且观观名字都不立，他能够坦荡回家。名字都不立，不像一般的外道是真有如是法的名字可立。真有如是法的名字可立，那你就还堕在法执之中。这有时候讲起来，大家或许是不懂。本来是出梦，你是在梦中，方便你出梦时，才有教你出梦的法。你只要是出梦了，当然这些法是因为你在梦境中来，所以你根本不会再执着于法。这个譬喻可能你还是不懂。就好像有的人，不要说梦好了。有的突然的时候，因为精神涣散，眼睛突然看到种种幻化的种种相，幻相现前，他突然感觉那边有个人啦，突然感觉那边有些什么东西啦。这个人知道，那是因为精神涣散故，所以这个人抖一抖头、捏一捏鼻子，然后精神就回来了；然后看到，他知道是幻。你能够说，你现在的知道、清净，是因为抖头来的、捏鼻子来的吗？不是吧！我现在不会幻，原来这个法是抖头来的？那你将来随时保持抖头要清醒？是捏鼻子来的？当然不是嘛！所以明明是因为入幻故，方便说抖头、捏鼻子。那幻醒时，你就知道这个本来常住嘛！根本都是方便借用名字，让你破除，出幻而已，方便那些动作让你除幻而已。所以他连名字、连法名都不立，所以法执都不立。

所以行者要在最初担当时、出梦之时，还要这种知见。所以他才不会妄堕在种种法相上面。因为不妄堕在种种法相上面，自然不会堕在什么？法执之中，起成种种不必要的一些心态现前。这个才叫做「净诸业障」，这个才是真正在法中，在行门之中，行门就是一切法一样，坦然示现，因为三观周密，觉心就如是故；但是你絶对没有一切众生，过去的一切业障沉沦，叫「净诸业障」。

那你要说：「法师，这个净诸业障，在心性上要怎么观呢」？刚刚已经讲，你若是没有辩音，表示因地不真。辩音现前处，在交密之处，你就一样看到，一切感觉如是呈现，他还有过去这种众生无明的沉沦吗？四相的沉沦吗？没有。这表示一切法不失啊！他看到根本没有沉沦，叫「净诸业障」。假如你没有这种担当，你也叫做发心因地不真。就好像在镜子中，你真正知道镜性的作用时，你不敢担当镜色变化吗？你当然敢担当嘛！千变万化你当然敢担当嘛！那正在担当镜色千变万化时，你还会随着镜色变化处，你随时堕在我、人、众生、寿者吗？当然不会。所以叫「净诸业障」。

所以你会看到心性之中，就这样子排列的，一步一步排列，一步一步为你的排列，审视清楚你的发心。你连这个菩萨的名字排列，若是清楚时，将来在整部经的架构，你会更清楚，你会更明白。

所以讲到经题的「众成就」中，很重要的，你根本不知道讲到这部经时，这个法会现前处，所聚集的这些，不管是菩萨众、声闻众，或者是护法众，或者是优婆夷、优婆塞众，他们代表什么？因为过去我们堕在人相中执着太深了，你只看到是人来了。你要看到每一个不同的行者，每一个不同的菩萨，他代表什么性德，你要知道这所有的性德现前处，你才知道这个法会的缘由。

所以絶对不是说像《大般若经》一下子念了，可能第一卷都是菩萨的名字，「哎呀，那个可以不用念哪！」那个才要念哪！你老是拿众生心，就是你懂得的，才叫懂得啦！那个大山，那个山，你懂得吗？你要是刻意用文字、用声音去解释他，这个人叫做傲慢，就背离大山。大山，你走进大山里面，你是拿根本清净的心、坦荡的心，面对他，山才能活在你心中啊！不是用你自己现在的感受说，要用我懂得的文字去解释他。你用你懂得的文字解释他，你都是活在你的业感中；你从来没有一分一念，真正放下心思去体会山，你怎么能够解释山呢？所以我们都是拿我们能懂的那个，以为是懂，错了！不懂的那个，才是将来启发你能懂的智慧。知道吗？

山，你也不懂啊！山，是什么相？山是累聚相，山是石头、山是泥巴、山是树木、山是草皮、山是堆积。你拆开来说，没有一法是山；所以你怎么解释他？合在一起，他不能离开石头、不能离开草皮、不能离开泥巴、不能离开树木、不能离开累聚；他却传达的是高远相。所以你刻意在经中找一个文字的意思，都叫拆解，在这样拆解大山一样，你找得到吗？！

当你真正心中能融会一篇经文时，你在一切法中，你真的愿意去深入，愿意担当，愿意在心中念念至诚恳切，去向他至诚顶礼，在自己降伏自心时，那个经文之中，在你心中所起的每一个意念，才是你将来念念之间贯穿的道理。所以那是至诚恳切。既然是至诚恳切，怎么会来一念说，前面那一卷就可以不用念了？你可能是在赶时间，你不是在念经！

要念，那个菩萨众成就才是最重要的！你开始念是不知道，观自在菩萨、文殊师利菩萨，你可能都不知道什么意思。等到你念久了，你突然才发现，原来他不单只是一个菩萨名，他是念念之间告诉你，你应该具什么德，才能够听如是经。你念大山，大山也是个名字，念久了你才会发现，原来山传达的，永远不是那个山的名字，他传达是山的意境。何故能够如此？因为心性就是如此，觉心就是如是。

那现在讲这个心性如此，古德讲这个心性，诸佛讲这个心性，帮一切我们讲我们这个末法众生讲这个心性，就是告诉你，心性就是如此，所以你就不必起怀疑，叫断疑嘛！深信嘛！你不必起怀疑，你就自然而然在这个上面，你就能够老实去参啦。因为你能老实去参，你不会起怀疑；不会起怀疑，我知道这个人是修心的人；你老是起怀疑，我就知道你一定是着相的人，就差这一点。是心、是相马上分判，马上就可以给你断案，是原来是相。

因为参心的人一定明白一切相，站在相中的人，一定闇昧一切心，他就不知道怎么样去入手。那既然不知道怎么入手，不是障碍，我讲这句话说，不知道怎么入手，不是在取笑、轻蔑。我只是在提醒你，你不知道怎么入手时，你要反观一定平常不在性上体会，你还在相上捉摸，那你参三大阿僧祇劫，你也不知道怎么下手！为什么？你不熟嘛！你参久了，熟了，就下手处啦！相中永远不熟的，为什么？相中是刹那变化。性中，你一参就熟，为什么？他永远常住，从来不失。所以你不取其易，你却攀缘那个困难，所以才叫可怜、可怜！真正在性上参，才叫易行道，因为那根本就是你念念之间从来不舍离的，那才叫易行道。但是古人讲，「知易行难」，行难。千万不要听我讲话以后，「哎哟，好好，很快能学」。错了！有的人学这一生，像我们学完这一生，只是学一个鹦鹉而已，哇！哇！哇！鹦鹉学人语而已。那这一生中还不知道是不是真的能够开悟呢？还不知道呢！

所以这叫做「净诸业障菩萨」，所以这在行分中讲完。证分，行分完了，就是证分。证分也是从三菩萨表，三也就是乘数的三，三菩萨表。所以现前叫「普觉」，所以你在一切法中都已经净诸业障，那就是什么？大觉普现处，念念都是觉心现前处，那就是证分了，直登如是觉。所以你看到觉心，讲到觉心所有的一切作用时，你还要担当什么？担当一切众生界，担当一切觉心在所有一切变化的最后稍。虽然叫「最后身不受后有」，但是你不能够忘记最后身，所以为什么佛都在人间成佛。所以你要担当那些变化，你不能不知道变化。所以在担当变化中，是叫「净诸业障」。就在「净诸业障」，因为为什么要讲「净诸业障」？就是你担当变化，你再也不是过去的业感。讲到不是过去的业感，那当然当下就是看到你还能担当过去，一法不增、一法不减。所以这是佛门中的行者，念念要参的时候，念念下手的时候，这种心中的对应、对照。你不要说净诸业障，就没有感觉了。不是的，净诸业障是一法不增、一法不减，但是他没有过去的业力流转，再也不是凡情的造作。

当你能够知道再也不是凡情造作时，这就是什么？这就是普觉现前处，一切觉现前处。所以这叫做一步一步剖析，一步一步登进，信解行证，你一步一步看到觉心中，一步一步为你透析，觉心中就是如是的渐次。这普觉现前处，因为普觉现前处，他一定什么？他既然觉已经周遍了，这个我用八个字来表「觉已周遍，施无作病」，能够施的时候，就无作病。所以既然都是普觉了，刚刚讲说我、人四相都破了，所以普觉现前处，他自然就是什么？他就不堕在众生的作态中说的嘛，那个普觉是根本大觉心体中的，一体亨通，他不是作成的、不是止成的、不是任成的、不是灭成的。他只是让你过去在这个作上，能够达到如是觉，我作持什么什么样的法，达到如是觉，我只念如是如是念，达到如是觉啊！就像刚刚讲的，他止的目的、作的目的，只是让你除妄，这个觉绝对不是因为作止任灭来的，他本来就具足的，他不是要你摇头、捏鼻子来的。但是你要是没有作止任灭，当然你将来也不可能证如是觉。

那前面讲的，从开始知道觉时，都是开始作持时，都在作持当下，都是在开始止息时，因为作止任灭他不是四法。虽然讲起来那四法要法法分明，但你会发现他就是一心之中，就具足这四相。你明白道理，你念念开始就在如是观，如是行持「作」。因为如是观、如是行持时，过去的业感跟现在就不一样，过去的业感就「止」。因为过去的业感止，所以你一样清清楚楚。业感止，刚刚讲的，业感，你不要像一般凡夫众生的那种知见，业感止，就是任何感觉都断灭了，不是！只业感止了。所以他才能担当一切变化现前「任」，但是在这个任中，你还是像过去凡夫妄认有作吗？不是！你在任中你发现自性就是如是嘛，自性那种坦荡，那个叫做「灭」。镜子，你要真正知道镜性时，他随时都在千变万化，他随时都在千变万化处，就是镜性的寂灭处，那叫「灭」，所以叫「是法住法位」。

上次也讲过风动旛动，不知道大家有没有听清楚？风性本动，所以你就不能更说风动，你更说风动已经不认风性了。所以你常在种种风吹之时，你知道大地万法寂然啊！所以一切法本自寂灭相，因为他根本守住他的性，哪有动？所以你看到世间法也是一样，你能够知道一切感受处，这是觉性的本来，他也从来不动。所以佛门中讲的不动，不是断灭，所以《圆觉经》一直告诉你，不是都不动，或是止，都不是断灭相，或是除妄，不是断灭相，那是他的本性如是。所以现在还没有达到本性时，我们会以为是在动，我们再回头，都以为在动，都是一种不同的变化。但将来你真正达到本性时，真的证得这一念性时，随时流出不就是他的性德吗？他正在性中哪有动过呢？他的现相之时就是镜性，镜色全然是镜性。镜子现境有动吗？镜子现境根本不动，就在这个不动之中，他却能够感受到生命的活泼，所以众生才觉得有动。但你一觉得有动，你后面那个动，叫做妄动，叫做妄动。

那你说世间人，在佛门中知道这个道理，世间人知道吗？知道耶！儒家都知道耶！儒家在《礼记》怎么样讲？《礼记》都说，所以你看儒家说的，他不是世间那一套，儒家都还在性中讲的，所以世间圣人都是在心性中建立的，只是在这个里面，毕竟不毕竟而已。儒家只是讲到礼数，心性中的礼数这些；老庄只能讲到心性中根本无为的清净。所以你要证得大道时，那个礼就是从大道来，一个心中若是真正和善时，他行住坐卧种种威仪，自然流露出的就是祥和的气氛。那是因为从他心中的根本至善之中，流露出来的祥和，一切如法如仪嘛。你不懂的人说，「哎呀，他的行为好如法呀！好如仪呀！」于是乎我要学他这样。你不学他的心，你学他这样子，样板而已嘛！所以那叫「礼者，乱之始也」。这佛门中大道，这个华人汉人的祖宗都告诉你，在性上之下建立的。

所以在《礼记》怎么讲？「人生而静」，人生下来是安静的，安静的静。「天之性也」，天性，儒家讲那个天，就是一大为天，不是佛门讲一大，你看《说文解字》，就是一大为天。你要入那个一，担当一切变化，那叫一大。所以大者不可以相相，不可以拿相来量。所以这个本来就是中国人的智慧，那是天之性也。他在这个性中，他马上就「感物而动」，他能感物，你才会感觉到有动。这个静性本来是纯和之性，但是他能够感物，所以你才感觉到有动。镜子因为感物，所以你才会感觉到镜面上有变化，其实那个变化就是他的清净，感物而动，「性之欲也」，性中的欲，欲也。这个欲是什么？情欲，情欲就是他入到一切感情情境中，这个欲是情欲。但是你要是在一切情中，感觉现前时，你拿性性为情，你要知道那就是性中的性用，叫性性为情；那情都是至静，你看到一切感受时，你还是安静的，不动。但是你拿情情为性呢，拿感受之中的作用叫情情，拿情情以为是自性呢，性成乱动，《礼记》，儒家讲的。

所以怎么会释门之中，还在动上、不动上面，还搞不清楚哩？！根本性中不动，你知道吗？因为他常守自性嘛，性中不动，所以他一样，能够不碍诸相发挥。不碍诸相发挥，这是在后面…，这个真的叫做什么？这个真的叫做拔济众生时，那方便用语，就怕众生还堕在后面。但是这个方便用语，有祖师的智慧在里面，他用到这个语时，虽然是方便用语，他絶对不成赘语呀！不会在后面再加一个「见山是山，又不是山」，这叫赘语、多语。所以那叫方便用语，所以不碍诸相发挥。这也不是祖师说的，这是诸佛说的，是让你担当的。所以这叫做普觉，他叫施无作病。叫施无作，没有作止任灭，不是说都不知道作止任灭，是在一切作止任灭之上，你一样等持等运，你清清楚楚。但是你在这个上面还会留碍吗？还会被这些作相所妄认真有吗？就像刚刚讲的，刚刚讲的可能譬喻会比较了解一点，刚刚讲的摇头捏鼻子，你还会被他所迷惑吗？我后面的觉是抖擞来的，捏着鼻子来的？不是嘛！是因为你精神涣散故，所以才要你抖擞，才要你振奋一下精神。当你回来时，你才会发现，这个觉本来在，刚刚不过就是妄，全然都是妄。所以一切作止任灭，都是因破妄而建立。所以这个叫做普觉。

在这里面排列，这里面排列到了证分时，你是能够担当一切作用当下，但是你明白作用，这才叫普觉，这才叫证分。所以证分，你不要以为到了证分，就是一切圆满，什么都不必讲。到了证分，一切圆满的时候，才能够法法通宣。这法法通宣，就是如同好像教下常常讲的，宗通与说通，都要清清楚楚，都要明明白白。所以到了普觉菩萨，你真正看到了这个觉性现前，这个智慧现前了，他能够明白一切；谈破妄，但明白一切作相。但他还会堕吗？不堕，你不会妄说我是作中来，不会妄说我是止中来的修德。但是这一切相中你都清楚，他都是下手处，他都是在作止任灭中的，那是根本的寂灭。

所以下面你就会看到「圆觉菩萨」现，那圆觉之中，在最后的圆觉菩萨，当然后来还有一个贤善首，但是最后第二位代表，就是圆觉。圆觉既然现，为什么他要告诉你如何安居？如何立期限？有上中下期，有百二十日、百日、八十日。那这个要将来去讲，但是告诉你圆觉菩萨的意思就是，当你一切大觉时、明白时，你当然知道现在心性应该常住何处；你明白自己的心性常住何处，你当然也就知道如何接引众生，如何立期归家。立种种期限，为自己设尽方向，立下方向，叫「立期归家」。在这个常住之中，你才能够念念什么？念念依止，那叫做「安居」。你念念心性不是啊！

所以圆觉不单只是告诉你，全然已然就是圆证，这叫结束。圆觉菩萨的圆证，他才是世间开始的真正行者接引相。你前面所有的这一些行为都已经知道了，一切菩萨的作用都知道了，你自然就会老老实实、清清净净静默而住，就住在如是中了。那静默而住，就是念念之间为你长养如是智慧了，叫圆觉。所以前面的所有菩萨名字为你贯穿完毕，后面你自然就能够依止，能够成为善依止，那也就是你将来证的圆觉；他也是为你阐明根本，那个圆觉，所以这叫「圆觉菩萨」。所以我在这里又是八个字，叫「圆光已证更演周期」。圆光已经通晓了，你就更演周期，这个周期中，你是念念之间，会看到心性之中的种种作用，那才叫圆觉。

所以圆觉之中，不失一切接引众生的安布、方便。那这个安布已经不从前面的菩萨，这个安布已经是，前面的菩萨作用已然大明，所以现在的不失，就是心中老老实实、安安静静的接受，那叫安居，那已经叫安居了。你前面菩萨不懂，你根本下面不能老实，那个叫圆觉。这个相中、因地心中已经看到，你已经在圆满、圆会如是觉。本名叫圆觉，行者叫圆会，开始圆会了，圆会开始了。

然后，既然圆会开始，所以你念念之间还要达上首，依什么为名嘛。圆觉开始了，你念念之间还要回光，所以后面的「贤善首」，就一切成就，还要从头依何为名，叫立名相。最初是从名，告诉你显实，到最后实还要还归于名，叫名实双运，这个才叫做不失名相。所以现在我们的持名念佛也是这样子，我自己期许都是净土中人，我也是念佛，念阿弥陀佛。所以你要在这名号之中，你要天天在佛号当下，要能够发大愿，我要显实啊！我不单只是，「弟子此身不单只知南无阿弥陀佛六字洪名；祈求阿弥陀佛、十方诸佛慈光加被，让弟子持如是六字洪名时，能够开一切诸佛智慧，入一切诸佛知见；若不入如是诸佛知见，弟子绝对不取西方」。要发这个大愿，你念念之间要在佛前忏，「誓阐大乘教，度脱苦众生」，这是《法华经》中的偈子。

你不要小看发那个愿力，你天天天天念念，天天发愿，就像蒲卢在呼召螟蛉，有一天，你突然发现你就变体而出，再也不是凡胎。你不这样子来，你怎么下手？这就是开始，念念从名中开始立，念念从心中的声音开始建立。这都是下手处，你要绝对相信，绝对相信。那不可思议，不要说我们自己念，不可思议啊！就算别人帮你念回向，这里面都不可思议，这不是讲假的。

我过去根本不学佛，我什么时候学佛了！我们家五个小孩里面，我大概行为最不太好，我妈一天到晚，尤其我舅舅是学佛的，他在美国。我妈妈在美国的时候，一天到晚为我念《地藏经》一部，什么孩子他都不回向，就回向给我，「希望地藏菩萨保佑他，早点改邪归正」。结果接触佛法一个月，出家了。我妈在地藏王菩萨面前说：我叫他改邪归正，没叫他出家啊！把我的回向还一半给我吧！这是真事。我当时去学佛，突然就感觉到：诶，好像不好乐世间了，人家以为我发疯了。我开始去学佛，就跑到象山，台北松山的象山上面，这个精神好像涣散一样，因为现前的生活已经不好乐了，将来还不知道如何安置，所以像个疯子一样。就在象山上面，看到十方大法禅寺，我永远记得这个名字。他那个地藏王菩萨相，是一个亭子在外面，我看到地藏王菩萨相的时候，就被那个相摄住了。我就跪在前面，第一次诵了一部《地藏经》，二个半小时。诵完以后，根本站不起来，就跪在那个蒲团上面。我妈就诵《地藏经》，我看到地藏，一个月出家，一个月出家。那个不是发大善愿，那个是懵懵懂懂出家，被我妈持咒出家的，那个不是我发愿。所以那个母亲帮你回向都不可思议啊！何况你自己为自己呼招！你絶对要相信，这愿力不可思议。这是心法，这不是讲邪了，这也不是讲到怪力乱神，以心应（印？）心，他就是如此。

所以你才发现整个世间就是一个「觉」字，觉在呼应，没有一法离开过觉。既然是觉在呼应，所以你周遭的人，若是为一个人安布什么样的气氛，那那个人会突然在你给他那个气氛里面，他会发起如是力量，那叫「觉起」。所以都是以觉在安布气氛，让他、令他觉起。所以都是「从觉入觉」，从来没有离开过一个觉字。所以古德开悟通体是觉啊！一个选手，田径选手跑步，跑到最后他没有力量了，快冲不到最后，大家为他加油、加油、加油！他突然发生力量，冲回来了，还得第一名。你不能不相信啊！

过去那些古人都有智慧的，他走到那个国家里面，看到这个国家里面，虽然现在好像这个王朝很盛，很霸道、很霸气；但是仔细听民间老百姓都是怨声载道，念念之间诅呪君王，他知道国家将灭。他走到一个国家里面，这个国家才新兴的国家，小国，虽然好像还很软弱没有力量，军事、什么样财力都不够；可是却听到所有的老百姓，念念之间赞叹他的君王，他知道此国当兴。你不知道那个念力的可怕，我们念念念2012有灾难，你小心，真来！不告诉你还好，告诉你，大家都有灾难了、有灾难了，总有一天被你唤出来了。灾难哪里来的？唤出来的，害人，那是真害人。

所以真正的菩萨遇到灾难时，真正菩萨知道灾难，他也不会对众生说啊！因为本来都是如梦嘛，众生根本没有这个智慧能力，能够面对这个灾难，你告诉他灾难，不是在败坏众生心吗？菩萨知道灾难不会跟你说的，他只会用尽方便，现在如何教化你，再用尽自己力量为大众回向。他给你说时，反而大家心中惶乱失守，你根本就没有办法做别的事了！那这一慌乱才叫做大军全溃败，那灾难一定来！灾难还没来了，就有很多人开始拿枪杀人了，对不对？先起成别的灾难。所以真的菩萨不会这样说的，真的有灾难，你真的知道，都不会这样说的。何况菩萨知道世间一切如梦如幻，你如何拿梦幻之中，过去众生业感的梦幻的灾难，还拿如是梦幻恐怖现前众生。

你不必讲灾难来，我告诉你，灾难，人人生下来都会在，就好像癌症一样。癌症，大家都知道癌症是絶症，可是你知道不知道生下来，从有这个皮囊开始，就是絶症了，因为他将来必定坏死。从你的念头之中，就是一念念生、一念念灭，那就是灾难！你看不到那个灾难吗？你还要再求别种感觉的灾难吗？假如你能看到念念的灾难，你能看到自身下面根本这样的一个絶症，这个人在发心疗治众生絶症时、大病时，絶对不是在现前你看到这些业感、业相之中，说你的下手，你是在最毕竟中说下手。你知道真正念念之间灾难时，你絶对不是在众生感觉到一些幻相现前时，你在这边用世间语言诳乱众生心思的。你是在平常时，念念之间在每一个法中，已经为一切众生导引他将来必定脱去一切苦难的业报，这才是菩萨。

所以那念力很可怕的，我妈一念，我出家了。将来我们一念，搞不好灾难来了。所以我们现在要懂得回向，念念之间回向，絶对相信念力的不可思议，那种以觉应觉的不可思议。但讲到这个时，就不是怪力了，因为你是知道用觉。你知道用觉，所以你才能够帮助一切人。所以我要如何在自己身上，成就什么样的气氛，将来我身上的气氛，就如同大山，我站到众生面前，我根本不必说话，不必讲道理，他就听你的。你为了度众生，你也要怎么样？不断的要建立自己啊！所以你看广钦老和尚，那些有德的祖师，过去的大德，广钦老和尚，大流氓站在他面前，马上看到他痛哭流涕，跪在地上，广钦老和尚什么话都不用说，「你好好念佛啦！」回去就念佛啊！现在你不要说大流氓，一个好人在我面前，看到我，他也不会跪。你跟他讲尽道理，「法师，我很忙呢！你讲完没？」他根本不听哪！这没有德的这种作用。所以你要建立以觉应觉的发心，你才知道那个觉心的不可思议，那才是真正，那不是怪力乱神中的，你懂得当下用心，那才是一个行者真正的发心。

我们回向。愿以此功德 普及于一切 弟子与众生 皆共成佛道

阿弥陀佛！