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自然法师 于二○一四年九月九日宣讲

第二十一堂

 

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

 

昨天我回去，有把最后一堂课听了一下，才知道中间有一段断掉的地方，再跟大家补述。当时我要讲的是钟声能破地狱，所以讲到地狱众生虽然他们常在苦中，连受苦之时，连那一念想要暂停苦的念头都不可得，所以恒常如是受。其实这样的业力在人间也看得到，你看那些造恶的，或是打毒品的，他知道已经很痛苦了，可是他还是要打，他绝对没有那一念说想要停掉，我要停息。你看那业力的逼迫！事实上他潜在意识知道是苦，可是前面的念头却告诉他，念念他不愿意断掉，不愿意舍离。到了这种业力刚强处就是地狱，所以他是无时无刻不在受苦，他都在受苦当中，没有一念说我想要歇一歇，想要停一停。只要他有一念能够让他歇一歇、停一停，那一念就能够出离地狱。

但是这个钟声，在法界之中，这个钟声，你不要看在中国，在其他西方世界都知道用钟。钟是可以警示的，所以只要有人类的地方，他们不用太多过去的文化交流，但是在有人类的地方，都知道用钟来警示于人，所以各个宗教都是用那个钟。真正听到那个钟声时，你听到“当”一声，事实上在你心中你就会有什么？就会有，心中会有镇静心，会有自己歇息那个业力的感觉，马上就有那些，感受那个精神回摄的这种作用。当再加上修行者的愿力跟悲愿，他能够把这个声音，传达到他心底最深层的业感深厚处，他心底的深层的业感深厚处，也就是法界之中的地狱法界，他能够破地狱法界。

这是我常讲的，就像昨天也讲，那不是自力，不是自己的力量，也不是只是自力或者是他力。有的人认为只是自力在修，不是，有很多东西是要行者在自身身上体会明白。所以这个时候的发心，绝对不是只知自利而不知利他，不是！因为要利他故，所以念念之间要在自体身上，要体会明白，在自体的身上，要找到法界的量处。所以你能够看到钟声，他不但能够回摄你的精神；你还能看到钟声，能震到你心底深处的最深厚的业感。那你就把这个深厚的业感，回向法界一样堕在如是深厚业感的众生，这样的一念能破地狱。

只要地狱众生，听到从你愿力之中，传来的那一念声音，他的耳根。因为娑婆众生耳根比较利，其他六根都闇钝，都是堕在种种现在的执迷之中。但是耳根它可以乘种种愿力，他要自己有福德，可以乘自己福德力量；若没有福德，乘一切菩萨的愿力。在这个愿力之中，若是能够穿透闇障，到达他的耳根，他耳根但听音声—“当”，他这一念就不在苦上。这一念不在苦上，他就出离地狱，就能出离地狱。这是真正能破地狱的，所以「闻钟声烦恼轻」，这个是真正的，这个钟声它就有警示作用。

鼓声就有振奋之意，它有振奋之意。所以每一个拔济众生的法门里面，行者都要知道，他念念之间的渐次的，这个行持之中布施的，这种拔济他的时候，布施的渐次，都要清楚。因为你不清楚，你就不知道如何拔济一切苦难众生，你还会真的以为有那个苦能拔济。所以你就算观想钟声能传播地狱，但你潜在意识还是执着真有如是苦。我在用钟声拔济你，让你那一念听到钟声就能回头，那这个还不是什么？还不是根本救度，也不是根本救济。

所以佛门之中，不单是在钟声之中能够破他的闇障，让他一下体会到那个声音，在那个声音里面，他能够马上就能够传法。因为传法，他自己也知道他现在堕在什么样的过去的执受的闇昧里，他才会沦在地狱。这才是真正佛门之中，叫做以觉印觉、以心印心的，不可思议的微妙法门。

所以行者在布施时，都是像我们过去在小蒙山、大蒙山里面，讲的那个佛子、有情、孤魂，你都要在自己心底之中，那个闇障之中，要分析、解析、剖析，如是众生的业感三性。那个业感三性就是佛子、有情、孤魂。事实上在以佛子、有情、孤魂，就是你根本本来的面目，那叫佛、法、僧。但是一般的凡夫众生已经在大觉体上，在这个佛体上，已经不认佛体，都已经念念之间追逐子觉。从觉出觉，就叫子觉。你忘记了母体的母觉，所以你在子觉上，随着子觉的造作，随他流浪。但是这些子觉虽然是凡情的意识流浪，但是从来没有离开过觉，所以都叫「佛子」。

所以你要先拔济如是堕在子觉之中，所有种种疑惑，因为他不认那个觉体，所以都堕在子觉之中，所以先度佛子。子觉现前都是世间的所有一切感受，其实那些感受都是大觉随缘应世的，根本的心中灵明的法则，他的轨度就是如此。就好像镜子，他一定，他的轨则、轨度，他就是能够呈现万色。

觉心之中他就能够呈现一切法，能够呈现所有一切缘起的，所有一切他的感情，他的所有一切变化。这本来就是他的法，本来就是觉体之中，他能够应缘的心中的根本清明的智明、智慧法则。但是众生却堕在这个智慧法则里面，就随逐情感，随逐末梢的种种的变化之中随他的意境，随他流浪，那叫「有情」。

但是那个有情不都是从心体、大觉心中应现吗？所以再度有情。因为你堕在佛子相中，随顺子觉，随顺子觉之中流浪，然后再度有情，再堕在有情相中。今天在叫一切有情相中，就直下在这个有情的感受当下，马上回光去体会，那根本就是你大觉心体能够应缘入世的，一切根本的轨度而已。那叫再度有情众。

凡夫堕在这个有情里面，所以个别逐情，因为既然是有情嘛，他就个别逐情。你会发现心性就是这样，你能够知道有情时，你追逐在有情相上，你会发现你又跳开有情了，你是个别逐情了，你又在别别妄立。所以在这别别妄立上，就称「孤魂」。所以你在一切感觉中，你在黑只能知黑，在白就堕在白中；在好就堕在好中，在喜就堕在喜中，全立孤魂相。

但佛法告诉你这个孤魂其实就是什么？就是你根本净持相，净持他也是能够别别安立。可是就在别别安立之中，他都知道是大觉的根本净持啊！所以我曾经讲过那个僧，僧叫分分分明，所以叫大众僧。大众僧就是各个，一个僧就代表一法，一个僧就代表一相。但是每个人在一法、一相不同的差别之中，他同样的是什么？用根本觉心等运。也就是上次我讲过，就好像照相一样，你照一张叫一张，照两张也是叫一张，他都叫一张。你照一百个人合在一起，所有的人集中在一起照，那也叫做一张。你照一个人叫一张相片，(刚才讲错了，譬喻讲错了)再照另外一个人，照两个人也叫一张照片，你照一百个人也叫一张相片。他不因为里面的人数多少，然后分照片有多少。不是啊！都是。

所以这个本来的孤魂，是你本来能够入世的时候，能够入一切法中的本来能够入世的作用，可是你却堕在种种安立上，个别立一张、一张、一张，这样子呈现。但是不管你怎样一张、一张，一个念头、一个念头这样现前时，其实都是你能入世的净持相，你只是不认而已。因为觉心入世时就是什么？就是随诸相发挥，他就随单一发挥。你觉心现在，你将来证得觉体时，你看到那个觉受，也是可以任凭诸相发挥。只是你不被所有诸相，堕在种种分别相中故，所以你可以在这个相中，能明白那个相，彼彼相知。因为将来你会知道彼彼相知时，不是相在相知相，仅能知相的那一个相知的那一个心，从来非相（ㄒ一ㄤˋ）。所以上次才讲那个对待，能对待的是不知道对待的就是，不是能对待，是在对待中是不知道对待的，能对待的是从来他不是对待。对待之中，黑不知道白，白不知道黑；但是你能对待的从来非黑、非白，所以那叫「僧」。

所以念念之间，都要拔济。一个钟声下去，你就要去观想，一切娑婆众生流转的本来的三性，娑婆之中的众生的一体三性，那就是佛子、有情、孤魂。他不是单独在说拔济，我先度个佛子，再度有情，再度孤魂。不是！你就知道众生怎么流浪的，他先逐于昧于觉体，逐于子觉，逐于外面的感受；然后堕在种种造作—有情；然后别别安立，所以沉沦在地狱，沉沦在饿鬼。

所以我首先拔济他，先提携他的根本在佛子觉中，才先要他归到觉体。因为他能够在佛子觉中，都能够知道觉体，所以我才能够跟他讲，你现在感觉到的一切有情现量，哪个不是你大觉的本来能够入世的面目？那叫做「法」。然后再告诉他，你过去能够现出种种感受，一个一个安住在种种感受流转里面，其实就是你当下回光，就路还家的方便；那是拔济孤魂。所以连施食都是拔济这三法则，这叫做众生一体三相，都是在拔济他。

所以连传达一个钟声，你都还要这样子，心中这样子仔细作观。只是你要作观以后，已经习惯了，作观他不需要你好像当时在法会时，你每天就要在那儿观想，在观想，反而好像在法会的过程中叫搅遶。不是的，你要是明白道理，你习惯以后，就在那一念间，你当持咒时，那个观想就蕴集了。

你要绝对相信一个明理，什么叫明理？一个人明理时，他随时酝酿那个气氛，所有道理就在其中。他不用一句话，一句话这样自己心中再过一遍，再剖析一遍，不用的，那个就叫明理。知道善法的人，他念念之间流露就是一切善法的原则，他不用在每一个行为之中，再为自己解释，这是什么善、这是什么善，我要怎么观；只是过去在理路不通故，所以你不能观。

这刚好也可以回答一个问题，就是说，「讲了那么多，还是不知道怎么下手？」好像事实上，我之前就已经讲过，一切法门之中，先以教理下手。你明白道理时，就是你现在下手处嘛！所以上次我才讲，有很多人是假借事相，现在有什么事相在这个行持，但是你现在行持的事相都是在什么？在贯通你的理路而已！所以那个理叫脉络相。有的人是以事，来明白他的道理；有的人是种种，用听闻或者是眼耳见闻，来明白他的道理。但是最初都是因为要懂得理路，先从教理下手。所以这个教理，理者，是纹路相、脉络相。你不知道脉络，你怎么下手？当你知道脉络时，你就是下手处啊！一个人知道善的道理时，他自然就能够起行，为什么如是？觉如是故，佛性就是如此嘛。所以才会教一切众生，你最初开始听闻，多闻，就是经。

但这个多闻，不是我们心中的杂闻。这个多闻是一个行者已然一心向学时，他念念之间的，心中的好乐、广纳，那叫「多闻」。跟根本不知道所以然，不知道目的，那个叫杂闻；那个多闻，障道，你根本没有目的，那个障道！但你已经是真正学一心的人，学一个善法的人，你当然好乐听一切善。当你听到一切善时，你听到八万四千种种善，你都汇聚在一心向善的作用，那不叫杂，所以那叫多。所以有的时候佛经讲说，多闻是障碍；有的时候就告诉你，你没有多闻，根本不能入道，闻、思、修才能入三摩地呀！

所以那个闻中，叫做「经」，经为什么？经是贯通意。意思就是告诉行者，你是用一心来担当的，所以你能贯通啊。为什么能贯通？因为心立的目标若是明确时，你听闻到的一切善理，听闻到的一切音声，全部再融会在你这一念发心中；你绝对要相信，心就是这种作用。这才像昨天讲的，净土经讲的，林木池沼皆演法音，风动成音，宝树成行，皆是念佛、念法、念僧之心嘛！所以西方境界讲的这个不是虚，你平常、日常都在这样子用；觉心就是如此啊！只是过去在这样子用，你不认如是作用，不认如是性德。现在在用时，你当然相信，将来你处的世界，就是这一念心中的庄严。在心中的庄严里面，心性中的智慧里面，你听闻的当然都是什么？符合心性的声音，因为他本来就是心性中出。你活着就是西方极乐，那个当下就是西方极乐！不然你到哪里去找西方极乐？所以就在这个经中，所以才告诉你。

然后从经再律。「律」就是用种种行为去开始实践。因为你懂得道理，一定有实践，但这个实践还是在帮助你什么？更明白道理。所以那个三学是要一体的，但是前面一定是什么？什么为首？经为首。你根本不知道经，你还不知道什么叫律哩！所以你在经中慢慢知道律。律中以后，你才会知道，你心里面才会广发好解，起成善「论」。这就是下手处！

你会发现心里面的目标，这三种法则、三种渐次已然呈现时，你念念都在下手处啊！怎么会找不到下手处呢？你要是不经过这种经、律、论，这种根本心中的本来的三层法则，你说找下手处，你当然找不到！你在道理之中听闻了，你也不能够贯通你现在的行为，在行为之中也不能够反思如是的道理，所以心中老是在这个上面迷闷，所以不能够起成智慧，也不能够起成好解、善论。你当然不知道在哪里下手啦！没有一个下手处你知道吗？真有下手处那叫做外道。心性豁通就是下手处，道理明白就是下手处。

所以反过来说，戒定慧，因为懂得经律论了，所以你自然而然你就有如是的行仪，如是的作持。作持就是经律论。你如是的行仪，如是的作持叫做戒，那个叫做真正入如是的规律中了。那个生活的规律都在经律论三学之中，那叫做「戒」。从这个戒中，你才能够慢慢深入其间的种种道理，你才能不但是深入其间的道理，他还会变化你的气质，变化你的威仪，变化你的心思，变化你的思惟；那叫「定」。所以你将来才能够真正开慧啊！所以你才能广用于世间，广用于当下；那叫「慧」。所以慧字写得多好，上面是个什么？彗星的彗。那个用都用在哪里？用都是随缘的时候，一道灵光“咻”出去了，一道灵光乍现，这就慧嘛！那你怎么会有这样一道灵光？就是心底已然是什么？已然深入如是律、深入如是仪、深入如是理，你才能随缘一道灵光。所以那叫戒定慧，怎么会没有下手处呢？

所以讲完这个，刚好就讲到威德自在。威德自在，昨天讲了，他己经到了信解行证到了行分上来，到了行分上来，自然而然你就能够，在上，你能念念之间思惟根本的本体之中，诸佛的本妙光明，你从来不闇昧如是根本的本性之中的向趣。但在这个向趣中，他不是单一的，觉心绝对不是单一落在那里，当你明白这个向上的向趣以后，你自然就能够什么？能够顾下，顾全你现在的当下，所以他就能起成接引。

所以古德讲「威德」二字，威者，是折服相，折服义；德者，是摄受义。叫威德。所以在这个折服、摄受，你自然而然就能够什么？就应用于现在、应用于当下，那叫自在。所以这个自在里面它就是二相，虽然我们末法，就是我们在末梢的行者，从末而开始慢慢、慢慢向上去寻时，那也是念念之间是什么？也是念念之间你最初懂得那个根本的源头，你才有现在的行持啊！你要是源头都不知道，你怎么能够成就你现在的行持哩。你连行持都不知道目的，那都叫外道。拿一个你根本不知名的方法，来求得你将来心中的依止，这都是外道思想！

连行者在这个上面都还叫外道，何况现在的一般的民间信仰，都是拿一个根本将来不知所去，不知道到底是如何的这种念头，求一个将来可能有的安乐，不叫可悲吗？可能有的一些神明的保佑，不叫可怜吗？所以只有大道是心心念念之间，你自己能够扪心自问，能够证得的！你天天看到你就是活在那一念心啊。当你真正知道活在这一念心时，根本不必仰仗外力啊！因为心力强时，昨天讲的内外二法，心力强时，你根本不会昧于外。

你会昧于外的，我都可以说你是内心智慧，内明闇昧故，所以器世间才会有种种的怪力乱神。但器世间的怪力乱神，哪个不是你心中的根本的力量。你已经闇昧于内了，所以你才觉得好像是外面的力量，所以幻起神明、幻起种种感受。你不要小看那个感受，那感受会幻起形容、相貌。你现在开始思惟，什么叫祥和？祥和，祥和…思惟了三天几夜，你突然晚上梦到，就有一个祥和的容颜在你梦中。你思惟恶鬼、恶鬼，这个人要是业力重一点，当天晚上就梦到有个鬼像现前。我们这还叫业力浅，梦中见；业力深的人，大白天都见，大白天都可以看到幻相就现前，这业力重的人，所以你知道世间这些幻相都从这里来。

所以佛说你看到阿弥陀佛来接引你，凡是有形、有相可以量的，都是化佛。那是因为如母忆子，如子忆母，所以那是化佛。只是在这化佛上，你已经这样子念念相忆了，所以可以看你心中，已然如是趣向了。因为你有如是趣向，以觉印觉，在觉体上诸佛当然为你印可，将来在觉心之中，你念念不背离圣人的气氛，将来你必定证得如是法。这是从因看果，但没给你说化佛就是毕竟啊！从来没给你讲说化佛是毕竟。

所以这里面设接引法门。所以这里面你会感觉到他那个威德，他是念念之间向上、向下都能够。过去孟子里面叫上下交争征利，这个佛门就不是上下交征利，交征利是贪污，好像我们现在看到的，全世界的政府都是这样子。我们讲的是佛门之中的印心，那是上下交相利。念念之间在上能够顾下，你下念念及上，你能够这样子念念有上下交相利的种种作用，你才能够明白什么叫威德自在。

所以威德自在开三观，所以你以为他只是好像在行门之中，只是在法末之中教导行者如何归家。其实如何归家，他已经给你什么？已经给你明白的已经展述源头了，已经明白告诉你源头。但是源头现前处，你一定有什么？一定有归向的作用发生，这才叫威德自在。你就会发现觉心之中，他自然就成为拔济，自然能成就拔济。所以你不认觉体，不会有拔济相，你不认觉体，根本就不能有净持相。我不要讲别的，我不用再扯别的，不然大家都说我一天到晚不好好上课，老是扯那些。我们就讲说现在学戒好了。

你要不知道觉体，学戒学了以后，就像那个儒家的清流，久而久之你自己认为你学戒了，你看别人犯戒，你会嫌恶、痛恨，你控制不了啊！但你没发现这一念心已经完蛋了嘛！为什么当时学戒的时候，这一念心会沉沦于此？因为你根本没有立本嘛！本立而道生。你根本不知道你的源头是什么？你的目的是什么？你在什么地上说学戒的嘛？你是在觉心根本本来面目说学戒的。所以本来面目本来非种种法，我怎么还堕在种种感受流转不止，所以不但是食、衣、住、行上的感受，一切起心动念我都惭愧！假如你都能惭愧时，你哪来一念说，看人犯戒你会痛恨！所以根本错了，后面学的都是障碍。

何况弟子规，又来了！对不起！嘿！…那完全不对！所以佛门叫大教，它直下教你本上建立啊！老庄都讲不知大道，不识大道，礼者，乱之始也。但没有说礼不好，我没有说那些不好，但你要从本建立，知道吗？所以佛门之中的佛门之人，他不从本中建立，却处处安立这些世间的言论，那破坏大教嘛！最初跟你讲说其他的佛经不要读了，就读一部经，最后大家都相信你的话，把你认为你是净土宗的代表人，结果最后你都拿弟子规什么东西这样子来搅乱。可恶嘛！又来了！回来。

威德自在，所以你这要知道本立，然后才有道生。所以一切法中是念念之间为你溯本的，所以这才能叫威德。所以你在行持之中，已经念念之间已经知道还家的明确，那你这样才叫威德自在。所以任你所有的行持都能够什么？都能够在本中建立。所以行者不但能够在行为之中，念念之间能够达本。也在现在虽然未证，但是在达本的念念心底之中，看到自己的行持。他念念对于本中、对于所行、对于他的本中的道理，念念不疑，他念念能够增上。所以叫威德自在。

所以威德自在是三观，所以我就用几个文字讲，叫「正三观」。正，正当的正。「正三观，以全德」，全部的全，正三观以全德。所以这个虽然是将来经中会讲到，但我这毕竟是凡夫，有时一冲动，就还想先讲出来。这三观有什么？奢摩他、三摩鉢提、禅那。

过去在奢摩他，大家都知道是止；三摩鉢提是等至；禅那当然是入大智慧、三昧，那是念念不疑，那是心中法中，心中的坦荡，那是入不二法门。但是过去在这名相之中，我是比较会拆解文字的。因为突然感觉到拆解文字，你才能够真正知道古德译字啊，那种不可思议！那种真正是万法唯心，入到世间。古德拈来的字相，就好像世尊拈花；圣人所拈的任何字相，居然不管你是哪个国家，用的字相，居然他能够在字里行间，能够真正让你体会，什么是这些法门的深意啊！

所以奢摩他，叫止。那一般外道认为奢摩他就是什么？无想，小乘人就是灭尽，都是在一切感受之中。外道是要断掉一切想，不要想，清净，一直在那边，叫做止；止，就是不要想，叫无想。小乘人就是念念之间要灭尽，因为小乘人不是无想，他在想中知道他就是觉，他根本不在想与不想上面说安定，他是在想与不想上面都知道是觉，所以他根本离于一切想，叫灭尽。这里面都没有担当。

这大乘奢摩他哩，就不是。那大乘奢摩他，怎么参呢？就看字相。奢者，大者。大，我不是讲过嘛，大，不可以形量，不可以数量，不可以量量，叫做大。大者，你拿这个大中，扪抹（摩）种种万法，叫奢摩他。你拿大众（中）在心中去扪抹（摩）一切感受，叫「奢摩他」。因为你不能入一切相啊，所以你连一切寂止，连念一止寂都不可得，不能得，因为那还是念头中的他，那是从任何念头现前处，都叫做他。但你要看到任何念头的浮动处，每一个的起心动念里面，你都要让他入什么？根本无相，根本心中的包容，那叫大者。所以在《圆觉经》中讲修奢摩他，十方世界有一众生起一心念，他都能知。这叫大乘奢摩他，他不是断灭，他不是灭尽，他不是无想，他是在一切想中，心中得止，叫得忍。那你没有这个中国文字，你还看不出大乘佛教的奢摩他。这叫大乘奢摩他。

所以你看得出文字时，你就知道怎么修止。不是让你无想，不是只是让你观灭尽。他是要你在种种感受里面，你不去闇昧感受，你不必避开。你在感受之中，你看到心体那个根本大象无形的包容，你自然得止，知道吗？所以你这个止静时，将来一样，眼睛见色，耳朵闻声，你能够遍观一切法界，心中依然在寂静中。就如《法华经》中讲，「诸法从本来，常自寂灭相」。你根本不要闇昧于一法，他能够让一切法中诸法住法位，「是法住法位，世间相常住」，这叫大乘奢摩他。

三摩鉢提，「三摩」叫做定，大家都知道三摩地，就是定。「鉢」，昨天刚好讲到，是应量，就是应量。那个鉢，那个应量，他是在你六根、六尘，一切起心动念都讲应量。鉢，是食器。为什么讲食器？事实上每一个众生，所有的一切起心动念，眼睛见色，耳朵闻声，都叫食性。眼，食色；耳，食声；都是食性。所以过去在眼食色时，太剎那了，眼睛看色，“啪”就已经摄取了，你看不到那个食中的作用。耳闻声，你感受不到食中的作用。唯有吃饭时，你能够明明白白，你有取相、取食，那叫化缘。你有拿来进食，在食中有取食跟入食二相，清清楚楚，你怎么取、怎么入，你清清楚楚。所以他就拿到吃饭的时候，拿来托鉢，托鉢就是化缘。化缘处，你眼睛随着见色，随时现色，哪个不是化缘处。正当化缘时，哪个不是入食时？但你都要应量，你过量就是凡夫。

你要是真正在觉体上看的人，他当然不愿意，他当然会发现原来过去怎么样沦转在凡夫的。明明是觉，怎么堕在凡夫上了呢？就好像在镜子，明明是镜子照色，你怎么会堕在镜色，忘了镜子哩？你仔细思惟，因为在镜色，你过去看镜色时，比量重故，不是吗？当你能够把镜色、镜体都平衡了，你看的就是镜子了！你只要把镜色的着重放轻一点，镜性自显。用世间的比喻，大家都会比较容易懂，就是如此啊。觉心也是如此啊。所以你当然愿意应量啊！你就在根本正定之中，大定等持当下，你能够随缘应量，念念。「提」，就是正持，念念正持。所以三摩鉢提叫变化。你没有如是这个应缘，怎么叫变化，他能入一切变化义嘛。

禅那（ㄋㄚˋ）叫禅那（ㄋㄨㄛˊ）。禅者一个开示的示，一个单。我上次已经讲过，刚好已经讲过这些历史故事。这个字在以前中国字叫禅（ㄕㄢˋ），禅位的禅。觉心之中本来就是法法就这样子禅位嘛，他不能禅位就不是觉啊，从觉他就禅位给见，在见就禅位给色，在色就禅位给感受。要是不是这样子禅位，那还是觉吗？不是觉。但是为什么要作禅呢？这明明就是一体一性之中，本来根本非亲缘，但是他就是什么？举贤而已。他不是亲缘，他举贤，所以禅位只是重在举贤。因为觉心交给见，见中是现在的能，叫做贤能。见交给色，色是现在当前的能，又叫贤能，是举贤。可是凡夫就在觉心交给见，是亲缘。感受就是你是我家人，见交给色，亲缘。你交给亲缘，叫做什么？叫世袭。世袭就是凡夫啊！你认错了！你只要举贤，你不是在世袭，不是在感受上认为那是我家人，用那种感受在执着的。所以那个叫做能够入一切二；所以因为能禅（ㄕㄢˋ）故，能够入二；因为能入二故，所以叫禅（ㄔㄢˊ）。

禅者，示、单。所以佛门弟子到道场去，入大众中，这就叫什么？挂单嘛，你要示单。单在哪里说单？单要在大众中说单，你不在大众中，你说单，那单什么？仙丹？他字不一样，所以这是瞎扯！在大众中你才明白单。因为入众你还要清楚一切单，单中你才能够明白一切众。这叫做于众、于单，清清楚楚，叫做不二法门，那才叫不二法门！所以这个示、单中的这个单，就是佛门禅宗常讲的纯和也。在定、在止、在慧，纯和也。慧现前处就是止，止现前处就是慧，根本不立相。所以他才会说：「如器中鍠，声出于外」。《圆觉经》都读了嘛？没读，听讲《圆觉经》，实在太辜负我了！器中鍠是什么？你击那个器的声音，你打的是他，声音是在外。你打的是见，你看的是色。我打的是止，我敲的是止，我看的是慧。我敲的是慧，我看的是止。你既不住慧，也不住止；你既明白慧，也明白止。这叫禅那。

那者，是无依相啊，唱那字时入无依、无上法门。无依就是你不偏颇，你不去依，你不去妄依。但是因为无依故，所以圆通一切法，圆通一切作用，那叫禅那。

三法圆修，叫做佛出世。所以你能够知道，原来你要明白你这个大觉体时，你从本中安立大道时，法法微细啊；念念之间，心性之中，就是这样子披剥；行持回家，也是这样子披剥。所以叫威德自在。这回过头来还是要告诉你，你要是不认这个觉，你根本入门时，你就根本不在你本中建立。

一个行者，一个佛门的行者，入到僧团来，入到佛门之中，你根本念念之间不参如是大觉心体，你想要在佛法之中，那个法中能够得利益，难！我不能说绝无是处，难！就算能得，你也是三大阿僧祇劫。什么时候才能得？你突然发现，你过去都追逐法相，不参道理，所以将来一念忏悔，还是从道理中入；还是回头再从道理中入。都是如此啊，因为心就是如此嘛！现在要是把心这样子打开来，跟大家去研究，你会发现心就是这样子，绝对不是妄说，也不是诳说。你的心性都是这样子的啊！不但用到佛门是如是，用到世间也是如此啊！

所以行者念念之间要在心上立本，不是逐末，用世间语言啊。你立本以后，你才能够参究一切规律。不是先有规律，再有本，这个叫搞错了，那就不是教育。教育家既然到了佛门来，我就要教育你先知道本，再讲规律啊。你要再先跟我说规律再说本的话，有的时候将来你要拔他那些恶心、妄心就已经很难了，他已经坚固执着了，已经自以为是了。事实上是如此啊！大部分就是这样子。当然就像我昨天讲的，祖师讲的「十人九错路」，有一个人会，我知道，但大部分都是凡夫嘛！但是那ㄧ个人为什么他会？为什么他能在修这些行持上面，他能够慢慢、慢慢，他也心中心性智慧也不失？是因为这个人过去福德，念念在他所学之处，已经立本，他过去生中的福德故。

就好像正法期，正法期的所有修行人，听到圣人讲法，他马上就能达性。他过去生中，念念之间他从来不在一切语言文字之中，违背自性故，所以他不会堕在文字之中，向外流浪。可是到了像法期，或是到了末法期，你就算是用种种道理跟他讲，他永远都流转在相上，这是末法众生的业力是如此。所以尤其是到了末法众生中，就像密宗也是一样，到了这个密教末法之中，重病要下重药，重病要下重药！所以到正法期，他可能像诸佛说法，不必要像现在这样，一直不断的提携，要念念之间，言下要见性啊，念念之间，言下要思惟心性的作用，不必这样讲！

孔子跟他的学生讲道，随便讲出来，大家都知道就是在性上参的。因为他们心中的智慧，跟他们的德相，连生在世间，眼睛、耳朵都能看到圣人出来，圣性不失。就表示他圣性不失，所以世间上圣人都能够明白劝谏。但是到了末法，圣人都不出时哩，不出是什么？不出不是世间上不出，不出也是心中这个智慧圣性不出了！你没有那个心，你就见不到世间有如是相嘛。所以这个时候的人，反而更要念念提携他，念念反观自心，念念要从本中下手，这个时候就要从这个上面教。

所以本来心法之中，它就是圆融的。所以这个「十人九错路」里面，有一个人他是有福慧的。所以你不能说一定是如此。绝对不是说，你要是从末中、从道理中、从规律上面去的话，可能后面你会执着有很多的，一些不当的一些知见，不见得是如此。但是大部分，尤其在末法中，事实上是如是耶，事实上是如是！今天不要讲说僧团之中的所有的法师，我先讲说像外面我所碰到的。外面碰到的，他就在参这些，因为刚好提到这个，刚好和尚尼提到这个，我就来讲一下故事。本来是没有要说的。

因为大家都以为弟子规代表一切嘛，所以大家都研究弟子规，佛经难懂，弟子规多好懂啊！所以读一读以后，都认为自己懂了，那个居士就很贡高，尤其这个团体跟这个地方的人，我讲贡高是不好意思啦，不应该这样子骂人！有一次我到加拿大，到多伦多去，我本来到加拿大是开示的，我常常在国外开示或大陆开示，没有常在国外，就大陆，很少到国外，就去了加拿大。到多伦多那时候，是去跟人家开示，那居士就好心带我到多伦多去走一走。走一走的时候就带到他们居士家，但大家都知道，加拿大都是那个学会的人多。到了那个居士家，是那个地方大居士，他在表面上接待出家师父，但事实上我看过很多了。他当然很有礼貌：法师，请坐！事实上你能感觉到他心里面，他能够礼敬你是人之常情，他心里面根本不太重僧的！坐下来以后，在家泡茶，他就是希望他讲给我听。因为我到他家，所以我当然要很客气，所以我就让你讲给我听。他就跟我讲了一大堆，甚至于说蔡礼旭是菩萨再来，就讲这一些。他们就是研究弟子规的啊，可是研究以后，那种执着，那种心中的偏见！

你要真正研究弟子规，你是佛门弟子啊！你怎么研究弟子规？真正研究这个规律，你是佛门弟子，应该应在佛门，应该知道那个礼数，甚至知道那个道理！你不能抓着哪一个人是菩萨再来。蔡礼旭从来也没讲过佛经，他也没有出家，也没有现种种修行啊！他说他是菩萨再来，那我就不讲话了。我也不讲话，我就笑一笑，因为到人家家嘛，不能够太过于放肆。而且我已经知道，我已经身在什么窟？前面那个字我没讲，我已经身在什么窟中，我当然不能这个…，我自己不要命哪！在那边冲锋陷阵，这个是我自己的自知之明。

所以后来在多伦多中，又到了别的居士家，这对居士夫妻也到了别的居士家来，因为他们也是客气啦，因为他们都认识，其实都是那个地方的人。因为不是你家了，我就开始讲法啦，但我讲法，我知道我在这个大堆人中，我绝对不会讲那些他们不爱听的。我当然就如法说法，可是就是这对夫妻，这对夫妻就是这个群中为首的，他一下来以后，他本来要发言的，一听到我讲法，二个夫妻就说：法师，抱歉！我有事走了。很多是这样的啊，现在某某莲社不是也是以在家人为主吗？出家人还要跟在家老师顶礼吗？一切课堂上面有在家人领导僧众，是从同愿会跟北京净宗学会开始的。那你说他们在修弟子规的啊，他们在修这些善法的，为什么后面的知见扭曲了？就执着在后面的所有的一切规范中嘛！因为规范这些东西好学，它念念之间能知道如何制止，但制止以后，他不见得是大道。就是在这一点上，若是不能够厘清，很多人将来就会堕在这上面，以为有所得，以为我今生已经规范，以为我能力如何，已经守持了。所以我在我守持之中，我当然怀疑你呀！你出家人都不见得比我守持得清净啊！所以我心中自起高慢，在家人尚且是如此啊！

所以我讲的那ㄧ个是要鼓励现在的行者，念念要立本，先要立本，就在本中。所以立本不是一个抽象的名字，什么叫立本？就你念念之间要在觉性（心）上参嘛！不是说念念之间还要听很多的声音，那叫立本。你念念之间就已经懂得道理，就念念之间回光在觉心上参，每一个起心动念处你都要问：这个跟觉心相不相应？跟自己大觉心体相不相应？因为大觉心体本来能现一切法，他从来不堕一切法，他才能现一切法。我今如何还在种种感受上，随这种感受、这种气氛，随他一直不断的搅遶流转呢？心生惭愧！

所以你在心生惭愧中，你现前的搅遶流转这么样大的势力，你当下看的就是那一点根本心中的灵明！你能够看到那么一点灵明，那一点虽然如同星火般的微弱，将来也是你的金刚种子！他必定能破，他一定能破千年暗，将来你让他大明时，他一定能破千年暗！所以那个时候你才能够发现，你在觉体上才知道现在什么的行持啊，你站在大觉体上才知道什么行持。

在行持之中是念念归于大觉体，叫法法他不相失，不会失去。法法他不是只是流浪在法相之中，他法法能够相互成就的。那个时候没有人不欢喜好乐学律，没有人不欢喜好乐规范自己的当下，没有人不欢喜看今天：诶，我用东西用多了一分囉，心生惭愧！你看的不是相上的惭愧，你知道你已经在放纵觉心了嘛！放纵觉心，你将来就甘心再做三途流浪的苦难众生！你有一念不守，你就是凡夫；你一念守，念念就是觉，将来你必定能够破尘埃！

你有一天念念都是觉时，当然你不要怀疑，我只是这样修，念念知道是觉吗？这样就好了吗？这是因为你还不能够熟识于觉体。当你能够这样子念念念念这样子参，你有一天突然在感受之中，你突然易位了，你会住在觉中看一切。你突然易位，虽然是这一点上，可是你看对了，突然易位，位子倒过来了。你位子倒过来，从来始知根本不失，那叫常住了，那叫真住了。那阿罗汉、声闻人叫做常住根中，大乘人叫常住如是根本大觉心体中。你能够常住根中，这一生都不失了。常住根中，你已经不随将来的后有了。不在一切感受之中，再只是追逐那些有相中的，那种虚幻执着了。

所以我是在这样子剖析的，所以这个时候，有的时候在心中要担当，可能会…，要是本不立，可能会要担当（？）。因为你要担当，本不立可能会，那行者在修一切法时，能生警惕，能生，心里面他能够汗毛直竖！他能生警惕，他才会怕走错，才会怕走错！

所以那个时候你就会发现，每一个法中，哪个不是诸佛智慧的慈悲啊！你不能够知道故，众生愚痴故。所以有很多戒条里面讲说，明明是应该你发心，但今天你智慧不能，所以我今教你。诸佛就是用这种心，所以用种种戒条、戒律，他就是「你不能够知道什么原因，我今教你」。等你真正能够清净守持时，你真正在一切法中都能够知道什么叫应量时，你才能够发现，这种觉心，过去那种不知道应量的那种虚妄，那种险难！一失如是量，终生为凡夫啊！你一达如是量，从此叫圣贤！那完全不同，就算你没有到西方，将来生生世世，你是贤能，你是贤者。但是这里面你要怎么会懂得这个道理？因为你已经念念反观了。

所以法中，都从经律论中下。所以经律论中，经是道理，律是行持，所以现前还是看到行持。经是无形无相的，那是心中的道理。行持才能够表达说一个行者，你不管在行为上、行仪上，跟心理上的建设，是不是已经通达，已经贯彻了。所以还是要看到僧团的庄严，还是要当下看到你的威仪的庄严。所以当下所见，是所有一切行者的威仪。就像上次讲的五俱伦，你要了本际以后，最后看到的是马胜的威仪。心中就这样现的，马胜看到了以后，你才能够普宣一切正语。你的威仪现前了，那才是一切形体、色相、言词，论述开始宣达时。所以这个五俱伦，你会发现心性也是这样的五俱伦，他这样子念念铺设的、陈列的。所以最初他要度谁？了本际嘛！还要立本嘛，了本际叫憍陈如。上一次已经讲过，大家有没有仔细听？现在大家再听一下，更能够贯通一下，这叫五俱伦。

所以你会发现，真的不可思议啊！万法唯心，居然现出的世间，诸佛示现，一切弟子的排列、行持、化度的种种的次第，居然跟你心性相应，一法不离开你心中的次第建立。这才叫不可思议，这才叫知道万法唯心。