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自然法师 于二○一四年九月八日 宣讲 

第二十堂课

所以刚刚讲到，定业不可转，跟灭定业真言，所以有很多佛门之中的用语、用词，会让大家搞不清楚，以为这是字语中在这边搅乱而已，搅乱哦？但事实上不是！因为佛法，就是在大觉性体上说的。

所以讲到定业不可转，假如你还在这边说，定业可转、不可转时，你当下就不是定业吗？这不是佛法，这是心理学。你这不是还是堕在定业上吗？说能转、说不能转，都还是定业啊！你看尽定业，原来都是大觉心体，是真、是假，尚且你都不随他去在这边流浪，还在这边不断的搅乱、搅遶，这个人必断定业。所以他在相中，过去成的什么相，他一定能现呀，这是法数如是！你给他什么，你过去种了什么因，他一定能现。

所以有很多阿罗汉，证到阿罗汉以后，根本不再受将来世间的，这种业力的流转；可是他过去的一些冤家来扰，会被毒蛇咬死，就像目犍连被执杖外道打死；可是他被毒蛇咬死，或者被人家暗杀时，被人家杀死时呢，他涌升虚空，身上出水，身下出火。这意思不是在跟你讲神话，这是告诉你，阿罗汉，你看见他还有身形，他最后身，那个身形在哪里？就在虚空中。你将来成佛时，念念之间能够感受到，你的身形的表法，一些形相的表态。就像镜子，你站在镜体，一样能看到镜色任何的形态。但是那个形态在哪里？就在镜体的虚空里，他根本不落尘埃，知道吗？他必定能现一切相，但你不能说他落尘埃，叫涌升虚空。涌升虚空就是水火二相，一个火是照明处，水是流布处；流布跟照明处有如是身形状态。

但是在大觉的性德上面，如是流布、如是照明，都是觉体呈现而已，叫涌升虚空；身上出火、身下出水。他就告诉你，我无如是受，我虽然被人家杀、被毒蛇咬死，我告诉你，过去作的什么业报。这意思就告诉你，过去种的什么因，他一样还会现，如是相一样会现；你要是刻意让他不现，表示什么？你还抓着定业，你一直在抓着定业说修行，你将来就受报，表示你还在意嘛，还在你过去上面。

就好像做错事的人，一天到晚怕受国法制裁，那就是可怜！那就是没有心想向善！真正向善的人，杀了人，国家判他死刑。他真正知道错时，临上刑场，他心里面都坦荡，他愿意接受；你不杀他，他还觉得愧对，被他杀的那个人。这是真忏悔！不是用世间的这种世间形态、形相来说，是一个行者应该有的担当。他根本不在相上，在定业不定业、能转不能转中，再去作计量。这种性中的超越，我说你心中，在相中，还不要说你真正证到如是性，相中已然就是什么？灭定业了。所以能够担当业报的那个人，就像世间讲的，担当国法制裁的那个人，在他来讲，枪毙对他来讲是业吗？不是，他是在灭定业！不但他根本不受如是枪毙的痛苦，他也在枪毙当下，他永断心中愧对别人、残害别人的罪恶，他才是灭定业啊，他真灭！所以还在形相中说：唉呀，怎样念佛就不受过去的业报啦；什么怎样就不受过去的烦恼了！你还是绕在定业上说修行的，这种心量发得太小了，就是太小了！

所以讲到这个悲字，讲到普眼，所以那个中国字有讲到那个悲，悲字，他讲非心。非心是要在担当一切法流布处，才能讲非，这就是对待。你不知道这个对待、对应，你还不知道什么叫唯识。唯识就在这个对待、对应上面去体会唯识的；因为你知道对待，所以你就不会住在哪个对待中；因为你知道对应，你就不会随便堕在哪一种相貌中；那叫唯识，才大明，才叫对应。所以讲到悲，讲到非心，你就要担当他一切流布。因为流布都是觉中流布的，你不能再安、再立新的名字，非心，那就是同体；那种心中一定拔苦，没有妄执！你妄立种种心中名目就有妄执，就起成妄执，所以叫做从知见上立知，就是无明本。本来大觉心体就遍知，你又却在大觉遍知的心体之中，再去个个安立种种知见，叫可怜！

这个大家可能在刚开始听这些声音的时候，会有些茫然，但是要是用譬喻讲，你大概就会懂。镜子随缘照色当下，他一定能够知黑、知白，知黑、知白是镜性的本然。可是就在知黑，知白的智慧现前处，你马上那一秒钟、那一剎那，变成了黑知、白知。你会发现心体就是这样。你堕在黑知、白知就是差别囉，堕在黑知、白知就跟知黑、知白，那是迥然不同的境界。但是没有知黑、知白的性中的作用，你哪来后面的黑知、白知那感受的呈现？就在这个心里面的关系上面，心体的关系上面，你才真正发现微细难分。所以你才知道那种觉心的险难，你一念看错，流浪三界！你一念看对，三界哪一个一法，不是你本来的大觉面目！

讲到地狱的最深层处，地狱法界都是什么？你根本大愿的所在处，原心所呈现处，所以大愿地藏所呈现处。为什么是所呈现处？众生受业时是在地狱之中，受尽种种煎熬，那种煎熬之中，是浑然心中，已经没有半点智慧，也没有半点觉知，那个叫受尽，灭尽中的种种苦难，叫无间，也叫灭尽。就是任何的智慧都灭尽，任何的感受都灭尽；他甚至于连一念说，我想歇一歇，都不可得；就是《地藏经》讲的：若求暂停苦，皆不可得。他只要有一念说，我想歇一歇，他就出离恶道地狱了。因为鬼道众生跟人间不一样，人间是一期果报，有一定的歳寿；鬼道众生，就那一剎那中就出来了；可是他连一念暂停苦，都不可得。所以你才知道为什么，这个行者在撞钟的时候，钟声能破地狱的，能达传法界，能破地狱的。

所以你要再加上悲愿，加上真正的心中的这种愿力，拔救苦难，不但拔救世间的苦难，也拔救自心的苦难。为什么这两个一定要说？因为你要拔救世间苦难时，你要知道都是自心造作。所以讲到说也要拔救自心苦难，那不叫做自利，不叫做自利。那是你要了解业力的起源，因为你不了解业力的起源，你怎么样能够拔救他呢？所以过去的中医，要看病时，要救人家病时，他能够在悲心之中，如同身受，或是感如是的病，他来治，在自己身上治。他在自己身上治，不是只是为了自利，他是为了度他。所以自他二法都是当下絶对是一体的，只有众生不知道一心时，才会拆解自他，全然说他，不然就全然说自。那是根本闇昩于心体的人，那根本不是大乘佛法之中讲的道理。那是众生的拆解，过去的业感。所以他自然能够入到一切法中，在一切法中能够入一切众生境界。有的时候，因为突然想到要讲到医病，讲到这个医生，所以那个不是当下的自利而已。所以你能入到一切差别中。所以讲到悲智，那就是入到一切差别中，那种一切差别中，才能够担当他就是根本同体相。所以法法就要在这些差别之中，才能够形成对应，在对应当下，你才知道心性中的作用，才会不闇昧自己作用。

所以下面再讲到金刚藏。金刚藏菩萨，就讲到哪里？就讲到我分的，叫做信解行证的「解分」。这个解分是从信分之中说解的，这一心当中的作用，本来就是这样子安布、流布的，所以在心体中的信分中说解的。你信分之中已然明确时，你自然在心里面能够起成智慧、起成豁达，那叫好解。所以起成智慧、起成豁达时，他才能够通明于一切，他才能够安布、行布于一切。所以这个时候行布，你不要还堕在末梢，已然已经到了作相上面来，他就讲到心性之中，一层一层的。就好像讲到菩提道渐次一样，你看到那个性用、德行的安布、排列；但是那个排列已然是，已经是能够担当一切入世之中的庄严。所以讲到这个庄严，才讲到华藏世界海，才讲到华严。华严就是大觉心体的开发与延布相、安布相，所以才会讲到菩萨历劫发心。

所以讲到这个解分现前处，那就是从信分中，已然决定、已然清楚时，所以心中的豁达。在那个豁达中，第一个代表就是金刚藏，金刚藏就代表你的如来藏，所以你能够清楚担当一切如来藏。所以我在金刚藏菩萨里面用到「藏性无疑」，在藏性之中你是没有疑心的。所以整个金刚藏菩萨这一分中，这一个品中，你是感觉到金刚藏是在问释迦牟尼佛，既然说一切众生本来是佛，那什么时候诸佛又流转在众生？众生又什么时候成佛？所以你好像体会在文字之中是这种的表法，但这种表法就是什么？在破众生疑嘛！就在担当如来藏！如来藏现前，哪个不是众生？镜子的如来藏现前，就是众色现前处，那既然他是众色现前处，就是镜体的本来的根本如来藏处，他什么时候流转？你只是在相中现前处，众生现前处，你忘记了佛体，所以妄说流转；你忘记佛体，不是真有流转！是你妄见流转！因为全体那个色，不是说你将来知道流转时，镜色就不显了；镜色依旧现，那就是如来藏。没有镜色，哪来镜体？所以你看到过去流转时，妄见流转，妄见流转！

所以今天是要告诉你，什么时候诸佛流转在众生？那诸佛答他：「云驶月运，舟行岸移」。很多人都认为在这一分中，释迦牟尼佛没答。所以有人就要帮释迦牟尼佛讲话了，说没答也就是最高、最深的答法。不用你去为释迦牟尼佛贴金好不好！释迦牟尼佛已经完完全全答了。你不要云驶月运、舟行岸移，你看错了，就错了，就以为有流转嘛。你看错了，就觉得镜性流转在镜色上了，不是你看错了吗！明明镜色就是镜性，你看到了吗？你看到了，你要是看对了，他有流转吗？什么时候流转？哪一个镜色不是镜体？哪一个镜体不是镜色？哪有流转呢！

所以刚刚才讲，你就算将来成佛，你一样在世间，因为你能够成就一切世间相。你们不要老是抓在世间的执受上，我将来成佛就这个形体、就这个状态成佛，不是的！是你那个心性成佛，既然是你那个心性成佛，请问你现在的那一念大觉心体，哪一个不是念念在世间？都在种种起心动念、喜怒哀乐，种种变化之中！不是吗？你能够指出你心里面哪一个法、哪一个知见、哪一个知觉，有离开过觉心的吗？没有觉心，有他吗？既然没有觉心，就没有他，你为什么不在他上面，去体会觉心呢？所以那叫当下回头的法门！那就是告诉你，就是告诉你这一句「云驶月运，舟行岸移」，此问非正问，就是回答！这就是破金刚，不是破，因为金刚藏是示现，他就是破一切人对如来藏现前处，那种根本心中的错认，妄想的流转。所以那叫金刚！不是不能现，现处你却起妄想，是断灭了根本的金刚。当你要真正知道，原来都是根本一个大觉心体如来藏所现，那一切过去最后让你流转的浩瀚的势力，一念能摧，那叫金刚。

所以那一品才是真正讲得明明白白的，我曾经为金刚藏菩萨品中有在居士家讲过，但是我后来听啊，好像，反正我每次听我自己讲的，都觉得不太圆满，都讲得不好！但是那一次会讲得比较微细一点，但这一次讲《圆觉经》可能可以更深入，因为大家都是佛门弟子，尤其都是法师比较多，那当然讲起来的时候，信心会比较十足一点，底气会比较浓一点。跟在家居士讲，我很怕看到居士那个眼神，谁要看到那个眼神，还往下讲，我佩服他！那因为我还是凡夫，你知道吗，那怎么讲下去！真是的！我心里想，讲下去等于残害众生。因为大悲心故，所以就不讲了！就不讲！

所以那叫藏性无疑，真正就是直下担当，如来藏中担当，因为如来藏中能担当，所以到了下面就是弥勒菩萨。所以你看到这十二菩萨，是一个一个菩萨，他是在性中这样子安布的；分分安布的，不是随便乱举。

那弥勒叫做识心，识心现前。你知道如来藏，根本如来藏的所有一切的根本智德，你才能够明白识心。以前讲过那个识，就是言音交戈处。所以那是识心流露处，所以弥勒菩萨表识心圆明。所以在这一分中弥勒菩萨问释迦牟尼佛：如何免于轮回？之前你要是不知道如来藏，那你当然处处起处，不是流转，就是轮回。你前面已经知道金刚藏，你当然在识心就大明嘛！所以弥勒菩萨说免于轮回，免除种种轮回时，事实上就是什么？在文字之中在接引众生，在破除最后行者，内心之中的疑闷跟闇障。那破除这个疑闷跟闇障的目的，就是要你直下担当，就是识心安布处嘛。

所以弥勒菩萨在哪里？兜率天。兜率天是哪里？知足天。知足一定要在哪里说？在欲界才能叫知足。欲界为什么叫知足？因为欲中有情感。觉心现前要情感都知啊！你才能够这一念心叫做圆满，作用叫圆满。所以叫知足天，知心圆明，叫知足天。那知心圆明时，你要逐外呢？你忘记内心呢？那就是你只是享受这些知心的福报，享受知心的圆满。所以兜率天，外院，福德大。兜率分内外院，就是你心中的知足天中，分内外。你能知的那个永远是什么？在老庄讲叫守中；那是内院。所以这个「内」，不是在内外中分的内，那个是根本的守中，那个是真正你识心的圆明，那叫中道。

可是在这个中道之中，你好像又分出内外，所以方便说内院、外院。所以到了外院就是流浪处，那只是享福。你的意识在知心，你感觉到最初就是，以前讲的，那个念念之间，在求世名相的时候，求世名心的时候，就是享受福乐。所以讲到最初的阿逸多是什么相？贪图富贵，追逐名相。他这里讲到故事里面，都讲到那个性中的相就是这样子，追逐名相，所以叫阿逸多。最后求世名心歇灭无有，那个就是识心圆明处。因为你能够担当一切世间名相处，就是你识心圆明处；你忘记这个识心圆明处时，就是什么？就是外院享乐时，就是向下流转处。

所以那个叫做弥勒净土，弥勒净土是看到你这一念心，因为你识心圆明处，那念念之间才是圆满什么？圆满大觉时。没有到了识心，入到欲界的识心，最后最末稍的圆明，连感受都清楚时，他甚至于担当下面的夜摩的时分，就是你能担当种种的运作，治理种种的运作，然后再担当帝释释天的统御。这个时候的担当，帝释的担当，你一定要知道，那是从识心圆明中来的。所以弥勒菩萨是在兜率，讲识心圆明，那个直下能够担当，就是入世间的统领，跟一切世间法中的知时，知时就是什么？知时就要知律，律动的律。所以夜摩天叫善时分；所以念念之间你能守持这些行持、行仪之中的时分相。时分相就是律仪，不昧。那都从知心来的，所以从知心之中他就念念什么？帮你看到觉心之中的大显处。所以弥勒叫后补，补处。

为什么叫补处？不是说释迦牟尼佛，将来就是弥勒菩萨再成佛，叫补处；释迦牟尼佛成佛以后，将来再弥勒出生，叫补处。你念念心中那个释迦觉体现前处，都是这一念弥勒知心圆明，在为你递补的。所以哪个弥勒成佛，他一样叫释迦，都是能仁、能寂。所以有的经中告诉你弥勒，释迦之后成佛，弥勒菩萨龙华三会；那有的经就告诉你，一切诸佛成佛都是释迦牟尼。那你说这个怎么解？这个在相上告诉你，将来龙华三会，就是告诉你，念念之间那个补处，他毕竟成佛。那个补处、那个佛，你已经看到那个补处了，你就不是在那个补处的性德作用看他，你就可以在一个觉体中称量他。那个觉体中就是什么？大行、大相，是大的。但是你要是随到释迦如来入世以后的，在觉心上最圆明处，觉心上的最圆明脱险处，反而还是什么？还是世间法的最后的显现处。最后的显现处，都叫做相小吔。但是你相已经入到种种，你能够担当种种差别就叫做小相。所以为什么释迦牟尼佛的…，像迦叶尊者都是小的，所以说是弥勒佛来看，迦叶尊者如同人虫嘛，（还虫人？）这是在性上说的。你那个能入世的补佛、补处，那个是什么？那个性德、那个相是大，因为那个能入的那个觉照是大的。可是从这个觉照入到种种差别相时，入到差别相中，在他最初入时，那种功德作用，叫能仁能寂；可是他必定能够随一切差别相显现处，那就处处立小相。

经中是在相中，拿相来教众生、行者来解性的，明白那个性的。千万不能随众生语言堕在相中，还在那边不断的难以自拔，在那边流浪、搅遶；就会怀疑释迦牟尼佛，福德好像没有弥勒菩萨、弥勒尊佛大，所以将来你看弥勒佛，经典都记他们的佛菩萨，那个相中多少由旬，这个迦叶尊者出来都还是小小的，那个旁边，弥勒菩萨旁边的侍者、这个菩萨都问：咦！怎么有如是小人现前？这个经文有听过吧？应该都有读过嘛？这个在性上参的！你千万不要老是以为，世尊怎么搞的，怎么福德都不具足？而且说福慧两足尊，生下来，母亲就不在了？你老是拿世间相中表，你在看经典，你永远起怀疑心。

你不知道那佛母就是这样子吗？大觉心体就是如此吗？当你现出种种，觉智现前处，你那个母德就隐了，所以法中都是一隐一显。镜子现出镜色时，镜色显，镜体就隐了。为什么叫一隐一显？一消一长？一隐一显、一消一长就是你觉心的作用，不然就是二法！二法就要败坏。因为是一心故，所以他就是这样子一隐一显、一消一长。因为你明白是一隐一显、一消一长故，所以在最末稍的显处，你都不要忘记，那个隐处的功德。隐处在哪里？在忉利，佛母在忉利。谁说他福德不具足？他母亲是大菩萨哩！我们要是母亲的话，你还要学地藏王菩萨度哩。

所以连《地藏经》都讲，他都还看不到他母亲。他讲他，你母亲升天三日，地藏王菩萨，讲到《地藏经》中，你发那念心，你都看不到那个母体。你知道这子体中若是能够发心，能够圆满时，母体就变，那就在天！那就已经是天德，他就不随尘了，就是心中的清净。经典中絶对不会安排说，母子相见；因为他是约性说的，他不是约相中说的。所以在性中，才能够用一切世间相中，讲尽一切经典的名字，那才有贯穿的意思。心性就是如此！所以将来你会慢慢细细再用这种思惟，去细细读任何经。你会发现，这里面才叫做福慧两足！因为什么叫福慧两足？心性不坏故，必定圆备故。因为不坏，才能够使他这样子，能够一消一长、一隐一显，那才是福慧，那是真正的呈现！

所以到了弥勒，那种递补，那种相大。那弥勒之前也讲，他为什么在寺门？就讲到那个善时分的时。众生的觉照就是那个日，你离开寺，就离开治理相中，就是流浪。你看到寺庙，就是那个时，应时，一个日一个寺。你觉心是不是看到寺庙了？看到寺庙，第一个就看到你的识心了。为什么第一个看到识心？过去流浪在世间，不都是识心吗？都是感受啊！什么叫看到寺庙？就是看到治理相。回去看到寺庙时，就知道过去的识心的流出，意识的识心的流出，是错；今天看到以后，从此以后向往那个清净的识心的圆明，是对。就如同陶渊明讲的，「觉今是而昨非」。所以你就能看到，弥勒在中间。所以弥勒就表大慈，慈氏；所以弥勒现笑，他就是与乐处。

什么叫与乐处？黑来现黑，白来现白，一切众生感受一切名相现前处，都是他与乐的。但是过去在与乐，乐字叫什么？叫称性，称性，就是称赞如来，那个称，「ㄔㄣˋ」性，称性；乐字叫称性。所以过去讲西方极乐就是称性而见。所以讲到自性，讲到根本性中的作用；这样叫做乐。所以过去你不知道时，不知道这个性时，不称如是性时，都成流浪。将来称到这个性时，就是弥勒微笑处。所以为什么安布、安排在山门？都有表法的。所以你要如实进来，什么叫进寺门？什么叫进山门？就念念之间观这一念心嘛！观这一念补处，识心圆明处。当你能观这一念心时，就是谁？就是后面的大雄啊！上次好像讲过寺庙一进一进，对不对？起先要观这一念心，你感觉到四方，一切世间的威德严守，那种威猛就现前—四天王！而且还不是讲帝释，帝释你看不到的，要看四天王，那种武将！就你心中那种威猛就现前了。但是他不是立在你正面，是立在侧面；这就是《地藏经》讲的，左右扶持，他在侧面，是左右二相，你在心中就会扶起。所以你就会感觉到，你现前面对的弥勒菩萨是这个相，可是你左右的那个能够扶持的相很大。所以四天王的立相，为什么一定要立得比弥勒菩萨大？所以大相、小相，分得清清楚楚的！

过去讲心性时，安布在世间相法之中，你不知道祖师的用心吗？但是这个大相，你却不用面对他，不用正视他，因为那个大是在你心性中那个大，所以他现在就在为你作用，所以大。所以你正在绕着弥勒过去时，虽然那个余光可能扫过四天王，那都是余光而已。但是这个余光是现前，真正心性当下的作用。但是这个作用从哪里来？从弥勒，见到弥勒中来的。你不认那个识心，你不认那个觉心，这四天王的威德，你还找不到哩！所以你回过头来呢，再感觉到那个心呢？把最初见的弥勒，感觉到四天王的那种作用，治理世间，过去感情流浪的，这种过去众生心性败坏，这种约束，你马上就会把他凝合在一起，就是什么？韦陀。所以弥勒后面是韦陀。

当你看到韦陀，表示你心中，行者念念心中，已然知道安定在念念之间，护持那一念佛法。念念之间在这一念，念念在觉心上，永不退失，那叫韦陀。那种感受，那就是韦陀护法。当你看到韦陀护法时哩，就是看到直指大雄宝殿处。

讲是讲得这么复杂过来，我们直接跳，弥勒后面就是大雄，就叫补处，知道吗？你看不到识心，你看不到大雄！所以哪个不是龙华三会？世尊也龙华三会；只是众生在龙华三会，在心中不见了！但哪个诸佛现前，不是龙华三会？龙就是安布处。哪一个诸佛现前的时候，不是在大觉心体的安布处中，然后拔济一切众生的？哪个不是在根本现前的种种智慧的种种开发处，能够呈现一切众生本妙庄严的？哪个不是在三会中成就的？

以前讲过，三是一切法成就数，体相用、佛法僧、经律论，都是三。所以都是在体相用中，都是在佛法僧中，在性德之中，都是三会。你连我们现在声闻人回家，都是在用中，然后慢慢入相，然后达相，然后达体。你要圆具于这一心之中，都是在这三会中，不是吗？所以讲到法门处，你会发现，都是讲性。当你讲性中，你一定明白一切世间相。可是你要堕在世间相中，你就闇昧于性。你要闇昧于性，那你再执着那个世间相，就是包袱，就是负累，就是将来的流浪。

所以那叫识心圆明处，所以他直下就告诉你，什么样没有轮回。你到了没有轮回处，你才能够入清净慧菩萨。清净慧菩萨，叫做「净慧等持」。所以那个时候才告诉你，什么是凡夫所谓的觉性；什么是声闻所谓的觉性；什么是入地、登地之前所谓的觉性；什么是登地之后，菩萨所谓的觉性；什么是诸佛随顺觉性。你要站在觉体上。刚刚讲说站在觉体上，连你定业可转不可转，都是觉。你站在觉体上，你担当所有的一切法中，都是觉。

所以是好？是坏？是过去众生流转？还是什么净土？地狱、天宫都成净土！他不是都是大觉心中根本清净的庄严吗？你不认，你堕在差别之中；你有了天宫就有差，就有地狱；你有了差别，就轮转。你在一切差别之中，你明白一切差。以前一直讲过，明白一切差时，就是不堕一切差处。当你明白一切差时，你根本超越一切差，那就是佛之见地。那你还在流转在地狱天宫吗？你知道地狱、天宫都是觉心所现的，因为没有一法离开过觉心呈现！你是什么觉，呈现什么世界；什么觉，呈现什么天宫地狱。但什么觉呈现的地狱跟天宫，凡夫听到这句话就是流转；行者听到这句话就知道有出路。因为什么觉他就呈现不同的世界。

奇怪！那个觉到底是什么？什么觉，不是说有种种觉，什么觉，就是这个觉中，变化成什么样的感受时，是什么。所以那个觉中，你就不能用一法一相一种感觉说是他嘛！从此以后你就找到出路，你才相信，始知一定解脱！这样应该清楚吧？是这种发心里面，体会的那种当下担当。所以他当然知道，清净慧菩萨，所以直下就告诉他「居一切时，不起妄念；于诸妄心，亦不息灭。」

那你想怎么样「居一切时，不起妄念」？从现在开始，我不起妄念！这不是妄念吗？刚刚跟你讲是用随顺诸佛觉性，就是你不要随着念头起伏，叫「不起妄念」。你不要还随着念头之中，你忘记他是觉，叫「不起」。所以「起」字从一个走、一个巳，巳是小蛇，小蛇是阴，那种毒性。你在上面不断的游走，如蛇一般的。蛇是什么？蛇是腹行，蛇都是没有足的呀，腹行。你就贴着感受，就这样子，拱，你说这样像不像蛇？就是蛇！龙还有爪，蛇没有爪。布施之中，你要讲到龙的布施，是有爪的；有爪表示他的掌持相，这个智慧的掌持相。蛇没有爪，无足；无足表示什么？就是腹行；腹行就感觉到，你是不是每次在感受之中，你就贴着感受走的？恭喜你！小蛇，你看到蛇了！ 就是你贴着感受走！

所以叫「居一切时」，就在当下入世的这种种性德里面，那叫「时」，善知一切时分，所以「不起妄念」。既然叫妄，那就是现在不追逐种种，你忘记是觉心，就追逐。所以那个念，叫当下今心，当下现在，你不随他波动，什么当下、什么三际、过去、现在、未来。所以你才能够「于诸妄心，亦不息灭」。你没有看到你心中一样起！眼睛一样见色、耳朵一样闻声，过去见色闻声全部随他波动。将来见色闻声，这个都是什么？这个是大觉心性随缘的变化！那你说有时吗？没有时啊！缘气如是！缘气如是！缘的那个气氛如是。

所以讲到普眼菩萨，就告诉你，成种种缘气以为是心体，以为是六根的作用，缘气如是而已，所以叫做妄。那种妄心之中，他本来就从觉性之中安立的，你不再去逐这个妄，你也不必去息那个妄。你要是想去息那个妄，表示你根本不认他的根本！你要是真正认得他的根本，你不必去灭他。你在镜体之中，你就知道他一定能够随缘现色。随缘现色，你不能说色是实有、色是真；你不能说你不知道色。所以在这个上面方便安立一个妄字。那你须要灭他吗？知道是妄啦，已经安立一个妄字，还须要灭他吗？当然不须要。为什么？刚刚普贤菩萨已经告诉你，「知妄即离」，不是还有个妄拿走，才叫离。你知道妄，你就不是妄了，你还要拿走他干嘛？你拿走他，就表示你还被妄中所束缚！你还受如是法中的执受，就是执着。所以那就直下要告诉你，一个行者那智慧的担当，那种提领。所以他那是清净慧，于诸妄心亦不息灭。不能再往下讲了，不然下次就不用讲经了，全讲完了，对不对？欲知后事如何？且听下回分解！

下面就威德自在菩萨。所以你能够在这个觉中，能够随顺，起诸大随顺时，从威德自在菩萨，就叫「行分」了。因为解分都清楚时，所以他就能够什么？入一切行者的接引相中，就是回头。所以我常常讲说，法中一定有两种相，一个是根本、一个是接引。这两种相中圆满，才能够叫做一个根本圆满的觉心」你只知道是觉，你只知道根本，你根本闇昧于接引，那表示觉心还是什么？你只是讲半分！你要把接引相中，入世的接引相中讲出来，才叫做全分，才叫做满分。所以到了大乘佛法，一切披剥这个心性，常常告诉你，叫做半、满，也是讲到半。所以后面还要讲接引；为什么接引？觉心就是如此啊！就是能够成就接引。没有这样的接引，怎么叫以觉印觉？怎么是世间呢？那你说，接引一定有一个众生，才叫接引啊？接引就是告诉你，他能够什么？他能够破除众生的流转，就像金刚藏一样。你站在众生相中就知道是觉了，这就叫做「根本接引」。那你还会堕在众生相中，有一个众生等你接引吗？所以他可能可以知道一切众生相，但众生相中即下承担，就是觉。叫金刚藏菩萨问的。

金刚藏菩萨那一分，都是在解分之中，解分你都已经明明白白了。行分之中，你再讲到这个众生相中，你怎么还会在名相之中流浪呢？所以那种当下入世的接引相中，所以才方便为一切行者布列行持，安布行持。那安布行持，你不要说真有如是众生可度，真有如是法可以拔济。

但是你千万不要以为，没有如是法！这个心性中，那种最初回家时，你都要这样子去不断的剖析心性。因为过去堕在虚妄故，妄认为真故，所以今天才要用种种过去的，所有一切诸佛开示的一些性中的种种法，才按部就班，就路还家。就路还家的目的是要你什么？根本破妄！哪有众生可度？因为你知道哪有众生可度，所以才有什么？才有接引法，才有回头时。这有点像我刚刚讲的，你知道在家不可能成就，于是乎你可以在家修行的意思。所以那种行者在内心之中，那种破妄，但当下又能够提领。那种提领之中，再也不随众生的知见，落在还执着真有世间的行持。在这种上面才叫做净持人，才叫做僧，这叫净持相。

他能够担当一切行持，但是他法法不落在，一切过去的众生的造作中。所以你看到一些外道，他也在说持，可是释迦牟尼佛就会告诉他，「你是痴人！」提婆达多，持，严谨嘛？多严谨！释迦牟尼佛告诉他，「你痴人！」你就能够明白了，他还是执着有如是相可持，有如是法可以回头。你不知道要你持一些法、入一些律时，就是要你什么？断这种执着吗？但是断执着中，为了众生，行者已然知道，这念心是怎么流浪的，所以他在断执着之中，当然比别人微细。

就有点像早上我讲的那个《弟子规》，是一样的。又回来，但没有故意要回来的，我是要讲戒律。过去要是不知道戒律是在大觉心体上担当的，你不是说真正已经知道，要证得自己这一个本来面目的。你在说守持任何戒律，你就会觉得戒条的那种沉重，跟心里面的难忍。可是当你真正知道，那就是你的本来面目；因为你不甘心再去流浪在过去的众生妄想，再闇昧本来面目故。所以你当下，你的发心就会比一般人微细。在这个微细中，你才会知道诸佛菩萨的用度、教导众生的智慧方便，那种微细的不可思议啊！

你这种觉心怎么流浪，你知道吗？觉心现前就是世间，这句话大家已经清楚了，世间现前就是用度。听清楚吗？用度当下你若是不应量，你就是凡夫！所以都在应量中，所以我们拿那个钵叫应量器。眼睛见色你要应量，你不能够知色，不叫觉；过量，凡夫！所以穿衣服也是一样，你所取的东西，你不取他，不是大觉；因为不用他，你怎么能够现出世间上种种作用呢？但你过量，流转！床座一样，几磔手、几磔手，他帮你算好好的。你不是那种智慧，只有诸佛菩萨，才是那种智慧。过量，连那个相中，你过了那个相的量。「我觉得这个小，我要大一点。」流浪！你现在才知道，持戒，诸佛用了多大的方便，就让你应量！当你真正知道在觉心上这样参时，谁不欢喜甘愿应量？他才能够念念发现，你觉心还在攀缘！觉心还在流浪！觉心还在什么？不离！

怎么会不礼弥勒净土哩？所以现在有人讲说，「弥勒净土好参，什么弥陀净土难成。」瞎扯！弥勒净土就是觉心最后现前补处，所以你要念念念到大觉时，一定能够明白识心。所以弥勒也是要告诉你，念念跟佛相应才叫弥勒，都是心法。讲到心法的最后那个名字，叫做识心。假如这个最后的识心，若是好成就；识心成就处，不就是觉心成就处吗？假如最后这个识心要是好成就，觉心不好成就，根本的觉明不好成就，你不是把觉心一剖成二了吗？那叫瞎扯！知道吗？所以你证得弥勒净土时，你报在西方弥陀净土，你知道吗？你到了任何佛国净土，都是供养弥勒净土，知道吗？

那你说，为什么会有古德说，我要先发愿往生弥勒净土？发愿往生？古德都已经是参透心性的人，开悟的人，他所谓的发愿，不是像现在我们凡夫众生，着相说发愿的。他要知道一个行持，一个行者最初行持时，你要照见你自己的无量寿、无量光，照见自己本来的面目；你要念念在识心圆明处去参究！所以我说我要登弥勒净土时，我从来不会说，他跟弥陀净土是二，是差别的。就好像我讲说，弥陀跟琉璃光净土都是一，之前已经讲过了嘛，东方净土、西方净土；你要看到西方净土，才能看到东方；你要看到太阳下山西方时，你才知道有东方嘛！所以你要看到琉璃光，你也要知道心中的净业，心中清净的业力，要净业三福。法中讲净业三福，就是一切业力。业力是什么？造作相。一切作相歇息处，就达到无作时，那你才能看到东方大照；不然，你要不知道这个无作，你看到东方大照，都是流转处！

所以才有念药师琉璃光如来名号，这是《药师经》讲的，八大菩萨接引西方。什么意思？相中你是念东方琉璃光的名字。但是你在心性中，众生的业力里面，还是什么？还是先要先消有作相，先证净业！所以你会发现经文之中，佛之经典里面，是念念相关的。所以今天方便如是说，明天方便如是说，只是站在不同的角度，让大家圆会一心，这是佛门行者的下手处。不是在这方便如是说，如是方便如是说，你要拆解识心啊！「弥勒好去！弥陀那里不好去！所以要念弥勒。」这不叫拆解识心吗？你哪个识心不是大觉现前处？哪个大觉现前，不是识心流露处？你要是能证得弥勒，你怎么会不能证得弥陀？识心流露处，你不知道弥勒现前处，那迷惑多大！识心就是你流浪处，跨越门槛就叫应量，你就流浪！这叫做险难！你都能够很容易证得？那弥陀你怎么会难证得！不同样发心吗？同样的发心，你会说这边容易，那边难证？那就不是一心了！

所以你知道现在有很多，口是说法，但是都夹杂着外道思想，那诳惑众生，来败坏佛门！我不要刻意说他一定是败坏，或许他是无知。但是无知之中，你刻意要把他讲成他是毕竟，那就是坏相！就好像讲《弟子规》，又回来了！明明那就是次法，你刻意把他讲成主要的，「不懂弟子规，就去不了西方。」那就是败坏！那就是恶法！那就是恶心，那完全都是恶心！所以这有的时候听那个言论，假如真的守《弟子规》，我已经留下影片，我希望大众师父能拨一点时间，看看那个影片。我们目的，我不是叫你们堕在我同样的烦恼中；我是要你知道，什么是正、什么是邪，将来心中有底气。你能告诉他，什么是不对的，什么是对的。你不用像我冲锋陷阵，但你必须要知道，这是你的责任，释子的责任！因为你知道故，将来在一些声音中，你也才不迷。不然我随便讲一个，「拿金作器，器器皆金」，搞不好很多人还过去真被他蒙住，那个角度你都分不出来。所以这叫做可怕，这才叫做真正可怕！

就讲到威德自在菩萨，明天再讲三观，怎么样安布这个三观成就，弥勒净土大概也讲，我是带到意思就是，弥勒净土其实就是什么？你证到这个识心圆明处，就是弥勒发愿念念成佛处。所以弥勒发愿，尤其《华严经》中看，一切菩萨的发愿，尤其是弥勒，就是告诉一切凡夫，你心中念念之间礼敬诸佛时，就是供养我弥勒；你念念之间不离大乘佛法、不离诸佛名号时，就是供养地藏。所以他是等于一心圆会一切的，他绝对不会再各别安立。所以绝对不会说我念弥陀的名字，突然你听到地藏王的名字，你就去不了西方了。这叫做瞎扯！

所以你看到很多在家居士讲的这些道理，他根本不是在心性上参的。假如知道是心性呢，过去你知道是心性时，我就讲说一个画家，真正入到这个心，画家的这种体质、性质时，他会在一切世间、一切名字当下、一切文化之中，他体会都是画！觉心就是如此嘛！所以叫林木池沼皆演法音！你入到念佛的声音里面，你再看一切法、再听到一切菩萨的名字，你当然知道。过去听到是地藏王的名字，今天再听地藏王名字时，我都能够把他圆会成阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛什么样的功德、性德就是地藏，你会不会圆会？会吧！叫林木池沼，皆演法音。所以你看到任何世间相中，你都会回头看到都是阿弥陀。我说这个人生生世世不离此名，将来必到西方。

但是我不讲心性，在相上拆解的哩，你要听到地藏王菩萨，你就去不了了，你就乱了。这往生时，别人帮你助念，突然听到地藏王菩萨的名字，你就乱了。这就不是在心性上说的。那过去你就不会是林木池沼皆演法音了，你应该是，讲心性的人告诉别人，还没往生时，告诉他：「你要听到一切性德的名字，都要在这个弥陀的这句话上会；你为什么会在弥陀这句名号上会呢？因为你是净土宗人！因为你是持佛名号人！」是不是这样讲心性？还可以保障一切众生，在临往生时呢，在往生时听到任何名号，他都能够圆照阿弥陀佛功德庄严。这叫「一心」，心法就是如此！所以你讲那个都不是心法，那在家人讲法，都不是嘛！

这个在家人就是告诉别人说，「你不要出家学法；你出家学法的话，就走投无路了！」这个叫做雪庐老人，你用雪庐老人的开示录，我可以找出一堆不合心性的。所以看不出来，你都会被他骗！以为他就是佛门代表。所以他会告诉你，出家学法就走投无路了，学不好了，这不是我说的，这是某某法师一天到晚讲的。「我的老师告诉我，出家要是学法，就学不好了！」你看在家，你的知见也不过就是如是格调而已，还念到地藏王、念到其他名字，你就去不了啦！那怎么是心性中说的哩！我不是骂人，悲痛！如三百矛刺心！知道吗？这悲痛！阿弥陀佛！

大众请合掌：愿以此功德 普及于一切 弟子与众生 皆共成佛道。 阿弥陀佛！