本讲文字稿初稿：

大衆请合掌，

南无本师释迦摩尼佛

南无本师释迦摩尼佛

南无本师释迦摩尼佛

阿弥陀佛。请放掌。

今天有缘在在这个妙法禅寺爲大衆略说《摩诃般若波罗蜜多心经》一部。这个讲经因缘啊，是因爲之前我跟道风法师台湾行脚，常住上的师父跟这个台南的居士大力的护持，尤其是在这个行脚的这个之间，几次长途跋涉去护持我们这两个年纪老迈的僧人，所以心存感激，所以发心在此爲大衆略说《心经》一部。出家人也没有什麽回报，以法供养爲最上的回报。《心经》是大部分佛门弟子最初入门耳熟能详的一部经典，也是最初一个行者最初接触佛法时，第一个一定要在心中明了的一个根本的基本观念，也就是基本的要素。 

所以古德讲过：不识此心，学佛无益。我不知道心中的根本的面目，根本的基要，你在说学佛，那都落成世间妄想的知见跟一般外道所有一切这个妄想的修行而已。 

佛门中的修行不同于世间的外道，绝对不同于世间的外道。所以佛门中讲的就是宗教，因为佛教他是最堪称爲宗教。宗者是达本意，就是本，知道本，达本意。所谓的一切修行都在达本上建立。若是真正清楚这一念心时，明白这一念心中的根本的作用，当下衆生生有一切知见上的一切妄想，过去的妄想，业障一切尽消。就好像在镜子面前，你要知道镜子照色当下，其实全体的色相显前处，就是根本镜体的清明。你只要在一切色相的变化，千变万化处都知道是镜体的种种的清明作用，那镜色的千变万化，那过去的业感势力，种种的幻觉势力就全然就在当下这一念中全消。所以只要知道本故，了此心故，一切业力自然就消，这不必刻意造作修成。 

所以佛门中讲的修是念念之间在如是本来面目上参源，叫做修行。但要真正参源在本来面目上，所以过去的一切想到那些修行，都是造作而已。 

外道的修行都是在现前的行爲之中，在罗织另外一种行爲。在目前的感觉上面在变换另外一种感觉，叫做修行。佛门中的修行是放下一切感觉中的所有一切变化，哪怕是好的变化，哪怕是你觉得能够入到种种殊胜的变化，都告诉你那不过都是什麽？都是你眼前感觉随业缘的种种势力而已。 

就好像镜体在随缘照色之时，你在镜色之前一直不断追逐他的变化，纵然你能够捉到镜色之中祥和的一面，那还是什麽？那还是背离镜体的迷惑而已。你但要住在镜体上来，照好、照坏平等平等。你要住在镜体上看现黑现白，他就根本就是一如。那种一如不是说从此以后打烂，就是坏烂在诸趣，那种一如才是能够明明白白知道一切黑白的差别相时。所以古人在讲旁观者清，你爲什麽能够清清楚楚知道一切差别相？是因爲你绝对不随一切差别相流转故，你才能知道差别相，就好像镜子照黑照白之时，镜子从来不随黑白流转，因爲镜子不是黑，不是白，所以他才能够清楚显现黑；清楚显现白。假如他已经堕在黑，他就不知道白。他要是不知道白，他也就不知道黑。觉心在是随一切因缘感觉现前处，事实上觉体从来非一切感觉，非种种感觉。所以喜怒哀乐在我们凡夫用心当下，你都会喜怒哀乐感受到都清清楚楚。只是我们凡夫在清清楚楚当下，你用幻想一个执着的感觉，就是我执着这个喜，我执着这个怒，因爲你唤起了那个执着故，所以在喜就不知道怒，在怒就不知道喜，是让你觉得唤起的那种执着，都还是大觉心性所现。 

觉喜之时是觉，觉得执着还是觉，但是就是因爲唤起如是执着故，所以法中就起成了差别。你在喜就不知道怒；在怒就不知道喜。就是因爲你随着业力有如是的作用，但不管你怎麽随着业力现前如是的作用，你的觉心觉喜、觉怒、觉得执着的那个觉，从来也不堕在任何法中，那是你本来面目。因爲不堕故，所以喜来知喜；怒来知怒。 

这是佛门中讲到心性中讲得最这个道理是最究竟的地方，尤其讲这个心，讲的心经是讲得最究竟的地方。（06：50）所以你但要知道如是心体，你过去在眼前的一切感觉上，是好是坏全然放下，假如你还有一丝追逐眼前的好，追逐眼前的清净，追逐我打坐的时候有种种境界，追逐我打坐的时候有种种磁场，那你就是还是什麽？ 

你还是背开了镜体追逐镜色，你还是背开了觉体在追逐感觉，只要是就在感觉上的东西，（07：15）他都属于什麽？都属于无常法生。你能够感觉到了他一定将来让你变坏，一定让你找不到他为止。但是能觉得那个心，你觉得到他跟觉得找不到他的那个觉，就从来不随你生生灭灭。他从来不随你找得到与找不到的，那是你本来面目，那是根本的心境。最初你学佛的这一念根本当时行者最初的认知。假如不是在这个认知上说学佛，不是在这个心体的根本面目上说学佛，那古德都讲学佛无益，学佛无益。所以在这一念心他非种种法，所以他叫做清净，他非一切法。这一念心他因爲非种种法故，才能够现种种法，所以叫大明。 

假如你已经是一法就不能现，假如你在一切法中你都能够知道时，其实你仔细思惟爲什麽一切感受都能知道，因爲你所有的根本心性是决然超越的。只是衆生在种种感受现前处，你不认根本的本来面目，老是追逐眼前的所有一切缘起变化，所以那叫愚痴，那叫凡夫。所以一切世间凡夫衆生纵然堕在妄想变化之中，六道沉沦之中，这六道，这一念之中就有六道。就在这六道沉沦之中不断的流转，但是他根本的觉体从来不失。你觉得我时，觉心都还超越这一念我，没有这个觉，哪有我的感觉？但是你在觉我当下，我都是随缘变的。我觉的我时，这个我是随时间在变化，下一念还知道我时，你会发现能觉我的那个我，才叫大我，才是真正的大我。 

大我之我，他可以随你感受种种我，一天二十四个小时里面有种种我的感觉，但你仔细思惟你是哪个我？你会发现在这麽多个二十四小时，每天念念之间这麽多的我中，你都不能冒然随指一相说他是我。因爲我不仅只是他而已，但是因爲就你不能冒然随便，随指一相说他是我，所以你再仔细思惟，再仔细思惟，那个能够随缘变化一切我的那个我，从来非种种我的那个清净的我，才是真正大我，才是你的本来面目，才是你根本的佛家讲的那叫做佛性，就是你如同诸佛的根本清净光明。 

我们每天都在这麽多的种种我中流转，但从来没有思惟过我到底是谁？所以不单是佛家如是说，连中国的老祖先也如是说，那个大，大这个字，大的这个象，就是要讲到这个象，就不能拿木头的木跟眼目的目那个相来表。就是讲的大象，动物园那个大象的象，这个象就表示像气象，天象这个象，大象。这个象叫做根本没有，在大的这个象中他是无形的，你不能随便拿一个形去量他，假如你随便拿一个形去量这个大，那大就是可量可以让你去量的，可量都不是大。大又叫作无量，爲什麽无量？大现前处就是一切的，他能包容一切量时，那叫做大？ 

那大我也是如是，大我之我非种种我，你要讲到非事实上就是现代语言中讲的超越，大我之我，超越一切。我每天可以感觉种种我，但你却要绝对相信那个真正能知道的那个我，是超越种种。因爲你知道能知的那个我，能超越种种我，这个人在心中都是能够通达这种道理。自然在现前所现的一切种种我的感觉里面，他就不会像一般凡夫一样，他会堕在种种我的业感之中，因爲他知道超越。就好像你在镜体之前，你知道镜体是超越一切的镜色的，因爲你知道超越一切镜色，所以镜色现前处你就不会随逐镜色说种种的势力。因爲你不会随逐镜色，因爲你知道那是镜子嘛，你知道是镜子随他变化，你就自然不会随色去流转。 

那你说你不知道色吗？知道，我比你知道还清楚，因爲爲什麽？因爲旁观者清。你要是堕在一个色的感觉之中，他反而迷失了色的这个真正的知见，反而更明显。 

（12：19）你爲什麽在一切色中，在这一切变化里面都能够明白，你是站在镜体上看色的，你要是站在镜子上看色，你要是在镜体上看色，别人问你：你是镜色吗？不是。你不知道镜色吗？清楚。将来你要是真正知道觉心的作用时，你每一天二六时中心中所用的智慧就是如此。他可以看尽一切世间感觉，你还是过去那种感觉的深厚吗？不是。你不知道感觉吗？青来知青，白来知白，这个叫智慧。这个是你本来面目，这个是你根本的本来面目。因爲你能够觉起他的你从来不变。我们每天都在随缘的那种感受里面，感觉是随每天、每一个小时、每一个剎那在变化。假如我们的觉已经是感觉，那感觉灭，消灭处，你的觉心应该也灭，可是仔细思惟，感觉在一天二十四小时中千变万化，纵其变化，我还是有个觉随他能够的照现种种变化。

我的这个觉才是本来面目，没有这个觉哪有这麽多的感觉，但是这个觉你仔细思惟，他是绝对超越感觉，他绝对不属任何感觉的。因爲他不属于任何感觉，他才能够现前种种感觉，就好像镜子非黑非白，他才能够现黑现白，他已经是黑就不能现黑了。 

他爲什麽我们每天在二十四个小时里面一切感觉都能够清清楚楚，每天在生活之中你都会觉得多彩多姿，你不知道你的本来面目，那个能知的那个大我，那个灵明的心体，他是超越一切现前你所能够制成的一切感觉。你所能够说明的一切感觉，那是你的真正面目，所以佛门常说尤其是中国佛教讲的照见自己本来面目。

什麽是本来面目？不是在感觉背后有个本来面目。就是感觉现前处，就是明白面目，就好像镜子现镜色，镜子跟镜色就在那个点上，他不是二。离开镜色就没有镜子，因爲镜子他不是玻璃，他不是水面，他不是铜片。你要在玻璃上面能够现出对诸物像，有个像现前处，那才叫玻璃镜。要是她不能够现出镜像来时，现出相状来时，那叫玻璃，你不能只指玻璃叫做镜，你指的玻璃那是器物而已，那不是镜。所以镜体，「镜」这个字在佛门中告诉你他是无形无状的，就跟你的大觉心体一样，大觉心体无形无状。什麽时候知道有镜体，镜色现前处，玻璃上面现出玻璃镜时，镜性就在其上。什麽时候你觉得有大觉心，感觉现前处，就是你觉心现前处。你离开感觉，根本这个觉心你找不到的。就好像你离开镜色你根本找不到镜子。所以就在镜色跟感觉的现前处就是面目，但是过去凡夫看到面目当下，就是随面目流转之处，那叫凡夫。 

将来行者就在镜色面目当下面，面者就是表面，就是在一切的法中的表面上，目者就是以眼目能见，以眼目能及的，就是根本能显现眼目，跟看得到的，能及的，那个面目。凡夫看他只是向下流转；行者看他时，是向上一念。他知道原来一切镜色现前处，感觉现前处就是什麽？就是他从来非千变万化的根本清明觉体而已。因爲他非千变万化，所以我才能担当千变万化，这是中国佛教，汉传佛教最深的逻辑。他不是现在你听得到的什麽南传、藏传，他还留下来做不到的，因爲他能千变万化，所以他才超越千变万化。 

他假如已经是千变万化，他就不能现变化。这个道理，这个逻辑当然会慢慢深刻体会。所以大觉心性他应前之时，就是什麽？种种变化。可是谁又去能够思惟水，他能够运载种种变化当下，他原来他是超越的，他才能够现前。所以这里面就反覆二相。他因爲非种种相故，所以他能变化，他因爲他能变化故，所以他一定非种种相。 

所以在这个禅宗中是说他一定是不二故，所以他能现二，他就是因爲他现二故，所以就知道他可以超越于二。假如已经是二，就不能现二，这是你根本的觉体，那是你大觉心性的本来面目，在这个面目上称做无量寿，因为爲什麽无量寿，因爲一切二中，一切感受都是如是心性之所见故，之所现故。既然都是他所现，之所现见，所以他必定不随一切感觉一切事情变化之所沉沦生灭。 

所以他寿量无量，你不能在一切感受的变化的寿量里面感受都有时间量，你不能在感受的时间量的生灭之中去量自己本心的变化，能变的寿量，但一切能感受的寿量，他是从时间量都有时间短促，有时间长，有时间短促，有时间短，他不管他的长短，他都是什麽？大觉心性能量的这一念心，他才能现前。所以现前之中都是随缘，所以他就有长短之相，但是能现长短的必定他是超越长短的，没有这个能超越长短的寿量，现不出长的寿量；短的寿量，所以他是一件法中的根本无量。 所以他叫寿用无量。他就是你的无量寿。

因爲他非种种法的清净故，所以一切法都由他所照，从他所现，叫无量光。所以当一个行者要是真正能够体会自己心中的本来的面目，他知道原来我虽然现在名字叫做凡夫，但我每天日用当下就像祖师讲的：你天天在用，你天天佛性都在跟你在一起，你觉得说：师父我怎麽感觉不到呢？我怎麽找不到这个佛性？找不到这一念不都是觉性所现的吗？就好像镜子现黑现白，你突然说：我觉得镜子现白或者镜子现黑，现黑现白，你都要同样知道世界。你现在说：我找不到，师父你虽然如是说，可是我感觉不到，感觉不到都还是觉心所起。假如你念念之间都知道觉心所起，「感觉不到」这几个字的势力就慢慢，势力就叫慢慢消减。 

有一天你自己心中所起的念头感觉不到现前，他在你心中都没有势力，你看到感觉不到时，过去看到感觉不到的念头，你是随这个念头往下去流转，往下去沉沦。将来你看到感觉不到这个念头时，你回头看到时，那叫回光。你说师父你讲这个太玄，听不懂，我就讲譬喻给你听。 

过去你要在镜色之前，被镜色之所狂惑，受镜色的种种势力，忽喜忽忧，但将来你要是知道他就是镜子而已，当你知道是镜子之时，镜色的所有一切狂乱势力，他马上就在你心目之前马上就消灭，但是你眼睛看到的还是什麽？ 还是镜色。因爲我刚刚讲过镜子跟镜色就是一点上面。你眼睛看的是镜色，过去你看到这个镜色时，你受他的势力流转，你现在知道镜体时，你还是看的镜色，可是人家问你：你看的还是镜色吗？虽然你眼睛看的是镜色，可是你担当的是我看的是镜体，你知道是镜体，因爲你知道是镜子，觉心也是如此。当你那个时候我怎麽找不到，是你过去你无量劫来都是随眼前这一念，心目中这一念随他沉沦的。 

将来每一个念头起处，你看到是觉体，据当下这一念你看到的是觉体，那叫做回光，那叫做返照，叫返照回光。《金刚经》、《心经》就是讲这念返照回光。 

返照回光的意思就是什麽？也就是宗门中常讲的向上一念，就向上这一念。向上这一念不是说从此以后他就不知道一切感觉。我拿镜子做譬喻，镜子一定能够现色，就在这一点上，可是你看着镜色，你忘了镜体那叫向下。你的镜色是随外随下的势力流出的，你要是向下时，那就会慢慢的背离镜体。所以你追逐镜色你一定不知道镜体，可是你就在这一点上面看到是镜体呢，你就明白一切色，所以你站在镜体上，你能够明白一切色，（22：10）便能够担当一切色。你要是堕在向下中，那镜体就跟你？？，觉心也是一样。一切感觉念头现前处你追逐念头，从此以后你就迷失觉体。 

假如你能够在每一个念头当下去思惟，其实他都是我的觉，觉不是念是觉，觉好念是觉，觉坏念是觉，觉上一念是觉，觉下一念也是觉。觉深，觉深的念头是觉，觉念的念头还是觉。 

然后你心中所起的一切感觉，你都在心中提醒他就是觉，久而久之，你就会住在觉心看这一切念，当你住在觉心看念头时，念头一法不失，念头能清清楚楚，所以向上这一念一定能够什麽？一定能够摄下，能够摄下。所以宗门，不单佛家如是说，连老庄中国人的祖先也如是说。他说什麽？上界能知下界事，界，界道的界，上界能知下界事；下界不能知上界事。你站在心体可以知道下界的事，你站在镜体可以知道一切下界的事，下就是往外流演。所以当这一念就是你根本的无量寿无量光。当一个行者要是真正知道如是，他会比一般的凡夫更好乐念这些佛号。因爲他念这些佛号，他想的是什麽？因爲他想的就是根本的大觉心体。 

大觉心体不但他只是当下，师父跟你讲的他非种种相，非种种法非种种相，他能随缘现种种相，现种种法，觉体还有一个，无上功德，就是什么？他能够觉起一切。你是什麽样的辛苦，你就能够变化你的世界，如同你的心境之中的庄严，你心是烦恼的，你周遭的世界就随你变成烦恼，他们从如是心中的气氛就是觉，能够显现出世间的气氛，那也就是觉，以觉在印觉。 

觉心是从内向外来印，同样的既然法中都是觉，那向外也能够一样印于内，自己心中祥和的气氛，他会感召世界都是祥和。因爲感召世界的祥和，他更能够反馈自心，更能够成就祥和。所以你举目看去自己思惟，你每天活在都是活在哪里？就在活在一个觉海里。你是怎麽样运用你内心成就世界，将来的世界他还会什麽？还会反馈你的内心。只是在这个上面，于是乎因爲这本来就是觉心的作用，在这个上面的作用上，于是乎，祖师跟诸佛帮助衆生回家就用尽了种种方便。

虽然凡夫已经看不到内心的作用，但是毕竟诸佛跟祖师他知道都是什麽大觉一体，根本都是万法唯心，他可以假借外面的作用，啓发你内心的作用，叫你看大山，你常常亲近大山，你心中就有大山的浩瀚，你常常亲近伟人，你心中就有伟人的作用。 

所以在《楞严经》中讲如染香人，香光庄严。你虽然不懂内心的作用，但我可以给你一个名目，因爲施的这个法的人，教你如是法的人，他知道就是一体的庄严，一心的庄严，我可以给你一个名号，我可以给你个方向，你只要至诚恳切去接触他，他自然而然在心中就能潜移默化，也就能够成就如是智慧，如是功德。他爲什麽能够如此？因爲觉心如实故。他爲什麽能够成就？因为佛性如是故。所以他会给你一个佛号、佛名，只要你至诚恳切念时，佛名就能够活在你心中。 

但是这样的行者，这样的这个行人，他最初的一定有什麽相，一定有至诚恳切相，有个信心现前，性什麽？他不是信以外有个阿弥陀，他相信自心能成就，那叫信愿行。就好像小孩子读伟人传，他是因爲相信自己能成就，所以他读伟人的名字，他读一遍在他心中就增加一分伟人这样的智慧和气质。 

那有的人是什麽？虽然读过伟人的名字，可是自心作障。我不行、我不能，我只能依赖伟人。这个世间好苦啊，我念弥陀，我希望阿弥陀佛接我去西方极乐，这里面所有的一切声音，本来觉心你只要没有任何杂音、杂念之时，觉心他就能够如是回光，能够在心中如是觉起。可是就是因爲有如是杂音故，有如是委屈的声音故，反而是什么？障蔽心源，障蔽的觉心的灵明。小孩子读一遍伟人时，就是我不行，我可怜，我希望伟人来帮助我，你这个人永远看不到伟人，永远心中开啓不了伟人的气质。 

佛门中所说的见到伟人是心中如实见，如实知，如实就是什么？心地之中根本的汰换。汰：淘汰、替换；汰换，那叫做如实知。他绝对不是世间的一切外道那种说法，那不是拿心来印心的，只是你来救我，你来帮助我。越是如此心的人，他根本看不到阿弥陀。但是今天世间上有多少人正在跟你讲净土法门时，你以爲他在弘扬净土，他事实上已经在你心中种植了多少众生不必要的委屈心态，他就障断了你的心愿。你仔细看古德的净土宗中所有一切祖师写的道理，全然不是如此，都不是如此，所以大家说不可以少功德，得升彼国。 

什麽叫少功德？你自心不相应，其中的所有一切智慧就不能够长养成，心中不相应智慧不长养，就叫少功德。小孩子念虽然都念伟人的名字，可他自心从来不受，就是他不接受，因为他不受这些委屈，不然就是傲慢，不然就是卑劣慢，不受，这叫做根本在心中转成不了如是作用，转成不了如是这个气氛，就叫少功德。 

你心中但有一念伟人的气质，但有一点伟人的气氛，你将来看到的世界就是伟人的所见的世界，那叫做入诸佛之见。你入诸佛之见，你当然看到将来就是中国的国土庄严，不是在衆生六根之外，眼目之外还有一个国土叫做庄严，那根本就是衆生当前的六根，当前的眼耳鼻舌声意，一切眼目所现量就是佛国净土，那叫庄严。什麽意思？什麽样心的人，他有什麽样的六根，（29：25）什麽样的六根，他照现什麽样的世界？所以释迦摩尼佛手指一动大千界，大千界遍成流影，周遭所有一切十大弟子，一切凡夫他不能见，不能知，不能够明白。 

释迦摩尼佛成如是见，你不能如是见。同样一个环境里，同样一个时间里，你心中是祥和的，你就觉得这个地方有看，你感受到了祥和的气氛，我心中是烦恼的，我在同样的时间这个地方里，我只是感觉到烦恼的气氛。我这个烦恼的气氛永远不能知不能见，你祥和之中所感受到的东西。繁荣气氛里面，这里面虽然在的环境是同，可是让我感受到的砖瓦水泥一切的气氛感受清楚不一样。佛门讲的觉心，妙就妙在此处，他本来就是一心体，这心体是超越种种相，可是因为超越种种相，所以他才能够随缘现相，你给他什麽缘？他就现什麽相。 

只是一般的外道或是一般的修行人，他只是知道去听能随缘，一切都是缘起，因爲缘起故他能现种种相，唯有佛门中的弟子在这个缘起法中，他更比一切外道一切修行人更向上一路，什麽向上一路？他能缘起的我到底面目是什麽？他不但能够保持他的缘起，他不但能够清楚他的缘起，他更能超越缘起。因爲能缘起的他一定什麽？他一定非种种缘起。就好像现在我们所现前的一切感觉都是对待起的，在大知道小；在小知道大，在黑知白；在白知黑，这一切法中放眼望去，举目看到一切世界都是对待，相对，一切对待法，但你有没有仔细思惟过？ 

事实上这些对待法中，大是不知道小；小不知道大。大要是知小，大就含小，大要是也带着小，这里面叫做搅乱。大就是大；小就是小，黑就是黑，白就是白，黑不知道白；白不会知道黑。那你能够在世间之中在黑知白，就是我到看黑，我就知道什麽叫做白。我看到乐，我就知道什麽叫不快乐。我看到长，我心中也能分别就知道什麽叫做短，你能够分别如是对待的那个心，到底是什麽？ 

只有佛家告诉你，那一念心是绝对待。他不属任何对待，就好像镜子他非黑非白非大非小非青非黄，他是绝对的，因爲他是超越一切对待他是绝对待的，所以他现前才是一切对待现前处。假如他已经是对待，他就不知道对待，能够知道一切对待的，他一定是绝对待。

所以在佛门中告诉你，你不能说这一念心不落因果，他是清楚一切因果的，你说不落，他野狐禅，他叫不昧，他清楚一切对待。但你也不能说这一心处都属因果，这一心要属因果，那也是堕落，全堕落。

所以在这个界经之中就告诉你，此一念心非青非黄非赤非白非因果法。他是超越因果，那佛门中跟你讲的非因果不是要让你离开因果。佛门中告诉你，他非因果，「非」字尤其是佛门中讲的无跟那个非，非字当下他就包容一切，所以于有于无他是一体，就在这一点上，你不能在有之后找个无，也不能在无之后，之外找个有。因爲他无故，所以他才能够遍一切有。爲什麽无他才能遍一切有？你仔细思惟，在有就不能够知有，有他不能说容纳一切，你能够看到一切有时，能容有的能够现前有的一定是什麽？超越。当你看到一个无时，他一定能够现出有的，假如你看的那个无是现不出有的，那你那个无啊就被无所障碍，你还真的被一个无所障碍。你被一个无所障碍的话，那无就是有，有一个无。无也没有个无，所以他现前就是有。有他爲什麽还能现？都堕在有中，因为他一定是超越，超越就叫做无，就叫做非。他超越。这一点，这两个智慧都要在这一点上看，在这一点上去体会。因为正在这一点上体会所以他告诉你他是非因果法时，当场就可以看清一点，因爲你知道他是非因果，所以你不会堕在因果之中说因果，所以在一切因果之中你都能够什么？你都能够超出。因爲你知道是因果故，所以你在一切因果法中，你能够懂得世间一切成就相。什么因？什麽果？什麽果成什麽因。你能够知道他的成就相，心体就是如此。所以现前之时他是绝对超越相，因爲超越，他所以他一定能现前，这是汉传佛教的最深的逻辑跟最深的哲理。所以在《心经》这句话叫：色不异空，空不异色。 

你能够感受到一切现前处，你不是在色说色的。在色说色，色不知道色，能知道色的就是那个空明的根本的灵明，能现色的一定是空灵的根本的性明，但是全体的空灵就是众色现前之处，没有众色现前之处，他显现不出如实的空灵。就好像镜子不能现色，不能现出镜色，你根本感觉不到镜子的灵明，那有镜子可得。镜子不是玻璃，刚刚说明已说。所以就在一切万法起处，你才能够体会觉心的灵明，就在这个灵明当下，就是万法现见之处，就叫色不异空，空不异色。这是你的本来面目。 

所以要是不懂得这一个本来面目，不知道这个大觉心体所起之时，他一定能够从觉入觉，从觉能够形成种种觉的人，你就不会用尽一切方法，就算你用到了方法你都不知道，原来是在性中作用，性中所成。就好像给你一念阿弥陀佛，你都不知道原来是心中建立，给你一个伟人的名字，反而什麽？给你一个伟人的名字反而让你委屈了 

现在这一念。我看到了伟人的名字，我就觉得自己越来越卑微。你会在一个伟人的名号当下感觉自己卑微，你是用错了伟人名字。就好像让你走进大山，我不是让你带着卑微与不卑微来的，或者是贡高来的。我当然知道我们卑微，看大山就是因爲我们卑微，所以才要走进大山，亲近大山，长养大山如是浩瀚的心中的这种气氛，可是你却夹杂了卑微去你就是错了。

我是因爲知道卑微，所以我才来长养，我绝对相信因爲我卑微故，所以我知道要长养什麽，这叫做知因知果。但是所以我知道长养什麽，所以我不堕在这个因果，所以我才能够长养才能超出因果。讲你说我知因知果，我知道我卑微，但你捉着这个因果到了大山面前，你还说我卑微、我可怜，你永远就体会不到大山，所以能知道因果的一定能超越因果。因爲他们能超越因果的，所以他能够善用一切世间善法提携自心。 

所以久而久之，你会发现原来这个人在一生中，今天早上已经是讲，所以人在一生到底是什麽？人这一生中就是训练找到这一念心。当你找到这一念心时，我刚刚讲过，你的那个我，你找到这一念心，连心以前的种种我，你都会觉得那都是小我，你慢慢能够知道他心体的大，那种大的那种象状。（37：45）你不在一切我的感觉之中都知道那个我的就是随缘在变，你在一切每天二十四小时，随缘变化的我中，你念念之间成就长养就是你去认了这个大我，你越来越清明那个大我，那个大我越清明处，他还有一种功德，什麽功德？当你临往生时，身就算哪怕是生病，你往生死躺在床上，你感觉要往生的我还是小我。 

你永远都已经住在那个大我，虽然小我之中有往生相，可是你那个大我的心中，早就不受如是小我的业力。修心的人能够如此，世间有一些善人，他只是做世间的慈善，世间的善法，当他年纪老迈临往生或者是生命当下快往生的时候，他会感觉到种种瑞相。因爲他不是修心的人，所以他不知道什麽大我，只是随业缘变化，因爲他修善法的关系，缘起变化不同，所以他临死之时有种种瑞相现前，他会知道他赶快要去天上，他知道他要投往到哪里？因爲他知道瑞相，他知道他的投往，心中没有恐惧，于是乎他就能够叫什麽？ 叫他的子女到他的面前来，到他的他榻前来交代后事。正当他在交代后事时，因爲他也知道他到哪里去，请问这个人还觉得他有死否？他不会觉得他有死。他知道他要到哪里去，眼前看到这个老弱的皮囊，他还觉得是他走，他不会觉得是他。一个不是修心的人，到如是这一刻他连自己眼睛看得到的皮囊，他心中都超越，何况是修心的人。平常之中你都能在一切感觉超越的人，都能在一切感受当下体会那个大我，体会那个心中的根本灵明的人，临死之时你都超越。假如你都能超越，当然你的胜境你一定比修熏世间善法的那个胜境更清楚。 

那麽恶念的人呢，他事实上有些十恶不赦的人，他是因爲看到恶境，临往生时看到种种可怕的境界，因爲看到可怕的境界他不敢去，不敢去就要捉着现前的生命不敢舍，所以就痛苦。但是在他来讲他也知道要去受苦，在他来讲也不知道什麽叫做死，他只知道要舍此要伏此苦而已，所以他不想去，所以挣扎不去，他受尽痛苦，那是恶人。那一般的凡夫当然就是懵懵懂懂什麽都不知道，至于孝心的人他到临死之时也能够还能够超越那种感觉，超越一切。

所以佛门中讲的一心中，他这也不是要一般凡夫任何人生都是如此。你能够在这人生之中修练这念心，你能够超越这一生，你也知道将来生在哪里？你看到这一念心中，你就不是逐相，相就是眼前的世间的环境。你感觉到眼前的世间的环境，你追逐着眼前的世间环境，论自己生死叫分段生死，叫分段也是一期一期果报，就分段生死。你都在那个心中，你当然可以看到每一个杀那的念头中，喜是什麽样的喜？他是随什么念起来的，于是随什么缘起来的，于是随缘就灭。怒是什麽样的怒，随什么因缘来的？缘起就灭，这是小的感觉。 

大的感觉就是这一期果报，随什么缘起来的？他怎样入灭？下一期果报现前的时候，我是随什麽缘去现的？他怎样入灭？这个人在一切果报看的是心，在他看到的是心时，他根本不受生死，他就叫做变异生死了。他能够清楚一切变异，他能够明白变异，他也能够明白变异的他还受生死吗？他知道下一念在哪里，他怎么现！他知不知道生死、生灭？清楚，每个念头都有生灭，当你清楚生灭的时候，你是生灭？不是，早就超越生灭了。就好像你在镜体当下，你看到镜色都在生灭，可是你看到镜色生灭处，你常住镜体。假如镜色不生灭，镜色现前现黑，他就在那里黑，不生灭，那就镜子叫做木头。之所以生灭，是他才能够显现出镜体的灵活。 

我们的身体之所以生灭，你才会有生命的感觉，才有生活的感觉。假如妈妈生我们生下来呱呱落地，从此以后不生灭了，那一念也不生，那一念也不灭了，这个肉体皮囊也不会从小变老了，也不会剎那剎那在变，那就叫木头了，妈妈就生了一块木头。木头有时候还会变，我讲木头这个譬喻还是不能够讲得太清楚，木头还会变的。世间只要有形有状，他都能够随时间不断一直在变化，那哪一个是他？今天爲什麽我们的身体从幼会变到长，从长变到老，是因爲如是这样子不断的剎那变化故，你才会觉得有生命的感觉。 

不然的话你要是说不变，要是有的人他想要求着一个长生不老，就是不变，我告诉你永远不可能，就是他求到以后，他才知道，完了！那他就是木头了！怎麽能不变？连念头都有衰老相，念头他就要带动色相，有的人认爲说他色质不变，念头可以变，那你在于心于用上面就是要搅乱。

心有两种相，在内叫做心；在外叫做身。身心其实虽然感觉是二途，是两个不同的方向，根本全然就是你的大觉心体，所以什麽样的心他就会变化什麽样的肉质。一个人心中若恶之时，举身都是病。就好像过去不知道造了什麽业？所以你看，都已经五十多岁了，什么五十肩啊，什么举身疼痛，什么恶，因为恶生什么病嘛。

我今天若是烦恼，我今天若是动了一些邪心，面目狰狞；你今天如果是觉得有些什麽善心，面目祥和。你要是心中要是念念之间都在烦恼之中，面有青色青郁之色，你念念之中都在这种亢奋之中，那面露红色。你不知道色相都随你心中在变，讲你心中的变化不能变出色相来，那心体就叫什麽？就叫做断灭，那就叫做皮，这个人就叫做神经质了。既然心能变，身体就能变，你说让身体不变，心可以让他变，那这个人当然是绝无可能，那觉悟可能就变得妖魔鬼怪，绝对没有这种事，绝对没有这种事。

师父只是短暂先告诉一下心体的面目，这你天天在用的佛性，你每天都在用，所以古德才说我们天天在用，眼睛见色；耳朵闻声。只是过去讲到眼睛见色；耳朵闻声，我也觉得眼睛见色；耳朵闻声啊。可见你的眼睛见色着色；耳朵闻声着声。那你说怎麽样才能够真正体会不逐色，不逐声？你要用心刻意分别体会，永远体会不出来。所以师父就告诉你一个镜子，镜子随时都在照色，可是就在照色这个点上，你若是看到镜色是念念之间随镜色往下沉沦，那是凡夫，你就在这一点上，你要是看到一切镜色当下，你是守着镜色能够担当一切变化的，你叫做找到镜子的人。所以凡夫的凡啊，中国字写得多好，几乎多一点，对不对？一个几，一点。那个点你不要小看那个点。你看中国字在那个点叫什麽？那个点叫主也，主人的主。所以主就是那一点再一个王，因爲我那一点，那一点就是道家所讲的一点成太极分两仪，就那一点。那一点就是哪里？就是衆生本来大觉心性现前处，他却向下着末，着末意思懂吗？就是向下感觉，向下着末那一点，从此以后分两仪，就开始起成种种变化。 

那你说你要是回到镜体上来，难道不知道变化吗？这就是衆生俗量起来追逐感觉追逐太久，所以让你回头，你老是就会觉得他从此以后要舍掉这现前的种种感觉吗？其实你都错了，你以爲你现前知道感觉吗？古人讲当局者迷啊！就好像镜子照黑之时，你捉着黑一直在那边迷惑。你迷惑黑故，所以镜子在照白时，你不会知道白，当你不知道白时，事实上你也失去了黑，因爲黑也是堕在感受执着业感中说黑。你越走越深沉，直到连黑的感觉都疲惫、疲乏爲止。所以你是当局者迷，你还怕什麽这种感觉？ 

我告诉你要是真正站在镜体上一切大明，你才知道原来过去你认爲那个我这麽样的深刻的感觉，将来你站在觉起上才知道，怎麽以前我从来不知道有如是，才会觉得有种种感受，是你过去从来没有感觉到的东西，你每天都在看，你每天都在活着，你却永远感觉不到，爲什麽？那就叫当局者迷。既然是当局者迷，还怕放下舍去现前的这些卑劣、委屈的感受。你还在怀疑将来照见全体时，是不是就没有如是感觉。我可以肯定告诉你就没有如是现在如是业感的感觉，但他一定是能够超越现前的业感的感觉。他让你真正能够体会真正现前人间的种种生活、生命的感觉，那叫做灵明，那才是真灵明，是真感觉。 

但是我们都是堕在业感之中啊，太久。所以不但连心体之中的本来面目，自己不能知、不能解，甚至于用到世间，哪怕是给你一个方便，就会建议你的法门，一切都还在委屈。 

什麽叫接引？就像刚好因爲佛门中尤其是现代的佛教多半都是什麽？现在到了末法，我们根本感受不到圣人的现前。在像法之中我们也模糊了，正法，像法几乎都是到了末法。圣人现前叫正法，所以我们能够眼睛能够看到，圣人现在世间他能够时时爲我们说教，那就是你心中的根本，也不是业缘，所以你才能够看到圣人现前，那是正法期。

还有一个像法，像法是什麽？像法是在一切像中你知道他的啓发是什麽心啊，就叫像法。所以过去像儒家的行者，在过去古人那个时候，他都懂得像法，立像就能够明心。看到大山，就知道大山能够提携我心中的高原；看到大水，大水就能够提携我心中的浩瀚。他能够活在世间之中，世间其实都是名相二字，但是哪个名相不是觉心所成就处，所以名相学在佛门之中是很深的一门功课。可是现在的人看到大山，茫然，住到山中都还不知道大山都不能啓发他。

看到大水，茫然；立一个佛像，茫然；立一个一个佛号，茫然。不但茫然，给你圣人的名字，你还觉得委屈，我那麽卑微，我还要祈求圣贤来帮助我，祈求圣贤接济我，那都叫什麽？那都叫做像法败坏时，在你心中不知道像法。所以要真正知道像法期，你看到大山，大山他就能够提携你的高原，这里面就有什麽法在其间，这里面就有接引相，你会发现觉心的不可思议，处处成就接引功德。你心中一念伟人，伟人就在你心中潜移默化，那叫接引，他是真接引。所以佛门中说的引法门，都是在心性之中的根本智慧之中之所称量的。可是现在人说接引啊，佛来接我，我昨天梦到佛，佛来接我了。你梦一次，你卑微一次；你梦一次，你感觉到你委屈一次，那叫接引吗？ 

小孩子啊心中恐惧，一天到晚幻想大人牵着他，因爲有大人的手牵着他，他心中就没有恐惧。就算他有福报，天天牵着大人，他心中有大人的感觉吗？没有！他只是长养他可怜的感觉，他永远不会有大人的感觉。既然永远不会有大人的感觉，怎麽叫接引法门？他永远反而接引，捉让他捉一次反而让他更堕在他的卑微、委屈心态中。所以诸佛菩萨的大手绝对不会如此败坏衆生，做如是接引。诸佛菩萨的大手，他只会在你心中成就如是手相，成就如是功德，那叫打那个手印。在你心中能够结起手印，他绝对不会如是败坏众生。 

所以法中在觉性中大觉心体中就有接引法。当然接引法就要讲得更微细，那就不是在这堂上讲的，因爲这一堂只有四节课，就突然讲每天都讲到四个小时，但可能也讲不完。接引中你不知道觉心的接引他能够成就自他二相，觉心现前其实你要仔细思惟，他不是自，大觉的自觉，自觉现前全觉做他，所以觉不在自性中说觉，就好像镜体中不在自体中说镜。 

镜子现镜色就是照现镜色时，现镜性的时候就是照现镜色时，他绝对没有一个自体可以说镜。所以现前的时候就叫化他，随缘化他，他可以化出种种他来就是境界，可是就在化他那个感觉那一点上，马上那一刹那上，你马上感觉到就是他化，全然都变成他化。所以镜子明明就是他化成黑，他随着化黑，可当他化黑当下，整个举体镜子变成黑，叫做他化。 

所以在一切他化之中，其实就是你化他的功德，可是衆生却在他化之中，忘记了化他，从此被他牵引。但是有个外道就是既然是被他牵引，所以我要背叛于他，不敢再看他，直接想要找到一个化他的功德也找不到，因为没有化他，哪有他化。所以化他他化都是一体，都叫觉心。所以佛门之中才有祖师、诸佛立诸种种方便，就在他化的种种的功德上，就将诸佛菩萨的洪名，大山大水的势力，用他化的势力，长养你化他，让你证得化他的智慧，但是这个心中一定要圆满，假如我再给你一个他化的力量，做接引时，我不能直接告诉你，你必须要长养出他化化他的同智慧，那这个法中就会变成了障碍。所以从他中就能觉自，在自就已经觉他，自他二法就是一点上，就在一体。自，他不自己说自，自在那里说自？因他说自。他，他不自己说他，他在哪里说他？因自说他。在他在自就是一体。你看到自，自在哪里？指他就是自，你明白他是不是自，他在哪里？觉他的自就是他，这个你可能听不懂。这个譬如像见，见在哪里？见不是只是指见到的见，看到色叫见所以指色，你看到色就是有见之处。指色在哪里？指见，你知道色时就知道是见，知道见就是色起之处，看到色就是见起之处，这就叫做自他二法。所以绝对不会在自他二法之中，妄说自他全说都是他力，现在有的人就给他个名字，他来说他是他力，不知道如是心故，所以爲什麽师父要先讲《心经》，就让你先体会什麽叫做心，将来不但《心经》明了，你在一切法中你也知道爲什麽修行，而且能够保证心源，就是源头的源。你念念之间你连称一个佛号都知道是自心成就的，那叫做心中大明，那个叫做心中觉性发起，心中觉性发起的人，将来生生世世他走过任何世间，看见大山，大山能觉起他，那叫觉性灵活。假如你现在看到一个圣人的名字，你都不知道他爲什麽，只知道委屈叫觉性闇昧。你放心你去不了西方，你将来生生世世再到娑婆，你看到大山，大山不能觉起；看到大水，大水不能觉起，叫觉性闇昧，将来渐渐失去福德，也失去智慧。所以不要以爲叫你念一句阿弥陀佛，就一定是帮你，他后面隐藏了多少恐怖的声音，障碍。。

就佛门中的东西，他讲的用错都是毒药。那要如何用对？先明白心经，所以就讲一个他力，有的人说你根本不能自利，都是他力，全都要靠佛力。甚至于跟你讲的信愿行，都是佛力加持。那信愿行其实都是佛力加持，那么高的福利，有的老菩萨念了二十多年的佛，怎麽一点烦恼没放下，一点佛的感觉都没有。你亲近大山时都该有一点大山的气氛，你怎麽念了二十多年的佛一点感觉都没有？那有的人就说因爲你心中不诚嘛你要跟佛相应，到底是自己还是他？你又不诚了，既然都是他力，那就是佛力，你又说不诚了，你心中不诚恳的，所以佛不能加被，那到底是自力是他力，这自己搅乱。 

既然是他力，那你念了二十年的佛都一点感觉都没有？你是不是讲阿弥陀佛没有这种能力？所以你仔细思惟这样的说法的人都是说什麽？都是着相说法。佛门是约心说法的，当你真正知道这一念心时，你不是在打算在相中的追逐时，你念一句圣贤，圣贤就能活起你的心性，你怎麽不知怎麽会怀疑这句佛号之中没有觉起之力，他有种种的觉起之力。所以古德说的他力是告诉你自他是平等的，你不要刻意在说自，你刻意说自，就好像你走进大山，你还捉着一个自：我要认识大山，我要认识大山，你还捉着一个自我的感觉，你永远也不能融入大山。 

我爲什麽告诉你走进大山要放下自己的现在的现前这一念，全部要依他，讲这个依他的不是现在讲他力这种人，他着相说他。现在说他力的根本就是堕在衆生的妄想业力。祖师说的他力是要完全放下自己的分别，因爲祖师知道自他就是一体。当你完全放下这种自我的这种执着时，你全然感受的那个他，他就能够活到你的心中去。 全他就是自，就好像刚刚讲的镜子随缘照黑之时举镜，就是整个镜子都变黑，讲你刻意在照黑当下你还捉着有一个我，那你就成障碍了，就成二了，那大山的气氛就活不到你心里去。 

所以祖师莲池大师讲的跟印光大师讲的他力是他已经明白自他圆融，自他明白自他圆融，但说自力，但说他力都没有过咎。你根本不圆融，有执着就是他力，全是过咎。因爲听你讲话都是过咎，不但说他力，还说：这样子就好了，那我们现在就把我们就交给阿弥陀佛了，我们交给阿弥陀佛，原来你这个「我」这个字还是阴魂不散，（59;00）还有个他吗？还有个我吗？你交给阿弥陀佛了，你不要说你这样子交给阿弥陀佛了，你能够教育孩子这样子说：你不要学了，你就把你交给伟人就变成伟人了，你可能这样子去害你的孩子吗？你都知道这种讲话，这种教育都是贻害衆生，贻害后代，你却在害自己。 

所以这种说他力的是断灭他力，这种人说他力是着相说他力的。佛门中的他力是在心中讲，心中讲的时候自他就是圆融，全部觉他之时就是自，根本他已经知道万法唯心。所以你在他看到时，不必再去带一个「自」去体会他，你全然放下，全然体会他，因爲总是知道全然体会他时，自心起成处，所以将来会转他成自，这是觉心，而是讲的是心法，讲的是心法，所以不但是如此，所以还讲的十年整整的，因爲讲的大家都信，讲到这些大家都信以为这个净土经把这个净土都当成净土了，都以爲是，所以现在讲得处处都有什麽？这个恐怖主神，都是一些世间的乱象。因爲不通心故，就像那种灾难也是不通心故，全然的都是不通心的，不通心法才会有如是乱象。一个人若是真正都在心中看，哪有什麽共业灾难，假如说大家都是一体的，这都是灾难的话，这个人就不懂世间因果，是不通世间缘。 

你说那佛家不是也讲到什麽灾难现前处吗？有世界的灾难现前处吗，世间灾难大家那都叫末法，那是一体要碰到如是灾变当下末法众生抱在一处啊，等着灾难来临，那现在还不是。所以现在还是什么？现还在娑婆国土之中，虽然有的人是恶念，有的人是不懂这些佛法的，也有人尽情向佛，也有人发生大愿的，也不能一概而论。所以现在这个世界叫黑白交杂凡圣同居，他不能一概而论，但是你又不晓得万法唯心，有一些灾难假如说是衆生真正定业，就好像我讲的他都受如是业的他抱在一处，等待如是业力现前的，菩萨若是知道如是法时，他也不会什麽？不会告诉衆生有灾难现前。因爲这种衆生他听到灾难之后，心生慌乱，不能成就善法，所以他知道业中也如是注定了，他也不会告诉衆生有如是灾难要现前，他会用尽方便叫你在灾难现前之前，长养你善根就好了。 

那你说我告诉他灾难让他来长养，你就是不同情，你就会着相，这样要面临灾难的人，他就是没有福德的人，没有福德的人，他哪有这麽大的福德去担当他知道要有灾难那种恐惧。所以讲这个都叫做着相，不知道衆生业力，不知道衆生心。爲什麽不知道衆生心，因爲他根本不是在心上说法。你要是知道说这个灾难要是念佛能够念佛可以转，你就不必讲灾难，那何必还要再讲灾难，用其他的方法告诉他世界有灾难。 

再一个你还知道，那既然是万法唯心，本来没有灾难，有的时候众生有些业力，他是什麽？共业是因爲大家当然同时有一个同样的念，一个国家要是举国老百姓对这个国王非常厌恶，每天在咒灭国王，国家就要大灭，就要断灭，就要败，就要坏，这个国家的这个国王可能都会被你咒死。 

一个新兴的国家，像古人圣人到一个国家去，这个国家是新兴的国家，可是看到老百姓对这个君主这个非常爱戴，他知道这个国家将来大兴，因为念力能够导致一切，你告诉别人灾难，每一个人都想灾难来了，灾难来了，而且会被告知灾难的表示已经没有福德。爲什麽没有福德？没有福的世界才会有这些妖孽，没事出来告诉你有灾难，就已经没有福德了。那你天天抱着这个灾难，你小心把灾难念出来。要是真正灾难现前时，每一个人在这边抱这个念都有罪过。 

你说讲这个不懂，我告诉你现在看到有很多的道观，有些坛城，他每天就是用这些灾难的病苦，那有一些老人在那边待久了，每天都会担心有些什麽灾难要来了，每天到神面前掷筊，所以每天都害怕，每天害怕，每天掷筊，我告诉你这个人跟他业力相同的人，这个人的嘴巴讲这话还真灵验，他说你明天会怎麽样，他真的就怎麽样，业力成就，你不要以爲他讲得很灵，那是因爲你跟他这个业力成就，灵！心性就是如此。 

所以你要仔细思惟，现前说的这些都是着相说法，都是着相说法，着相到什麽程度？着相到师父在他们的网络上看到一个叫做尊重生命的一部光盘，里面就讲到婴灵打掉，打胎儿的婴灵附在一个人体上在骂他的父母：你爲什麽把我打掉，我怎麽恨你，怎麽样？好像逼着他父母要念佛，可那个就是哭啊闹的，现在我居然在网络上可以看到很多类似的这种影片，但是他都属于佛教某一个团体流出来的。但是这爲什麽佛教讲的这叫做着相？假如这个婴灵他能够附在人体这样子去骂这个父母，婴灵都有这种能力，那世间上，天上的事就应该还在，他能够容许这个孩子这麽忤逆，这种不孝吗？ 

你能够这样出来呵责我，而且真正在这个世界上仔细来想，一个女人，一个妈妈没有一个人是恶意要打掉孩子，他可能是当时因爲年纪轻不懂，或者身体的关系，或是因爲胎儿疾病的关系，或者是经济的关系，甚至大陆是因爲或是有政治因素的关系，所以他说忍痛打掉孩子。这个打了孩子的妇女，她将来在她年纪长大时要是生一点病，他都还觉得心中愧疚，一个做母亲人的心中的痛苦，纵然有些事情过去，因为轻率，年轻时候不懂事打掉了，可是将来他毕竟这个女人故，所以她还心中会有这种痛苦，所以没有一个人是恶心的，纵然有恶心，那也是极在极少数。 

但是像有的婴灵，附体就让上面讲这个婴灵附体，现在大家都把他当成真实，他就说其实我是来报恩的，你却把我打掉！报恩的？报恩的就有一种想，报恩的的孩子就算帮你生下来，妈妈叫你去死你都去死，你心中一点怨言都没有，生下来叫你去死，你都能去死，你还没有生就把你打掉了，你怎麽还有怨言，怎麽是报恩？你怎麽知道你是报恩的？还有的婴灵说，其实我还是做官的，我是来帮你，我是来做官的，我是让大家大富大贵的，他就把我打掉。 

你这个婴灵都知道是要是来做官的，你怎麽不知道你妈妈根本不会生你，都是瞎扯，站在那个佛堂之前这样棒喝母亲干什麽？我们却叫做尊重生命，叫做不要打胎儿。我们可以跟母亲跟女众解释讲说不要随便堕胎，这样堕胎之中你会唤起种种业力，将来生病的时候你都会怀疑是不是因爲你曾经做过什麽事情，因爲过去的行爲会这样起种种幻觉。但是现在若是说一个女人，一个母亲身上都是什麽疾病，都说是婴灵在造孽的话，搞不好这个根本没有这种孩子，根本没有这种心，你却嫁祸给婴灵，你不是还在挑拨母子之情，世界上最根本就是什麽？鬼魂跟人间殊途，根本是殊途。他的因缘之中他就是有如是业才会被堕掉，只是你要去劝女人不要打胎儿，那叫尊重生命。但你不能打着尊重生命时，你在败坏什么？在败坏母子的关系，败坏世间应该有子女对母亲的这种恭敬，这也叫最尊重生命，你不尊重你现前你的母亲吗？ 

有的婴灵啊他就假装附胎，把父母骂得很痛苦，他不尊重生命，他不知道要呵护这个母德，他不知道什么叫长养，什麽叫正教。假如我真正有这种生命，这种婴灵，我甚至是部分附体都是假的。假如真正有这种婴灵，假如说我师父来看，我还告诉他，那是真你在骂父母的话，我还可以有你婴灵可以附体，那天上的力量应该现在就在，我就可以请天人击毙你，忤逆不道！但就算你种婴灵，还没生下来你打胎你就这麽恨你父母，生下来一定是一个什麽，世间恶人！所以我还要谢谢你妈妈把你打掉。 

所以我说的这个世间法中有很多东西，有很多的团体假借世间的幻相来迷惑衆生，讲的这个你以为这样子你学佛法，因爲这样子好像婴灵故，你去念一句佛，将来都是败坏教，把一个正统的佛教论成了将来就是怪力乱神，茅山道术，那种鬼鬼神神的东西。 

你以爲他在传法吗？他是败坏生命，你以爲他尊重生命吗？他现前父母的关系都不懂，那叫尊重生命，那叫忤逆，还真忤逆。所以你真正尊重生命，你可以劝谏一些人不要去打胎儿，你要告诉他爲什麽会当你年纪大的时候会觉得生病，因爲你曾经做过的一些事情在你心中一定有阴影，鬼魂不见得一定来害你，你过去所对约定的那些人不见得一定现前，可你自心的良知就会在你肉体之上，他才会因爲你心中潜在意识的谴责故，他会变化着种种疾病来谴责你自己，那叫花报，那都是花报。 

所以衆生什么心什麽业，他就将来成什么花报。所以心跟身他是一体的，这个话题可能扯远，我突然想要讲这个就是我怕我忘记讲，假如这个就是告诉你现在有多少个宗教讲的是什麽？讲的是着相的法，根本不是在心中说法，心中说法只能告诉你就是心体成就，就是一心成就——念佛，我相信念佛这就是心中的成就。就好像小孩子念伟人，一个真正想要念伟人时，他知道心中成就，他每念一句伟人，每看一个伟人的故事，在他心目中就有一分长养，这个成就相就是心中潜在意识的赤诚，这个赤诚叫做愿力，这个赤诚叫信心。 

在信跟愿力你是看不到的，信跟愿力是很难去跟你用语言解释的，但他如是信愿之时，他就能够成就一切智慧，一切作用。你要是没有那个信愿当下，你就算每天念的是诸佛名号，你每天亲近的是大山大水，也不过只是不但有的是委屈，长养委屈，有的是就是迷失在其间，根本不知道在干什麽而已。因爲心性的觉心闇昧故。你这一生，或是真正就在这一生的每一个行爲上面训练自己的心性觉心觉起，就那个觉心就叫佛性，能够让他觉起。 

觉起就是我们常常讲的世间语言讲的那个活，灵活的活。觉心看到一切都不觉得那叫闇昧，觉心看到一切都清清楚楚，就是佛门中讲的知因、知果、知本、知末。一切法住，眼睛见色、耳朵闻声，知因、知果、知本、知末，他知道你在你心中长养着什麽，这个人觉心绝对大明。 

因爲你在一切法中都知道心性长养处，所以你就不会像一般凡夫知见一样是堕在种种的法中的相状上流转，也就是《金刚经》中讲的着相说法。因爲你看到成就处，你看到成就处时，你就不会着相。你不但不会着相，你还在相上能够超越，相上你能够升华。什麽人才是在相中着执的，是他在根本在看到一些法时，可能不知道心中的成就时，他只能堕在相中的狂惑里。狂，虚狂，惑着里，那就是流转，那就是着相。所以你要怎麽样能够做到像《心经》像《金刚经》中讲的：离一切相即一切法，就让心性大惑。 明白。灵明。 

那真正就是离一切相，那个离不是说你从此以后不知道相。就好像你站在镜体上时，你还是镜色的势力吗？不是，那叫离一切相。你不知道镜色的变化吗？知道！什麽原因？什麽果？我都知道，叫即一切法。所以他不会像过去一般就是看到任何法，任何念头，或是执着我什麽，我是如是烦恼，我是如是念头，你绝对不是。 

你绝对一定超越，但是你会在如是念头之中，你会在烦恼念头当下，你会知道这个烦恼是什麽因缘来，什麽因缘去。他在心中长养的是什麽的用心，或者是他这个烦恼却啓发我心中什麽的警惕。虽然相状是烦恼，是恶，但是他在心中的啓发却是善。有时候烦恼不见的是烦恼，烦恼现前处他还是要告知一个行者，当下能够警惕当时，所以他反而是善。他心中若是着相时，你就能够在一切法中，一切相中能够什麽？能够知道因果本末。心中若是不知道心中的成就，就是你全新不活，那一切法中都是你沉沦处。（1：13）

就好像在镜体之前你根本不知道一切镜体的清明的作用时，一切镜色现前处，其实镜色现前处就是镜体的清明处。因爲你不知道镜体的作用，所以在一切镜色现前处就是你流转的开始，就是着相的开始。就差这一点，就差这一剎那，就差这一步，看错了就是生死凡夫，看对了你就叫做佛门行者。 

你就是念念之间在大觉心体之上念念归家的行者。你虽然还是我们的身心象状，还是在娑婆世界之中，但是你却是长养的都是什麽？都是超越世间的智慧，超越世间的智慧叫做出世间智。 

出世间不是从此跟世间隔越，出世间之事他能够明明了知一切世间。因爲他灵明明明了知，所以就像我刚刚讲的譬喻，因爲你明明了知故，所以你是哪个世间吗？我都不是。要超越。你都不知道，你不知道世间吗？我都清楚，这是觉心，大觉心体就是如此，就是如此。你天天都在用，爲什麽讲天天都在用？你虽然觉得我每天都是烦恼执着，你连觉得执着都是觉心现的执着，就好像拍卡通影片一样，卡通影片都画了种种的一张一张的图，翻快一点就觉得好像真的有很生动的动作就现前。其实我们都是一张一张的图，从烦恼，然后又一张图叫做执着，就在你的觉心上这样翻，所以就觉得烦恼执着，就让我这样下去。 

心里不知道烦恼执着，不知道都是一个一个的，一张一张的图画而已，一张张的心中的假象而已。你能够觉起那个相，那个觉得从来非烦恼，从来非执着。 

假如你真正是烦恼，烦恼现前之时，应该堕在烦恼，堕在烦恼是什麽相？真正讲到堕，佛门中要告诉你，真正若是有着，真正都若是堕，就讲好像鱼游在大海之中，他都是咸的，他根本就不知道大海，不知道大海也就不知道咸。当你真正是堕在烦恼之中，那你就烦恼也就应该都不知道，那叫堕，全体是烦恼那就叫堕。你爲什麽在烦恼之中你却受烦恼的这些痛苦呢？能够受到烦恼的势力？你能受的那个心，一定是念念之间他不属于烦恼，但是他念念之间，却是执着于烦恼，所以就在这个作用上面他才感受到了什麽？有种种变化，所以任何烦恼都是妄想，那全是妄想。 

那你说师父讲到这个是不是太玄了，那有的将来病痛现前时，你是不是能真能走开，像我们这种初机行者当然没办法跳出这些病苦，我现在从时间我还在讨论，但是你要相信真正的禅定力量是绝对可以的。这甚至于禅定是绝对可以的。所以在《楞严经》中才讲有个阿罗汉，他也跟释迦牟尼佛一样，他走出去时脚踏到那个木刺，木刺插住，他突然觉得非常痛苦，身痛，他忽然觉得虽然能够觉此身痛，但是觉此身痛的觉，这个觉有个身痛的相，这个觉不是痛苦。因为这个觉不是痛苦，所以他才能够信痛。 

那你不要听错，所以有的人在这个上面听错，就是在每个痛苦之中要找到一个不痛，你在痛苦之中要找到不痛，那你还是流转在感受上。你要担当说能觉得痛苦那个是不痛，不是在痛中找一个不痛，能觉得痛苦的那个到底是谁？所以从此以后痛觉都在眼前，可是你明明那个痛觉之处，那却是安宁的。 

所以这种罗汉七日之中，心中能够胜任禅定，七日以后证阿罗汉。他不是说在痛之后找一个不痛，他是根本担当的。就好像镜子照黑，黑再怎麽样？善身势力再深，当下照的那个深，那就是镜体的清明，你不必要在镜黑之中再找一个不黑，你要是再找一个不黑，那叫流转。 （剩12：39）

所以现在的外道教你们都是如何在感受之中变换一种感觉，就是不是那样的感觉，你都是在感觉中变换感觉，将来你还受感觉的势力。什麽样的人，什麽样的职位是超越感觉的，就是利用现前的每一个感觉做归家之想，什麽叫归家之想？觉得感觉的是谁？ 

感觉我从来不变，我根本不改变境界，我要明白心里是什麽。那个人啊，将来在痛中他也不必离，他看的就是心，这个人生生世世不随感觉势力，这个人生生世世也叫保任永出烦恼，永出烦恼。师父你讲得太玄了吧，有这种作用吗？真的有这种心体吗？有这种智慧吗？你天天在用。所以我今天要争第一堂课是希望跟大家沟通，你的心体本来面目你天天在用，祖师讲你每天都是觉得二十四小时，每天有多彩多姿吗？你有没有体会过你到底是属于哪一个感觉？你从来都不属于哪个感觉，所以你才会随人现种种感觉。 

假如你在每天的感觉你都知道，不属于任何感觉的那现在自然也就不属于现前这一类痛。我属于不是在痛中还有一个另外的一个归趣，归属，他不属于就是他超越一切，你看他觉心他绝对不属任何法，所以他才能够现前就是任何，他才能够现前就是一切法。就好像镜子不属于镜色，所以现前他才能够现黑、现白、现青、现黄、现大、现小，现尽种种相。

你们每天就是不属于种种法，所以你每天才能够喜怒哀乐种种法中现见分明，才觉得生命才会觉得每天多彩多姿，可是没有这种相，哪有多彩多姿法？假如你刻意要找到一个从来不知道的心，从来没有感觉的心，就好像这样刚刚在痛中找到一个不痛，当然在一切感觉中找到都不敢没感觉，那没感觉中就不是多彩多姿，你就不能担当多彩多姿，不知道一切法中那还叫觉吗？「觉」这个字重新爲他定义，觉他一定能够明白一切法，才能叫觉。觉他既然明白一切法时，他一定什么？不属于一切法，才叫做觉。这样爲自己重新定义，重新知道这个觉体。 

好，这个是真正的大觉心体，那今天下午这堂课再从《心经》的讲义开始讲，上午这堂课让你先去了解一下这个心体的本来的面目。你天天在用，你天天在思惟，所以佛门之中告诉你行者就是当下念念观心，念念观心不是让你在每个念头当下，再起个念观心找心。他是要在你每个念头起处，你不必刻意造作一切念，就随缘现前的这些念头，是种种茫然，是盎然，是觉得有，是觉得无。哪怕就是刚刚师父讲的，我觉得我找不到，我觉得这很难，我觉得我听不懂。你都要现在马上给你，他就是觉，念念观心，他就是觉心在看。将来你会发现你在世间上的一切六根六尘所接触，心中所觉的任何念头，找不到也听不懂一切喜怒哀乐感受，自心所现的一切念头，自心都不迷都不迷，不迷失，这叫做觉心现前。

这叫做最初开始懂得见法，这叫做最初懂得明心见性。你看到是心，你再看到不是念头，所以这就是《楞严经》讲的自心要是不迷自心，幻法就消。自心迷自心，非幻成幻法，流转在种种虚妄中。所以行者念念之间就在这里念念观心，天天念念当下观心，那怕是在念一句阿弥陀佛，就在这一句阿弥陀佛之中，他都知道心体之中的那种潜移默化，他绝对相信觉心之中，一定有一句如是智慧跟作用潜移默化，所以他会比别人至诚恳切，他会比别人更懂得礼敬，因爲他不但礼敬的是前面的佛号，前面的佛像。他礼敬的就是将来的善根，礼敬他将来的世界。 

还有一点懈怠，就是亵渎、败坏将来的觉体，所以他都比别人更礼敬更严谨，更清楚他在做什麽。就好像他真正想要懂得向善之时，他会对他所面对的种种心中所给他立的标像，目标他会非常赤诚恳切礼敬。他不但是礼敬前人的威仪，他也是礼敬自己赤诚恳切的觉心。他绝对不容许这一念心有任何的亵渎，有一个任何的亵渎，你不要说你是亵渎圣人有什麽罪？先不谈这个，亵渎圣人，圣人是不会被你亵渎的。所以圣人也不在乎你亵渎。因爲你亵渎这个圣性故，将来你的心中生生世世，圣人站在你面前啓发不了你，这才叫无量罪，那叫做闇闭觉心。 

不是你亵渎圣人，天地之间他能给你什麽罪，是因爲你亵渎圣人不在你心性之中的天地的智慧里面从此败坏，那叫做自己招感罪业。自己败坏什么意思？活在世间上你就不能成圣。你看到圣人的相他都啓发不了你，啓发不了你呢，那恶相他就能够什么？左右你，那你将来就随恶法流转。所以行者就是在这些念头念念观心，叫做行者。 

所以你要是不知道行者那念念的观心，你不知道心故，你念阿弥陀佛都这样曲解，你不知道这样子的自力他力都这样子狂妄的，这样子的评论，你不知道新年世间中的一切恐怖众生变异，你都是拿着恐怖变化衆生，你以爲你在行善法，劝人善法中却形成种种败坏，所以老子才讲世间人不懂如是大道乎所说的善法都是什麽？迷惑世间，都迷惑的世间，以为善事。唯有懂得大道才是真正至善，因爲真正懂得那念心，不但你懂得那念心，知道以心印心，你当下知道呵护衆生什麽心吗？你不单只是一种相，因爲你不知道心故，你只是捉持这种相，你连当下败坏了谁，伤害了谁你都感觉不到。 

假如你是真正在心中说的，你不但要帮助这种衆生的心，你要呵护一切衆生的心，因爲你目的是要传达什麽样的心境，改变衆生什麽样的心中的业力，你是传达这一念心嘛。你要传达这一念心中你怎麽感受不到你到底影响了多少衆生的心嘛。 

你到底是影响衆生善？影响衆生恶？你还是伤害了衆生你都不知道，因爲你不知道，所以我肯定你不是传达善法，你不是传达善心，你是着相说法。执着在相上，所以心性的东西微细微细，全然微细。所以行者念念观心，因爲念念观心故，他能够呵护种种衆生心，不但能够呵护种种衆生心，因爲他知道呵护衆生心时，就是呵护自心事，自心不能呵护，找不到自心呵护。 

当你能够呵护种种外缘当下，因爲你懂得心中的道理，在外就是内；在他就是自。你能呵护种种外缘当下，外缘啓发的就是你的自心。就好像一个懂得用心法的人，他会使自己周遭的气氛庄严，因爲他爲什麽会使自己周遭的环境气氛庄严，因爲他知道环境的气氛，他就能够反馈于自心。这种做法就是佛门中讲的回向。爲什麽让你每天做功课的时候回向一切众生？你能够回向一切众生时，你能呵护一切衆生心时，就表示你懂得用到心中的愿力时，将来你若能呵护一切衆生心周遭的气氛也都是如此，也能够呵护自心，从此在如此气氛之中念念不失， 所以这叫回向，大回向。有的人说我不知道什麽叫回向，不知道回向是因爲不知道觉心。觉心现前就是外，在外就能回于内，觉心之中就有如是回向的功德，所以证到回向功德一定是十地以前了，登地了。 

什麽叫证到回向？就知道原来心中的这种作用，知道心中有这种作用的人，他会念念呵护周遭的衆生，他会念念去长养周遭的环境，他会念念善用周遭的境界，做自己的拔济的提携。他会懂得如何用愿心去对周遭的环境，能够把愿心撒遍在周遭中，还有就知道在这周遭的环境里将来变化他的心境。如是作用的人，将来他所生到的地方，现前之处，周遭都受他的影响。 

所以有的人他有福德，还在讲说有这种智慧，有福德的人一生下来本来是穷山恶水，他一生下来以后，整个环境风水改变了，何况是修心的人。你曾经都懂得是大回向的人，这个人一活下来了，一生下来，在遥远的东方就好像古蛇的故事一样，那黄地安碰到有金人诞生了，对吧？环境都变，环境之中都有表法，都会吉祥现前，所以这种叫做修行。这叫做行者念念观心，在这样的行者念念在自心之中，讲这如是担当。

今天的时间早上的课目时间就到这里，下午两点钟，大家因爲这次有四天的课程，师父是希望要是听课，能够我会尽量我的责任把他讲得很明白，希望听课的人要听课发心。 

《心经》虽然每个人都能够背得起在心中，但是有的人就觉得《心经》境界太遥远，这不可能有这个境界，所以叫他色不异空，空不异色，这是什麽境界？但事实上你真正知道心中的面目是当下就是，当下就是。你爲什麽每天感受那麽多感觉？你的觉体是超越，因爲超越所以才能现出种种感觉。因爲他能遍现种种感觉故，所以他一定超越。这是中国佛教的哲理。遍现，只要你堕在一种感觉就不知道，你只是法法不堕你才能够遍现，所以普贤叫遍行，遍行。所以普贤的意思告诉你，就是法法不堕处，法法大明处。 

所以你敢担当遍时，就是佛门中就是汉传佛教讲的大悲，念头之中的大悲。你敢担当遍，你敢担当回向，也就是当时当下能够回摄自心处，你敢担当一切时，念念之间超越处。你要在心中想超越，超越不了，所以法中叫波罗蜜。

你在自心中求自，自找不到，全他是自。所以已经告诉你波罗蜜就是给你一个方法，你在哪里去找自？就好像一个人修善，你不能在自己心中修善，你要呵护他故，你要在衆多的环境照顾他故，照顾周遭照顾一切，你将来发现你自心成就于善。但你自己修善，如何善？如何修？ 

假如要修心要在一切法上修，因爲他想要修心要在一切法上修，因为法法不明，他叫离一切相。因爲他离一切相故，所以他必定能够成就自心，叫做即一切法，这个才是真正佛门中讲的你心中真正的根本面目，他本来就空，所以他才能现色。因爲现色故，所以他从来是空，只是你不认，告诉你时，还讲说太玄，所以才叫可怜，可怜。可怜凡夫。阿弥陀佛！