自然法师 于二〇一四年七月十二日 宣讲 （文稿）

大众请合掌

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

刚刚那么快就一个小时了。奇怪！竟然一个字都没说到！所以下面要稍微赶一下。大家已经大概知道，我要讲的一个概念；所以再往下说的话，大家就在这觉体的作用上，会念念去习惯在觉体上，从此以后就是佛门之中讲的，念念观心。

唐就是根本的唐皇处，大相。虽然那个朝代、那个地方，时代是叫唐；可是在因缘中，祖师在那个朝代之中，为大家所写的文字，也符合那个时代的一些背景的意义。这个背景的意义，我不是要你们追逐尘相之中、世间相中的时代背景；是要你们去仔细思惟，你觉体之中，为什么能够现相，现相如是国土的那一个时代背景。

所以那个时代背景，就是我们常常在诵经时，所说的「一时」。所以这一时之中，是让你去应对一切时的。应对一切时，要在哪里看？要在觉体的根本缘起的作用中看。这缘起的作用，就是入世的唐皇处、大相处。

觉心现前处，一定是世间；镜子现前处，一定是镜色。没有镜色，就没有镜子。没有镜色的现前，你也根本不知道镜体的性空；没有世间所有这一切庄严，你也根本看不到你根本佛性之中，所有一切的灵明的彰显。

所以诸佛现前处，诸佛就是大觉；大觉现前处，哪一个不是世间？所以最初那个世间，就一定是在色界，叫「摩酰首罗」，现前就是色；因为现前是色，所以你才能够知道有个觉体的无色、非色；觉体非色故，才现色。但是能现色之时，你就能够分别一个非色；所以他就有无色。在这个无色当下，他是因为觉体能现色起的；因为觉体能现色起的，所以觉心中，最初现的那个作用，叫做空。所以古德常说：「空生大觉中，如海一沤发。」这在空啊！这空的感觉，空是为什么感觉的？因为觉心，一定能够照现一切觉故；所以在色中，能够起成种种万德庄严。

一切阿罗汉要出三界，色界顶上摩酰首罗，就能够出去三界。因为你能够出去三界，在色究竟处；你已然能够同时证得，无色界处的所有一切智慧作用。所以这无色界的，所有一切智慧作用，空无边处、识无边处，假如你不是看到原来是，色究竟处的空无边处、识无边处；那你这叫堕在断灭、堕在妄想空中。那什么叫色究竟处，你才能够知道空的究竟，才知道识的究竟？就像刚刚讲的，因为能现色的，他一定非色；所以我念念之间，看的是一切色界的庄严；但是我心中所住的，是超越一切色的智慧。就好像真正知道镜子的人，他念念之间看的是镜色的变化；可是他在镜色变化里面，念念住的是镜体的，根本非色的清明。

所以你是在色中，明白无色的；你在无色之中，担当色的；这才是汉传佛教中所讲的波罗蜜，这叫达彼岸。你不能在色上修色。在色上修色，那都成为将来的妄想执着；在空中说空，那空中也会变成你将来，无尽的流转、无尽的沉闷。

觉体既然是在觉体佛性上说的，这觉体只要你不障碍他，当你真能够包容一切有处，你就是常住空时，不必更说于空。当你要知道真正心灵的空明之时，你就是包容万物当下。所以常常比喻，虚空能容万物，不碍诸相发挥；这才是真正在下手处，是在觉体上参的。

真正在镜体上参的人，他站在镜体处，就能够任其镜色千变万化。他在千变万化处，常住就是镜子，非种种色的清净。所以你要找到非色的清净，要在担当千变万化上修。你要找到能够千变万化，种种智慧的担当，你要常常思惟，他性中根本不住的灵明。大家这一生中在这个觉体上，就是用这个思惟，慢慢用止观入道。你将来能够在这个上面思惟清晰时，将来你就会发现，你就是住在如是的思惟处，看一切心头的念头起伏啊！

这个就已经有一点知道常住之法，那是真知「常住」二字了。那才知道，原来自始无量劫来，这一念心从来不变；所以不变要在一切担当中说不变。讲到这个又离题了。但是实在没办法，我总是希望大家能够更懂一点，因为第一次接触嘛！我想要一个字、一个字逐字唸的话，大家可能就是在听稿子了，就很难去体会。

我们常常讲，东方阿閦如来，「阿閦」又叫不动如来，「东方」是大照现前处；在大照现前处说不动的。所以阿閦，「阿」字是一切法不生义；阿字还有一个意思，叫做一切法总持义，大总持义。

所以你说：奇怪！为什么佛经之中，在讲一切法时，这样反覆不同的道理，就两种不同的意趣？是因为我们是凡夫，道理还不能融会故，你总是认为是两种不同的意趣；假如你将来慢慢能融会时，你就会发现，道理都是根本本来的一相而已。因为他是一切法不生，所以他才能够总持；因为他是总持，所以你才能说他不生。

所以在这种讲不生，不是断灭、不是世间知见；这种讲总持，不是执着、不是世间知见。所以这种总持，他没有那种怪力。世间人讲的总持，有什么能力都堕在世间知见，他根本不知道性空，都成怪力乱神。假如知道是性空的人，这个人从来绝对不会说：我真有如是能力。就好像一个善心的人，人家说：原来你是善人；他说：莫作是说，我无所谓善。也如《金刚经》中讲，我不作是念 我得阿罗汉。你真是阿罗汉，你哪来的念头说：我得阿罗汉？所以心性上就是如此！所以这个「阿」字，是一切法不生义，也是一切法总持义。

閦呢，閦是一个门，里面一个众，大众的众。门有出入相，众就是一切万法现前处；他是在大觉心体，随缘出入的中间现，随缘出入的里面现，现一切众的。所以不动是能够现众，是能够出入，才能叫不动。你不能现大众，不能够现一切念，不能够担当觉体的出入相，你那叫不动如来啊？你那叫死寂！那根本不是不动，是那大觉心体中的根本不动；所以你能够担当，这心中本来的繁兴处；那是大唐。

所以大唐中，我不是讲历史；但是你会发现历史之中，冥冥之间，就有这个名字在那边安排布列。大唐最初的开国皇帝，叫李世民。「世」者交替义，「民」者大众义；他可以随缘交替一切万众。你能够在觉体上面，担当一切大众的显现，就像阿閦一样，他站在不动中，能够在觉体的出入之中，担当一切大众，这叫你站在觉体看到一切众，叫贞观之治。你站在这里，一切万民为你所治；你站在觉体，一切变化都为你所治。你站在镜体千变万化，他都不会超越你的律仪，叫贞观之治。所以那叫大唐。

所以你要听圆觉，先要在觉体的大唐，如是能够交替万民万法的这一点上，起成正观、起成大照；然后念念之间，在终南山。「终」者是最毕竟处，毕竟为终；「南」者谦和，南方有谦和义。为什么会北上南下？全世界都知道是北上南下。可能没有什么过去的祖先，互相的中外沟通，彼此之间流通意识；不用。全世界不管是西方、东方，不管是古今、中外，都知道北为上，南为下。下者就是谦和处，谦就谦卑处。

所以下者也如火，火是赤诚相。为什么在火中，能够讲谦和？是讲赤诚的谦和，赤诚处。所以善财童子五十三参，一路南行。一个行者想要真正证得心中的道理，虽然道理都已经清清楚楚了；那念念之间，至诚恳切在这个道理上面，不断的反覆思惟，就叫做南行。那念念下心，就是把身心投入下心研究；因为下心故，所以在一切法中能成谦和，叫终南。

终南山，「山」就是累聚相，你就在这根本毕竟的心中谦和处。但你要想清楚我说的南行，因为是一心所现的四方，东南西北都是一心所现，行者在下心处，谦和之中念念南行时，他得的是上智。我虽然下心求法，就是念念之间谦卑求法，你将来获得的是上智。上智在北，你往南行，将来证的是智。

所以才有文殊师利，伸手过一百一十由旬摩善财顶。你到了一百一十由旬五十三参，是一路南行的，最后跟大智相接；所以自然在南下之处，自然就是求北上之智。在北上之智，当体你证的，就是东方的所有一切清明的大照。当你能够真的证得，如是东方的清明大照，你念念之间，都在你毕竟的归隐处成就；那叫西方啊！

所以一心的四方，随举一方，他能够咸具四方。但是行者要如何咸具四方；要他先取一方，先取哪一方？行者但都先取南方，南方者谦和义。我讲的是行者；你千万不要说错了：师父，外面都说先要投往西方、往生西方。我说的行者，发心先取南方，因为你想取南方是谦和义、是行为之中的谦下义；那你南方的念念成就。我发愿将来，南方中的谦和念念成就；将来让我证得，根本本来的面目—无量寿、无量光；那叫做往生西方。

这些东西不要搅乱了！因为搅乱我要去西方，南方我都不要了；这是世间痴人讲话，怎么是一心说话？一心四方，讲西方之时，你要知道他就具足东北南；讲南方之时，你就要知道，他将来必定成就东北西。所以你要去西方的人，要不要念念谦和下心求法？要去西方的，都在南方下心中成就；所以他在一念的趣向之中，他能够动到四方。全动四方的根本功德，这才叫做不闇昧一心。

不然，你会发现世间人，所执的那些方方面面，都叫做着相；更何况方无定方？你看到西方之处，太阳在西方落下去时，他方众生正看到太阳从东方升起；所以太阳西沉之处，正是太阳东升之时。这个大家没有意见吧！你们常常出国，这边已经到晚上，那边叫天亮，没有错误吧！

所以谁证到根本西方的寂静处时，他就是根本将来东方的大照现前处，那叫「消灾延寿药师琉璃光」；你要是根本不知道现前的寂静，本来心中，根本无作的清净是西方，你也就根本没有办法担当，将来大觉之中，随缘普照的琉璃光啊！

所以要念「琉璃光佛如来」名字时，八大菩萨先接引西方。为什么先接引西方？你要能够真正证得，东方大照之中的灵明不动；你要先修根本寂隐的无量光、无量寿。你现在三业都还不清净，你怎么能够知道大照呢？随照都堕，你根本不知道大照！

看到无量光时，就是证得消灾延寿琉璃光处。消灾者，破闇；破闇者，无量光。延寿者，是在一切法中如是心中之所成就，一切性命都是觉心之中所赋予；他所有的生命感，都是觉心在赋予他，生命时间的长短；所以叫无量寿。所以消灾延寿者，无量寿、无量光是。

这你才能够明白，一体中的圆明；在一体中的圆明中，你也不会混滥；所以你才会知道，先修西方的寂隐；但是你也不会执着，所以他将来必具四方的成就。

到了西方，真正《阿弥陀经》中讲，到了西方以后，「常以清旦，各以衣裓，盛众妙华，供养他方十万亿佛」什么意思？你只要到了根本寂心—心性的寂静处；每当清旦，清旦是觉心作用处。旦，太阳现前，在一；从来不是二。但是你从此又发现，那心中的觉照，再也不是过去的流转执着、染着了；那叫清明。每当清旦，每一个觉心、每一个念头的发现处，都是在供养一切觉体时；在见叫见觉，在闻叫闻觉。见觉、闻觉，都是种种佛名，都是觉体相。

你站在如是根本，心中寂隐的智慧里面，你每一个念头的起成之处，你都在供养所有一切诸佛，那叫做「各以衣裓，盛众鲜华」，为什么？你这一念心，从来心中所服的是衣，外现的律仪是裓。所以裓字，是一个衣，一个戒律的戒。心中所服为衣，外现律仪为裓。那念念都在如是觉体之中，看尽觉心的，所有一切庄严变化，叫做盛众鲜华；哪个不是你大觉的开发处啊！

供养他方，这寂隐，你现在住寂隐；他现前的就是种种作用，那叫他方。你为什么能够供养他方？因为你已经知道自他根本圆融，所以你才能方便立他。凡夫根本不知道自他圆融时；你但说有他，都叫流转。都要自他圆融，所以要供养他方十万亿佛，「即以食时，还到本处」。

你看到觉心的作用，都是在哪里看到的？就好像镜体，你是看不到的；寂隐相。在哪里看得到？就在每一个色，供养一切色现前处，就叫他方十万亿佛现前处；就是觉体。都是觉体！

但是，在这样种种变化的觉体，向外供养的作用中，你只要知道他原来就是，根本大觉的心性，所摄取相而已；在这一切作用之中，你要知道他其实就是，镜体根本镜性的摄取相，叫做「食时」。你只要思惟是「食时」时，这所有的作用，马上感觉就在一处，还归本位。

所以，哪一个经典是跟你讲天方夜谭？他就讲这心中的道理！你放，是千变万化种种功德向外流布；收，你知道原来就是，心性的作用全归一处。这个心性的作用，就是食时还归本处；不是跟你讲，听到吃饭打板，大家都回来了。你要是都回来，佛就跟你讲：仁者是求法来，还是为食来？所以你要真正懂得心性时，一切经典摊出文字，全都是心中的图腾。

所以讲到终南山，也是如此。草堂寺，「草」是一切万物始创，万法始创叫做草。起草、起草，万法最初始创时。为什么在这边要讲万法始创？就是你不要堕在法末，要在任何的感受之前，要在最初开始，初心上面去见。刚好我们刚刚讲到每当清旦，这就是初心、觉心，每个念头最初现前处，镜子最初照色处。

镜子最初照色处，现前了以后，众生就堕在色末，马上一剎那就到色末。聪明的人是在一切色的末梢，那种浓厚的业感之中，他体会的是镜初—镜子的初心。这就是行者的用心、用度、思惟不同，叫做《观普贤菩萨行法经》，叫做打破心意识；完全打破你过去的心意识，重新组合。

你们都会计算机，把你们所有以前的系统全部洗掉、重新灌、重新组合；佛说是人是真忏悔、是真精进。那不是用世间法中去体会，所以汉传佛教不同于一般的世间小法。大乘佛教！所以在这个草堂最初始创时，你要念念之间，能够站到一切万法最初始创处。

堂呢？「堂」是当阳之宇。在始创当下，你不能随感，随感叫做赴阴。感觉叫做阴，随识阴流转叫做阴。赴就是投赴、投往；随感是赴阴。你要在一切感觉中，站在谁觉的感觉。就像我刚刚讲的，在知中，你永远不要忘记谁在觉知；那就是智。在知中，你忘记了根本觉知的那个智日；你就一定落在知中的变化，被知所束缚。

就在这一念之间、一剎那中，本来就在一点上，你看错了就流转；你看对了 他就是菩提念头。每个念头当下都是你菩提，将来归家的种子；所以「堂」叫当阳，当阳就大照。

当阳之宇，为什么是「宇」？因为他随感当下，其实都是一个、一个不同的感觉；不同的感觉，就好像有不同的房子跟房室。不同的空间，叫做室。但是在这么样多的房室之中，你都是当阳照现，意思是你在当阳当下，你是可以任其差别的；但是在任何差别中，种种差别之中的种种器世间，就他在器界之中的差别，这种空间中的感受，你都要站在觉体上看他；叫「当阳之宇」，叫「草堂寺」。

寺，大家都知道，寺就是修行、治事的地方。过去寺就是政府机构，就是治理万民的地方；后来出家人用，就是治事，心中在治，治理一切事情；治事之所。

那在哪里治事呢？在根本心中的，净持上的这种杀贼。净持上的本来面目，叫沙门；他是念念要达本，叫做宗；他法法要跟本来心中的大藏相应。为什么讲大藏？刚刚讲那个大，叫做无形。觉心能够现一切觉；但是在一切觉中，你会发现，原来都是大觉心体之中的大藏。

那大藏，并不是还要找到一个东西叫做大藏；你会知道，原来这就是觉心中的大象，大的象。刚刚讲大象是无形的。你在看到一切觉时，你都知道是觉，就不会堕在一切觉中；当你不堕在一切觉中的时候，你不知道一切觉吗？你清楚知道！为什么清楚知道？这就是古人讲的旁观者清。

过去你以为你知道吗？你说：过去我的感觉很浓厚、很强烈啊，我应该是知道；其实你早就闇昧，那叫当局者迷。所以你既然能够清楚知道，你到底是哪一个？哪一个都不是！因为哪一个都不是，所以才能够明白知、 了了见；所以这叫「大」。

所以你都要在哪里，说这个根本心中的富藏？在大藏中。大藏叫做根本性中的大藏，就叫宗密。你要站在如是作用上，在如是大觉心体入世的唐皇之中，在根本念念之间，毕竟谦和的发心底下，在一切最初万法念头现前，最初的所照当阳的体上，念念看的是你本来的大藏；你才能够去讲如是序。祖师要在这里讲如是序，你也要在这里听如是序。这样听得懂吗？

所以你千万不要以为，一个译经祖师的名字没有作用；其作用甚深啊！每一个祖师什么名字，他居然能够译出该名字之中，所摄的一切圣人经典。所以下面讲，既然是知道在大藏中讲，所以「元亨利贞干之德也」，「干」就要用到中国的这些文句了。

元亨利贞，「干」者就是天，天德。古人讲：干者天也。天就是刚刚讲的，一大现前是天。过去我们讲的天时，可能动到世间知见，总是在这六道的假想上面，用世间的语言去解释于天；将来要说天时，你要先习惯一切名字、六道的名字，在你心中，你要找到他在你心中，根本作用的名字。因为他就是有这样的作用；你要是闇昧了如是作用，你就随着你根本自心中，本来作用的性德；你却变成处处住着，变成了幻想的器界。

那不是说将来我要超出六道，就没有六道的呈现；你超出六道时，你才能够明白，一切六道原来都是大觉中，随缘必定能够知见的，种种智慧的流演。就好像你能超出镜色，你不要以为镜子就不能照色；将来你超越镜色时，你才知道过去照黑、照白、照好、照坏，那都是镜体能够随缘之中，他在世间的呈现。

所以都一法不断灭，你不用说超出六道，说六道就不见了。你过去因为执着，六道他才叫六道；你将来不执着六道时，六道哪个地方不是大觉心体，根本觉明、灵明表现出的十法界！大觉心体现前之处，他一定是世间，那一念世间最初那一念心；他包容一切、包含一切，但他非于一切。所以那叫一大—天也。所以你当时感觉到，世间最初的那个就是最清净处，天，那叫天。

当你既然能够明白一切；那一切之中，他不是堕在种种执受上的；但是你必定会知道执受。不堕种种执受，不是说没有执受；就好像你不堕在黑中的感觉，不是你不知道黑。所以在天中，他一定不堕；但是他一定能够知道什么叫做感觉。

所以马上你就会发现，你又从天中往前一步，人也。人者叫做情，他能够知道一切情、感受；就在知感受时，你会发现你住的还是感受吗？不是；你会堕在感受中的势力，所以感受你会感到强势力—修罗，你心中就有修罗相。将来你要是念念之间，堕在那些感受的强烈，你就告诉自己：你在修集修罗法。

在感受的强烈处，叫修罗。那修罗念念之间，就开始为你积畜，积畜如是强烈的感受，为你不断的积深如是作用；畜久成畜，畜生。所以中国人讲，畜就是从畜中说生，叫畜生；畜久成畜。既然畜久成畜，已经起成妄觉的势力；所以在上面，从势力之中追逐势感，就是饿鬼。

所以饿鬼，是从追逐那个势力开始的。那追逐一定有个相，是什么？他一定有「我要追逐」，才有追逐；一定执我执，才开始追逐。因为最初迷惑在上面畜时，就已经不断在畜那个我了，有我的感觉；所以有我的感觉，畜久成势，从势中追逐那个势，就是饿鬼。

所以饿鬼讲的食我，ㄧ直在吃那个我，不就饿吗？食我为饿。你一直不断在外面摄取那个我，就是饿；然后从此以后，你愈抓着我，是愈觉得闇昧、虚妄，那叫鬼；愈失去灵明那，叫做鬼。

下次你会发现，我们常常在有业力，每天都在「我觉得怎样怎样」、「我觉得如何如何」，那就叫做鬼话，就是鬼。你觉得⋯觉得⋯，那都成鬼话。老是拿那个「我」字出来讲话，那都叫做鬼话。

就在这追逐之中，你会发现愈追逐处，愈成茫然；愈追逐处，愈觉得离你愈来愈远。众生的感受就是这样子：你愈去执着他时，他在你心底，就愈来愈茫然，愈来愈找不到；那愈来愈找不到，你却愈来愈沉迷、愈来愈沉闷。因为你找不到，愈来愈沉闷、愈来愈沉迷；所以你就没有回头之日，地狱，那就是地狱。

那你说：法师，你讲要是不执着六道，那六道应该还在；那在觉体上怎么说？觉体本来就能够清净现见，「天」；明白一切感受，「人」；所以他知道在人中一定会起成势力，就好像镜子照色，在黑就有黑的势力；何妨他有势力，我只要不忘记是镜子，「修罗」，在势力之中；所以你就能够明白，那势力的种种云聚，浓浓厚厚的那种聚集相，那你明白，「畜生」。

所以菩萨能够知道，心中的那个畜相时，一切畜都为菩萨座骑。菩萨座骑都是你大觉心中，根本所成之事，乘坐的；为什么他乘坐的？觉心一定要明白那个积畜。觉心，你不要怕觉心明白积畜；你只要怕积畜不知道是觉心；所以他就知道，他一定能够坏散，就在这积畜中能够坏散「饿鬼」；坏散就开始追逐，从坏中坏尽，就是「地狱」。没有坏尽，哪来下一念再从头来生？

所以你看错时是处处执着，都成六道的沉沦；你看对时，六道哪个不是十法界的本来面目？十法界就是一心。心中就是从如是中起，现如是世间；从世间之中，有如是作用；有如是作用、如是消亡、如是而灭，那还再来现前；念头都是如此。

所以你能担当六道，明白六道的作用，才是大乘佛教、汉传佛教讲的直下担当；那种直下担当，在心里上已然知道这一个行者，他是全然在觉体中担当的，他才能直下担当；那不是妄说的。

所以他叫「天之德也」，叫「元亨利贞」。刚好《圆觉经》讲到元亨利贞时，《圆觉经》真正本是我来判，说这《圆觉经》本来是分两部：前面六菩萨，后面六菩萨；本来一个是约理说，一个是约事说。要是再细分的话，你仔细思惟，再细分的话，这十二个菩萨可以分成四分，四分在信解行证上分。信解行证也就刚好用到中国老祖先所讲的「元亨利贞」。

元者，达本也。立信者是知道本，务本为信。事务的务，就是从事那个务，务本为信。立信就是我知道，原来我也有如是觉体，还是念念之间在本中作务、务本，务本为信。解叫「亨」。过去，亨叫亨通，亨就是心中的慧解；慧解为亨，所以叫「解」。利，佛门叫做行遍，就是能够遍行一切，叫做「利」。贞呢，正，如是正法、证正，证得的证、正当的正，证如是正，证这根本不二法门，证正。

所以这个贞字，本来在中国来讲就是「事之干也」，就是他的根本，笔直心中的根本，本来直挺的面目；大觉心性根本直挺，从来不曲邪。为什么不曲邪？你觉得我这一念是邪啊？觉得这一念，念相虽然是邪相；可是觉得这一念的觉，永远是直的，从来不二。你只是不认，你抓着相中有种种的偏邪；能觉如是相的，永远是一直道。

所以将来到了西方极乐世界，看你叫做心树列在两行，都是大树参天、树干直挺。你不要小看，你以为是在讲玄；你要是一个行者，在今生之中，让你的心性直挺；将来虽然没有开悟、还没有明心见性、没有了脱生死；我说过就算了脱生死，现前还是世间；只是他虽然现世间，你不能说他是世间人；只是如此，你不能说他不现世间。所以一切诸佛，都会现到世间。

但是你还没有了脱生死，将来现到世间时，会看到你的依报庄严，你所见的树木都是直挺的；就不像我每次住在山上，我旁边那个树都长得歪瓜劣枣的，就知道我过去造了多少的恶业。你知道吗，所见我的依报，到处都是倾斜、乱七八糟，所以恶业深重。这是开玩笑！但是事实上，将来你会发现，你的依报就从你的正报中现。

所以哪一个依报中，他不就是直指你现前，当机者现在的心境！当机者现在的心境，若是浩瀚时，看到大山都是高远相；当机者现在心境，若是委曲时，看到的大山都是压迫相；同样的时间、同样的地点。我的心中是烦恼的，我就觉得这个地方连灯光都在欺负我；你的心中若是祥和的，你就觉得这里面充满了阳光、充满了朝气。

所以一切世界是假，唯心是真！真的是唯心是真！因为你随着充满朝气时，不是只是一种现相；他会在这个充满朝气的感觉里面，他会感招充满朝气的，一切资粮、一切利益；他甚至于还会感招，一切不同的因缘。你会发现你的周遭，都是充满朝气的一些善知识；纵然会一些委曲的人来到你旁边，他也是在为你证明，你在充满朝气的信愿之中，能够拔济他、帮助他。所以哪有个真正的世界；全然是唯心，当下都是唯心；所以那个叫做「证正」。

所以「元亨利贞」，就在「信解行证」中说。那《圆觉经》就分这四分。前面三菩萨，从文殊到普眼，是「信」分；从金刚藏到清净慧，是「解」分；到威德自在到净诸业障菩萨，是「行」分；普觉一直到后面，最后面那是什么多啊经，我有时候年纪已经大了；（⋯）不是，菩觉菩萨一直到后面；那个叫做什么菩萨，那是「证」分。善什么，贤善首菩萨。这要忏悔的，自己有的时侯常常会乱，常常会忘记。

在这四分之中，所以叫「干之德」也，就是入世表法，一切根本的作用；所以始于一气。为什么叫始于一气？真正参觉体的人，你会发现，觉体可以融入种种的作用；但是他只能现前。涌出种种作用时，他从来没有两种气氛；都是一气，那叫做「一气呵成」；他能在一气呵成之中，起成种种差别。镜子就在镜体的一气之中，才能够起成差别，起成万差；假如真正已经是万差；不是一气。万差，都不知道万差啊！差中，是不知道差的；能知道差的，就是根本一气之中，无差别的智慧。这就是《华严经》中常讲的，最深的汉传哲理。

你要证得一切法中的差别智，你要在哪里证？要在心中的根本无差别智中，证一切法差别智。那心中的无差别智，要在一切法差别中证。一切法差别智，要在无差别中证；叫做波罗蜜。

你要找到见，在哪里找？看到色，哪个色不是见？你要说色在哪里说，你见到什么就是色嘛；所以指见是色，指色是见。这要指他，就能够还归本处；这叫「波罗蜜」，所以波罗蜜叫「到彼岸」。这个到彼岸中，无此岸、无中流，直下彼岸。

那种无此岸、无中流、直下彼岸，你说为什么没有此岸？这是觉体的担当；虽然方便说他，看到就是自他圆融，一气呵成的作用。这一气呵成，你还在这边分此、分彼！因为不分此、分彼，所以我方便说「到彼岸」。为什么方便说到彼岸？因为法不断灭故；在见是色，不断灭。但色中，你还要再分自、分他吗？

所以在这个文章中，古德文章中就讲到，「中不容他」。中不容他，不是说我在中间没有一个他；是连自都不立，叫中不容他；你要立自，就有他。中不容他，就是连自都破，因为破故。那为什么还要说他呢？因为圆融一切法故，法不断灭故。那为什么讲不容呢？根本不堕在一切作用相故；因为这样子你的觉心才能圆满，你天天才能够作用啊！假如有一念你的觉心，不是这样子作、不是这样子用，我们早断灭了。

所以不要以为我是凡夫，好像：法师，你这样讲，我也找不到。你不用找你的心；都是这样子作、都这样子用。你这一念「我找不到」，觉心还是这样子用的；觉心都不是这一句「我找不到」。你要是追着「我找不到」，你永远从这句话中的气氛，罗织气氛，永远愈来愈沉闷、愈来愈沉迷。你说我找不到，当下回光：我找不到，这一句还是觉心啊！

觉心能够知道我找不到；觉心都不是这一句我找不到。将来你自心起的我找不到，你都不会被自心所起的，「我找不到」这一句话所迷惑，叫做自心不迷惑自心。自心迷自心，一切世间非幻、非妄，都能够成就种种幻妄，这是《楞严经》讲的。

你自心都不迷，因为一切世间，哪一个不都是你自心现量？你看到一个人，你觉得他对不起你，觉得讨厌他。过去，你觉得讨厌他；所以你后来才会觉得惭愧，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，我再也不去跟他什么纠缠了。错了！你将来会发现：你觉得讨厌他，是你自心解读他以后，你自心发一个声音，让你自心迷闷。

假如你将来，自心都不迷自心了；世间哪一个人还能迷你？你自心中说讨厌他的，我都知道。觉得讨厌他的那个觉，都不是讨厌；你再也不受，讨厌这个相中、语言中的气氛了；世间上还有哪一个人，能够让你觉得气愤；这叫做「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断」。你没有前面想要度尽众生的愿，你根本看不到，原来害我的是自心；所以一个叫事忏，一个叫理忏。因为你有至诚恳切的事忏，所以这个人就能入理。

就好像释迦牟尼佛出城，看到四门之中的生老病死；他看到都是事。他看到是事，他才会知道，原来世间的一切善行，不能够真正拔济众生永离苦海；所以他才能够越城出家。一个真正治众生病的医生，他看到世间有病的众生那些病，这个病痛的病苦，甚至于死苦；心生悲悯，想要帮他治，让他脱去病苦，不让他遭受种种死难。他假如是真正发慈悲心的人，他慢慢会发现，用尽世间一切医方、药方，不能够真正疗治众生，必定要坏死之相，那他一定就会出家，找到真正帮助众生的。所以他就会入理。

你真正发了心，想要度众生；你就会找到真正的病源在何处，叫做「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断」。这你才会知道，事理二相，圆满入忏。所以再也不是说：我现在要原谅他了，从此我原谅他。你愈说原谅他，你心中看到他的时候，你的鼻孔就会比较大一点；虽然原谅了，可是还是有分辨的，心里面还是有分别的；所以那叫做「始于一气」。

完蛋了！根本没讲「常乐我净，佛之德也」！你要知道这「元亨利贞」是始于一气。

那常乐我净，「常」者是恒遍觉心，就在元亨利贞中，就在入一切法中；那是性常。大觉心体现前的时候，哪个不是现前的作用！他念念如是。你说无作用时；无作用时，也是作用处啊；你是作用，用在无作用相上。法中根本没有一念觉心有闇昧过；觉心从来没闇昧。就算你昏迷睡觉了，都还是觉。只是把那个字念成破音，叫做觉(ㄐㄧㄠˋ)。只是你不认而已；你要认的话，真的能够破昏沉。古德就是在这个觉心中参：觉得昏沉的是谁？

再大的昏沉，都知道是觉；从此以后，住在觉心上看昏沉，他就不会被昏沉所牵倒，能够在心中担当昏沉的变化；这叫做不倒单。不是坐着不睡叫不倒单、坐着睡觉叫不倒单；坐着睡觉，那都叫倒单。坐着睡觉没什么了不起；鸡可以一只脚站着睡，比人还厉害；那都叫倒—心倒，一切法倒。

那为什么能够不倒单？你真的知道觉性，你才知道真的能不倒；觉得昏沉，都是觉嘛！你将来会在种种过去的，喜怒哀乐的业感，过去那么浓厚的那种感觉当下；你突然有一天，在浓厚的感觉之中，你都能发现，有一个能觉的心不是那个浓厚，就有点像刚刚讲的，「见山不是山 见水不是水」了，有点像刚刚讲的「水边林下迹遍多」了；你会知道，那瞌睡现前，你突然发现你也可以这样面对。

所以一根得解脱，根根得解脱。你当然知道，才会相信能够破昏沉，你当然才会相信，觉心之中本来就是这样的。所以真正知道，觉心中本来就是这样；行者他才有出路，才有下手处；不是说我根本找不到觉心，我要慢慢修。修到哪一天？诸佛菩萨怜悯我，赐我大力，给我什么智慧。你等吧！你比阿难还阿难，不可能！觉心中本来就是这样子用啊！你天天在这样用，你不认而已；你但要回头去认，他本来就是如此；所以他叫「常」。

那乐呢？乐叫称性。过去我们讲极乐、极乐，极乐在哪里？称性。什么叫称性？根本都是大觉称性所现；你忘记大觉称性所现时，你就别别沉沦，那叫娑婆。但是这么样繁兴的娑婆，哪一法中不是大觉称性而显呢！所以你在任何繁兴处看到，原来都是大觉的性体之中的流演，都叫做登极乐国土。你是站在这一念心中的国土，这种氛围中，就像刚刚跟你讲唐，那个国土相中，都是大觉感应入世的国土相，你心中的国土相；将来你就会在这称性的国土中，看尽一切，过去流转的种种念头、种种业相；你站在觉心中看业相的繁兴，那个时候叫登极乐。

为什么叫登极乐？他不是众生知见之中，在妄想分别，有苦有乐中的乐；他是真正发现，能够觉知一切的，都是称性现的。他根本没有委曲过自性，他不需要世间那种卑微可怜的欢乐；他根本就能知道，原来世间所现的，称性所现的一切根本，没有过去众生妄想的执受。

所以苦字，在佛门中讲妄执为苦。你脱去妄执；那世间法中黑来知黑、白来现白、好来知好、坏来现坏，这里面哪有苦中可言？但是你若妄执故，你心中在上面攀缘就成就苦相。所以菩萨为度一切众生，拔其苦难，是破其妄执。观世音菩萨说拔苦、救难，是破其妄执，再解其困顿；先破你的妄执，再帮助你消除你的困顿，就是你现在所迷失之处；是真正拔苦。

为什么观世音菩萨能拔苦，你知道吗？观世音菩萨讲，同体大悲；同体大悲再怎么样参，你要知道现在一切我觉得苦时，都是觉心同体，你的苦就没了；所以这一念叫供养观音，也叫做观音来拔济你了。同体大悲相，你要念念参，一切感受都是同体相；久而久之你就能够离苦了。然后你看到就是觉心中，随缘所现的一切感受而已；一切念头不变，一切念头还是恒然。但是还有苦吗？已经没苦了。为什么？都是觉了。觉苦之时，觉能知苦；觉非是苦，那还需要拔吗？那叫同体嘛！所以才能够救度苦，救度你的大苦。

讲到这里，我突然还想到，在净土经中有一段经文，后面有很多人常常拿出来解释。这段经文，我忘记是出自哪一部经。那经文告诉你，将来西方教主—观世音菩萨做。听过没有？对呀！很多人说，将来阿弥陀佛也要退位的。阿弥陀佛是性德，退什么退！所以圣人的智慧，虽然立圣人的名字，那个名字不是世间中的名字耶！老庄都讲「名可名，非常名」；你怎么误会了，还拿世间的名相说他哩！

我说是圣人性德的名字，他就是常住在如是法界中的名字；哪有退与不退！但是你要怎么样证得无量寿、无量光？你在无量寿、无量光上去证，就像学密的，要立一个主尊主修；主修不是当下下手。在主修上修的，主修怎么修？你一定要看旁边的右脇、脇士。你怎么样能够找到，心中的根本无量寿、无量光？你要在一切法中、一切念头现前处，你都要知道，你都要供养，那就是觉体。哪个念头不是觉！

因为哪个念头都是觉，所以每个念头，都是从觉中所感受；叫无量光。可是在觉中所感受的无量光，你忘记了觉；那无量光现前，都变成了你现在流转的执着。然后你念念在这个上面参，念念至诚恳切，念念不退心，叫大势至。你念念参，哪一个念头，不是根本大觉的同体，叫供养观音。你念念至诚供养势至，念念参同体供养观音；将来证得就是阿弥陀。

只是你念念赤诚，看不到作用；所有念念赤诚，但是要有作相。作相是在观法法同体相，所以叫观世音菩萨，与娑婆众生有大因缘；就是你将来，能看到的西方叫将来，就是你将必定会证得的西方。你看到阿弥陀谁做的？参观世音菩萨，你才能证阿弥陀佛；参如是大觉同体，你将来才能证得无量寿、无量光。这样听得懂吗？

所以将来西方教主，观世音菩萨做。你不要想到封神榜，将来阿弥陀佛就要退休了，观世音起来；我常常听到这样讲，这一听就知道，不知道心法的，一听就知道你着相。观世音，法法都观世音作。证得观音时，你会发现觉心中，你修的是同体相修的，是观音法门；但是你是不住的，因为觉心本来不住。你修的是观音法门，证得就是无量寿；你修的是善行，你不是住在善心上可以捉持；你修的是善行，将来证的是至善。

所以这有点像这个，应该你们有看过了，因为我知道你们很用功的，给你们教材你们都看过。所以这里面祖师才会讲「觉前前非，名后后位」。觉心就是如此啊！你觉前的时候，已经不是他了；觉心就是如此，你在哪里立名的时候，你会发现他念念往后登进，根本不住；不住才能够增进；若是有住如何增进？法中若是有住，那都叫断灭。

你修的是观世音；将来证的就是无量光，那才是真到极乐。所以阿弥陀佛你怎么修？你说，念念要度一切众生往极乐，那一切众生在哪里？刚刚讲到「自性众生誓愿度」，每一个念头当下你都要知道，在喜、在怒、在哀、在乐、在鼻嗅香、在耳闻声，都叫众生相。

从此在一切六根六尘，所有一切境界变化里面，我都供养；他知道都是觉体，这个人叫做供养观音、这个人叫做供养势至、这个人叫做供养弥陀；然后回向，我将来必到西方。只此西方；若是其他委曲的西方，弟子全然不去、不证心中如是极乐；我绝对不踏上，心外的任何极乐国土。你才是上根人！

不是那种委曲相：阿弥陀佛来拔济我，我现在念佛念多少声；阿弥陀佛就可怜我。所以世间上的人就会把净土大教，判成了一般的民间信仰；最后，基督耶稣就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是基督耶稣；都会变成这样子，不是正教的语言；其实他们不是在心性中看。

所以你将来你会发现，修行都是如此；你在哪里修？观世音菩萨上修；所以观世音菩萨与娑婆众生有大因缘。一切汉传佛教里面，很多的大经里面，最后出现的就是观世音。《普门品》也是在《法华经》中出现。

你要怎么样直至成佛，虽然叫成佛的法门；一样嘛，念念都在《普门品》中见，他能化三十二应化身呢！观音化三十二应化身；那你现在三十二应化身，哪个不是你自性之中，同体大悲所现！你只知道观音能化三十二应化；你现在在你随缘应化的，种种种类任何念头里面，你都要回敬他是观音；将来你自性中的观音，他就处处又为你应化三十二身；那叫《普门品》。那才是懂得觉体中的东西，所以他就一定乐，叫称性。

那「我」呢？常乐我净，我。过去我们在我中，认为是众生的流转之处；可是在大觉体上，「我」是总持相。为什么讲总持？从今天以后，你会看到我在我的觉中，能够立种种我、能够知道种种我；有喜的时候，有喜我；怒的时候，有怒我；哀有哀我；乐有乐我；一天二六时中，二十四小时你会感受到，有种种不同的我；在这种种不同的我，我都会赋予他的生命，变化成种种不同的我中的感觉。

但仔细思惟，你是哪个我？当你仔细思惟，你又找不到哪个是我了吧！有点像二祖讲的，我仔细思惟，找不到心；你仔细思惟，找不到我。所以从此以后你会发现那个我，就是刚刚讲的，那一个根本觉体入世的大象。大是无形的，大我也不是有形的。因为大我无形故，处处立我。

那你怎么知道大我，你随缘立我处就是大我？你知道随缘立我处就是大我，这个人就不会住在，种种我执中去流转。所以道理若通，理体若通，将来所有的行为就变。你走进大山，突然大山影响你，心中有大山的气氛；回过头来你马上过去，人家就发现你跟过去行为不一样。这是什么缘故？这因为你理体不一样了，心中的气氛不同了，刚刚讲那个气，气不同了。变化所有的行为不同，他为什么能变化？因为众生的觉心，本来非一切法故，所以他能变化。假如他是一切法，根本都不能变化，你也不要来修了，你也成不了佛；因为他是嘛，那你还修什么呢？

因为觉心本来非一切，觉心他一定能够成就一切；在非一切中，能成就一切。所以在非一切中，我不会再像过去凡夫一样，妄想执着：啊！我是可怜人！我不行、我不能、我是凡夫、我丑陋、我委曲、我畏缩，这样；都不会！他会在过去的业感之中知道，原来过去都是堕在种种妄想之中，所以流转在不断的自我逼迫里；但是他也知道，觉心一定能够成就一切法故；所以从此以后，他会为自己拣择环境，拣择每天所称的名相，拣择每天所看的文字，拣择每天所接触的六根与六尘；他绝对相信，现在所拣择的环境就是，他将来种种自性中生命的表现。

所以他当然相信成佛了；他绝对不会相信，所修不能成就，所以叫信心。他绝对不会相信业障永远跟他，所以他能断恶；这有点像过去儒家讲的孟母三迁。你哪有一定的个性、一定业力；环境不同，你的业力就变了！你不必一定要在业力上断业力；我给你一个不同的环境，业力都断了。

那环境在哪里？六根、六尘里。拣择六根、拣择六尘、拣择你每天的薰习；我保证你将来，每个起心动念所流出处迥然不同，完全不一样。只是在这个不一样中，一般的世间、一般的儒家，像一般的世间圣贤，他只知道原来人心是可以随缘变的；所以讲到仁爱的仁、仁心，他能够入一切二。只有佛门的行者，能够在这人心原来可以随环境变上，他能够向上多他一句。多他哪一句？既然能随缘变，所以这一念心，叫做「性空」；既然能随缘变，所以这一念心，叫做「妙有」，叫做「缘起」；所以他不只是抓着，世间能随缘变。所以儒家知道可以改变环境、可以改变人心；但儒家就是不知道后面那一念—根本缘起性空的本来佛性；所以他还没有办法出三界。

所以世间上的善行，不见得是解脱道；解脱道中一定具足善行。就是老子讲的，大道一定具足所有一切德、仁义跟礼；你忘记了大道，再说仁义、德，再说礼；贼也，自己败坏了。性中本来就是如此。所以那个我字，是根本一切我的大象。你要知道那个我。

所以你知道那个我中，因为我能够遍遍立我；所以你慢慢在心中架构那个我；他不是过去众生知见，随缘、攀缘、执着有一种气氛那个我。你会在种种攀缘，执着那个气氛那个小我之中，你慢慢会感觉，你就释然得脱；因为你知道那个大我非我、大我无我，所以叫「诸法无我」。

因为无我故，他才能现种种我；这是汉传佛教里面最深的逻辑。觉体非相故，因为非相故，才能现种种相；觉体非一切法故，因为非故，所以才能现；镜子非一切色故，因为非故，所以他才能现色。

但是要反过来，你不能只是在这一句；因为他能现色故，所以他非。为什么要这样子反过来，反覆这样子心中思惟？这是让你不要在一切法中，断灭了行为。换你说，因为非故，所以现种种色，所以我也就非了。你都非了，那没有色，不现色了；还要告诉你，因为现色故，才是非；不是你不现色，才叫做非。因为你能现，所以我就不能说你是哪一色。你能遍现，所以普贤叫遍吉，大智叫妙吉祥。一切法中都能够清清楚楚，叫妙吉祥。所以都是在这个上面说。

那个「我」字，你要是真正体会那个我是大我时，你自然放下小我。自然放下小我时，你那心中是真正像过去，所有众生的知见所说的，没有我这种断灭吗？《楞严经》，还是大经中讲，若是没有我，将来谁证阿耨多罗三藐三菩提？那你说，原来有个我，那你是哪个我？这只是在这文字之中，不是在文句当下，互相的在这边搅遶而已；是靠在文句的辨析里面，才真正是懂得原来行者，心中到底对「我」这个字，是不是已然豁达。豁达之中，你在何处立我？豁达之中，你又在何处说不是我？那是豁达，那是心性的豁达。所以一切行者要在这边，求得心中的明了豁达；才是真正行者的下手处。

所以我后面，还有一个净。既然是我、大我都无我；但是无我之中，你不能只住在无我中参我、参大我。那无我是能够遍现一切我处，起大担当处才叫大我。既然是起大担当处叫做大我，所以他一定无染、无着；在觉心中知道我喜、我怒。为什么知道我喜、我怒？觉心为什么会现一个我喜、我怒？能够觉我喜、我怒那个觉，都超越现在这个我；不但超越现在这个我，还超越那个喜、那个怒。所以你会不会知道我喜、我怒？知道！但你还会像过去一样，堕在我喜、我怒的这种势力里面吗？不会！为什么 我已经渐渐看到那个觉了；那叫做行者最初的返照回光。

你只要有一点是返照回光；你就根本不随前尘势力，返照回光都还不是毕竟。假如你今生参不到返照回光，那叫做白来、白修。返照回光用种种文句去解释，用种种名相去代表；在汉传佛教里，会在某一些基础上说返照、说回光；在有一些修行上，就是能见所见、能知所知。

你怎么知道所知的？你一定已经已然知道能知，你才知道那是所。过去在所，因为不知道能故，连所都不知道所，就流转了；将来你知道是所知故，你一定在能知。知道他是所知，你已经知道能知了。你站在能知，还会受所知的流转吗？不会！但是你会不清楚所知？清清楚楚。为什么？因为能、所就在这一点上；你站在这一点上的所知，你看的居然是能知了；这里面就有返照回光的相，那所知能知，过去你也知道所知能知。

那我要怎么证得所知能知呢？总要给你一个目标下手。这只有汉传佛教讲得最圆明、最提携大众；就是先要知道根本的觉体。你就算是最初心、最初机，就启蒙教育发心人，我就是教你根本觉体的面目。你但思惟如是声音；将来你在觉体之中，所有思惟的一切作用，你就自然能够起成返照回光；所以那才是真正常乐我净，那是佛之德也；那是你根本大觉心体，他本来就能够入世的，一切心性作用。

这我昨天就跟和尚尼报告，讲也讲不完，这个不能讲。下次就正式开课，这个不能讲。我本来想照一句、一句解释给大家听，一坐上来我才发现，好像我自己也没办法融到题目中来，因为怕说大家听不懂我在讲什么。要一句、一句解释的话，刻意要在文字上逐字解释的话，可能大家又更会搞不清楚。但我希望这两个时中的讲话，能够让大众师父跟我之间，有一个在语言、音声上的ㄧ个默契，能够知道我大概讲的那个角度是什么，知道我这个声音的这个速度。

也有人通知我速度太快，但是我控制不了，我不知道怎么控制速度；下次带个煞车器过来，看看那个码表。所以有的时候也让大家习惯；因为先习惯了，将来再开课的时候，就不至于浪费时间。这堂课讲得不是很圆满，希望没有耽误大众师父的法身慧命。

阿弥陀佛！

我们回向：大众合掌。

愿以此功德 普及于一切

弟子与众生 皆共成佛道