自然法师
于二〇一四年七月十二日宣讲 （文字稿初稿）

大众请合掌
南无本师释迦牟尼佛（三称）
阿弥陀佛！
请放掌。

今天受常住之托，下个月可能要在道场，在常住上为大家共同研究《圆觉经》一部，所以今天我先到道场中来，先跟大家彼此之间先沟通一下，我常用的一些语言跟讲话的方式。所以假藉祖师的开示，祖师的疏钞之中的序文，做我们今天彼此之间的，互相在讲经上面、听经上面，在讲、在闻之中的，互相的一种沟通。

所以讲到「圆觉」，佛门中讲圆觉，是跟一切行者当下的发心之中，直下提领的。尤其是汉传佛教，汉传佛教就是要在根本自性之中，为一切行者建立最初方便。所以《法华经》讲说「唯有一事实，余二则非真。」就念念之间你都要在，你自己的根本本来面目上的作用上面直下思惟，不更在一切世间过去的造作的一切世间的假象之中，在那边不断的搅绕辩析，再搅绕辩析，全属世间知见。不管是在任何行为上，任何念头上，任何起成的种种烦恼的造作上面，你只是在这个造作上面不断的感慨，这个造作之中业感的深厚。就算你能够明白那个业感的深厚，但你永远都感觉到心底深处，他没有一种可以抗拒的力量，也没有一种真正能够跳开的清净的智慧。为什么？这就是佛门中，尤其是汉传佛教最直接的下手处，他告诉你，因为你已然背离觉体故。

就好像镜子照色之时，镜子照色，照色当下其实就是镜子的根本圆明之处。没有镜色，根本你看不到镜子，但是在镜色之前，他会起成种种幻觉，起成种种幻想的势力。你在镜色的幻想势力上，你说我要如何放下镜色对我的迷惑，但虽然你嘴巴之中，有如是很好的声音，有如是善良的声音，有如是好像要回光的种种返照，但是你毕竟不认镜体故，你根本不知道怎么样思维镜体故，纵然你说抓着镜色，你说我不再受镜色的束缚，你还是愚痴！那个不要在佛法中说，那个在心理学上讲，你将来必受镜色的流转。为什么？不认镜体故。你只要在一切镜色的浩瀚的虚妄的势力当前，不管他势力再强，你只要知道，他就是镜子照色而已，那无始劫来的一切冤业势力，一念全消全收。觉心中就是如此，不但他那种妄想势力能够一念全收，他还可以能够明白，什么因缘故，黑来现黑；什么因缘故，白来现白；什么因缘故，黑生；什么因缘故，黑灭；所以他能够什么？深入一切众生业感。

「众生业感」是什么？众生业感不是说，我们现在面对的其他人我对待之中的，那个叫众生。众生业感就是你每一个念头之中，念念之间不断在你心中，随缘现见的、现前的，那个都叫做「众生」。所以每一个念头当下，你若是站在觉心中去思维、反省自己的念头，你都还能够清楚知道这个念头，他的所来之处和所去之处，所以他自然就能够开什么？开诸佛的是处非处智。因为在觉心上，什么叫「诸佛」？大觉体中你就知道他是处于什么样的去向之中，显现如是念头。

一个人若是真正念念之间，在心性之中不断的反观、反省的人，每一个念头起处他都会知道，这一念心代表我什么样的念头，是好？是坏？然后，这一念心的念头，是因为我过去的什么样心气之中之所薰习起来的，那我过去又是在什么样的环境之中，但不断的在环境气氛里面，再浸淫而染造而成的。在这么多的念头之中的过程里面，你只要知道是觉心时，你都可以念念分析。

当你能够念念分析所有一切念头的势力时，你已然不是念头，你已然不是那个业力，这个叫做在觉心上，直下提领。所以这个叫做，尤其《法华经》中讲、天台宗讲：「唯此一事实，余二则非真。」他绝对不是逃逝的长者子，回家以后，只知道但只扫除粪秽，去妄取其值，取那一点点小的利益而已，他是直下担当长者的家财，你的根本的自性财富，那个叫做「圆觉」。

所以汉传佛教的下手处，念念都要你在自心之中，根本的心地上去参。或许大家听到这句话的时候，觉得很茫然，「怎么参？法师你说得简单！」似乎好像在下手处，似乎好像不过只是一片空谈而已。是因为有什么？因为我们过去在如何反观当下，心还不熟故。所以古德讲「生者」，现在你不熟的，「生者令熟」，你过去众生知见的那种模式，那种心意识的造作，「熟者令生」，把你过去的心意识的造作，整体打破。《观普贤菩萨行法经》中讲，破坏心意识，那你过去的所有一切心意识的，所有一切过去的那种模式，那种架构，一体打开、破开。

从此以后要什么？念念之间都在觉心上面重新组织，你将来在任何念头之中的一切的起心动念，那个叫做「思维」，思维就会不同。

那如何「起心动念」？将来在一切感受之前，你只要参：他是我什么样的心？在一切业感之前，你都要去体会出那能觉他的，根本就是我的清明的觉体。

大觉心体如同镜子一样，镜子之所以能够照色，是永远因为他非色，他非黑、非白、非青、非黄，他才能够随缘照青、照白、照黑、照黄。假如他已经是青，他就不能够照白；他不能够照白，你也不知道什么叫做青。

所以为什么我们会感觉到，每一天心中的感受多彩多姿，每一天都会感觉到生灭，生命之中在我心里的变化，心中感觉到那个生气的盎然，那是因为你的根本圆明心地，从来非一切法故，所以他才能够呈现一切法。

假如你真的能够每天把这样的思维，这样的声音挂在心头，仔细反覆思维，你就可以在现前所有的一切过去的业感，起心动念当下，你都能够起成惭愧。为什么起成惭愧？因为你知道我大觉心体非一切法故，我怎么还在现前所起的种种缘气之上，所变化的妄想念头里面，还在这边穷搅执着！你这种惭愧，他不但能够放下过去的业感，他还让你直至菩提，证的是觉心，你将来证到的是这念觉心。

所以他一定能断世间恶，但是断世间恶的当下，他证的是本来面目，跟一般世间善法不一样。一般世间善法，只是在知道种种自己的念头，这些障碍处，他不断的惭愧、反省：唉呦！我不应该如是做，我不应该有如是念！但是他不应该有、不应该如是，但他念念之间不认自心，不认本体。

不认自心，不认本体，就像我刚刚讲的譬喻一样，镜子照色之时，你在镜色的迷惑势力，这么强烈的这种感受之上，受其流转。你有一天心中觉得非常痛苦，想要走脱这个势力时，有一个有智慧的人告诉你，哪有什么镜色的妄想可以走脱，其实他就是镜体而已。最初就是你一念错认，你不知道是镜体照色，所以你才会在镜色之中起成幻觉。这个人虽然听闻如是的声音，但是因为过去受镜色的势力太强故，所以他虽然接受如是的声音，但他永远还在镜色之前感觉到，我还是很难出离镜色的种种束缚啊！

但是这个人只要肯于把这个声音，不断地反覆地在心中咀嚼，不断地反覆在心中架起那个信念，他只要在过去迷惑他的镜色的势力，这么样浩瀚之处，念念告诉自己：那是镜子！那是镜子！那是根本镜子随缘照色，我怎么还这么样愚痴，随着他不断地堕在种种变化的镜色种种妄想执着中！这个人，总有一天，就会突然在他过去流转，让他流转的镜色，这一些浩瀚的势力里面，他突然看到的就是镜子。镜子跟镜色就在一起，离开镜色，没有镜子，过去镜色再强，其实就是镜子。

聪明见到镜子的人，是站在镜色之前，人家说你看的，你知道眼前的镜色吗？清楚，在黑在白清清楚楚。那你还在镜色吗？不是。为什么不是在镜色？因为那是镜子，因为没有镜色可住。但既然是镜子无镜色可住，难道你现前不知道是镜色吗？任其繁兴，随其变化，都是镜色。这个人我说他找到镜子。

你的觉心就跟镜子是一样的，不然你怎么能够每天起成种种，二六时中起成种种思想，这种感受的，不管是好、是坏，是种种烦恼你怎么样起成这种感受的？但就在这么样浓厚感受的变化里面，喜怒哀乐的变化里面，你们从来没有一念肯于回光：「能觉得他的是谁？」因为没有如是觉体，哪有感觉呢？感觉自己不生觉啊！能觉的永远不是感觉啊！能觉的那个心，若是已然是所觉，所觉已然是觉，就像我刚刚讲的，他已经堕在种种物相之上，在青，他就是青觉，他假如只知道是青的感觉，他就不知道白的感觉，不知道白的感觉，他也就不知道青的感觉。你为什么能够青、黄、赤、白随缘遍知，能知的那个心一定不住青、黄、赤、白。

那有的人就会怀疑，那我的心中就具足青、黄、赤、白啊！假如你的心中一念间是具足青、黄、赤、白的话，那你正在起青的感觉时，白、赤、黄也要一起现前，他为什么不会一起现前？青来的时候，就青的感觉，青灭的时候就不是青的感觉，他会随缘变化。所以性中虽然说具足，具足不是说他一定要一体呈现，「具足」是他因为「能现」故，所以他具足。在青他一定能现青，在白一定能现白，他假如不具足，青他就不能现。可是这个「具足」不见得是一定要你有一个物相捉持，叫具足；那种「具足」就是什么？就是我们讲的「灵明真空」，那是真空。

因为真空之中他是能具足一切万法，这个真空他不是在空中、在有中，或在空中妄想分别的空，这个空中是因为你能包容万有。你在包容万有当下，你居然不可以随便所指一有，心中是他，你不能说他是青，你不能说他是黄，你不能说他是青、黄、赤、白，你不能说他是别相，你不能说他是共相，所以他是空。所以他现前时候，才能给你什么？别别现见；在青现青，在黄知黄，这是你的本来面目。

所以行者这一生中，你用的也是什么？这一生的岁寿，你用的是这一生的岁寿。每个人都知道修行最初的下手处，就是在「止观二门」，只此二途。但是你最初止观时，你心中常常住的那个思维，叫做「止」，你却是用世间的十善，过去世间人所谓的善行而已，所以你老是就认为世间人的善行，就是已经是毕竟了。（我说的「你」，千万以后大家不要误会，这是我的口气，你不是指你们，这是我的口气，所以有的时候常常得罪人，这个大家的习惯。）就在这个感受上，认为说其实就是世间的这些善行，就是解脱，就是在这些行为上面改正，叫做「修行」啊，佛门叫做「大道」。老庄都还跟你讲，根本道心失去故，你讲德；德要是忘失，你讲仁义；仁义若是忘失，你讲礼。你在礼上，礼就是在改变，在任何念头上面去调理跟治断。礼者，乱之始也，大乱的开始。因为你不知道大道了，你永远在这个改变上面，你想求得改变，当你不知道你越是想要求得改变时，你已经着得前面那一念被你改变的种种幻想势力。今天你纵然突然感觉到你能一时改变了他，将来你还受如是气氛，再度流转，所以叫做「轮回」。

但是在这么浩瀚的轮回当下，能轮回的那一念心，从来非他、非自、非种种法，所以他才能够随缘现起，现他、现自、现种种法，这就是大乘佛教、汉传佛教最深的哲理。因为他非他、非自，所以他才能现他、现自。假如他不能现，他就还堕一个自，因为他连自都不可得，所以现的就是他；他也不可得，所以全体就是「自」。但是这个「自」，不是有个自可住，假使自若是可住，那自就成他，因为你觉得有住，觉得有住都是所觉，觉得有住都是「所觉」，所觉就是「他」，那就是他。

反过来说，能现一切自、他的呢？能现一切自、他的，他一定是「无住」；所以在无住之中，你能够知道现自、他；在遍现当下，你就知道他一定非一切法。所以普贤菩萨叫「大行」，大行者叫做「遍吉」，遍吉叫普贤，普者遍布义，贤者成就义。一切法中青来知青，黄来知黄，好来知好，坏来知坏，但是这能知的这念「清净」，能够起成好坏青黄的这一切心中的根本清明。假如没有这一念觉心，好坏青黄根本不能现前，你也不会知。你能知的这一念心，他处处成就，因为他处处成就处，所以你就不能说他是哪一个心，所以他是「空」，他就是「性空」。

所以汉传佛教讲的性空是当下妙有，因为你在一切法中，一切遍心处，一切繁兴处，因为他能繁兴，为什么他能繁兴？假如你堕在哪一法，你堕在青，他就是只知道青，他只知道青；他不能够再知道白；不能够知道白，如何繁兴？繁兴就是能够变化。所以能够繁兴处，就能够证明他就是什么？就是一法不住处；所以他是在繁兴处，即下、当下就是一法不住；于是你会在这一法不住处，处处看的都是繁兴。

假如你说一法不住，还有一个法是真的不住，还有一个法真的不住，那这一念心就叫做「住」，你住在那个不住中，那都是住。所以连不住都不住，所以看的都是一切繁兴处。所以六祖才说「繁兴永处那伽定」，那伽喔，是龙象大定，那伽定。这句话应该大家听过，繁兴（繁复的繁，兴隆的兴），六祖这个偈子应该大家有听过。繁兴就是任何念头当下，你可以感觉到每一个觉心之中，处处所现的都是什么？在喜知喜，在怒知怒，二六时中念念之间，此一念心从来没有停歇，纵然说我昏沉了，那个昏沉还是念，从来没有停歇过，这些都是「繁兴处」。

但是这些繁兴处，你仔细思惟，你又可曾是哪一个念头？你若是已经是哪个念头，下面念头你都不应该知道。若是你只有喜，那你根本就不知道怒；你只知道喜，不知道怒，你也就不知道喜。所以如同《楞严经》中讲的，如鱼游在大海，常受海水的咸味，他不但不知道淡，他也就不知道咸，他根本分别不出来任何感受。

你为什么能够在一切起心动念里面，每天二六时中清清楚楚、变化多端，生命所有的一切感受？讲到生命，讲到感受，讲得那种盎然？是因为能够盎然的，是那念根本从来不变的「清明」，没有那念不变的清明，你早就断灭了，哪能盎然！

既然如此，所以诸佛才说，你人人本俱啊。你天天在用，你却不肯回头去认而已。回头去认是什么意思？念念回光去参。因为这一念心，将来你会发现，这一念心到底在哪里？这一念心就是你现前。你因为但凭造作，永远追逐世间知见，觉心就映到世间知见。就好像「大觉」，他本来像一面镜子一样，他非种种法，可是你前面你给他的一种感受、一种因缘就是，我只执着世间知见，镜子照见这个因缘，现出的世界的观感，就是只世间知见。

你会堕在世间这么浓厚的知见里面，你大觉体中，如同那个镜体的根本清明，也从来没变啊。所以诸佛才说：奇哉！奇哉！天下苍生本俱诸佛如来的智慧德相。万德庄严，你却被烦恼闇障之所蒙蔽。什么叫「烦恼」？就是明明是觉，你却妄想成知；明明是觉，妄想成知，就有烦恼。就好像镜子照色之时，明明是镜照，你妄想成色知，你妄想成色知，那从此以后背离镜照。一旦背离镜照，从此以后在色知上面，就会幻起势力，所以就叫做「虚妄」，叫做「幻」。那他就会幻起势力。在黑，你就会感觉到黑的种种变化的种种恐怖；在白，你就会感觉到种种白色的，在你心中不断地浓起的渲染。在这么样的变化里面，其实就是什么？就是你忘记是镜子，所以他才会在你心中起成幻觉，感受也是如此啊。

你不去认他，你要认他时，觉心就照见你去认，认则就叫做「回光」，认的那个因缘。因为你有认的那个因缘，你念念之间就破坏前尘过去的势力，只要你破坏前尘，自然而然你不随任何念头的所有一切妄想执着，当体，这一念心，当体就是「镜子」，他不是后面还有一个镜体照这个缘，所现缘处就是「镜体」。从来没有一个因缘，他是离开心所缘，心中现的缘，那还就是心体所成就的，但是在心中所现的缘气当下，你忘记了心体，那个缘中就起成幻觉。

心中所现的缘的当下，就在每一个念头的当下，你若是就像刚刚讲的，开始回头思维，重新去规划自己将来的止观的路径，你在每一个觉心当下，每一个行为当下，再也不是用世间过去那个念头了，唉！我做错哪个念头，我又起哪一个不好的念头；唉呀！我惭愧！弟子惭愧！弟子忏悔！我怎么会有这个念头呢！我怎么会在对待之中，这样去侵害于人呢！在这个上面惭愧。虽然在这个惭愧上面，好像是善，可是在佛门中告诉你，那个不毕竟。纵然你能够真正在上面起成观照，起成约束，将来还是受如是恶业的束缚。

你要告诉自己，我大觉心体，本来非一切法，我怎么还会流转在自己跟别人对待时，觉得心中是喜是怒，还流转，甘心流转在这种卑劣的气氛上呢！所以我心生惭愧。我当我心生惭愧之时，我当然就能和善对人，我和善对人时，是因为我绝对不允许我心中更落在根本卑劣的种种念头上，而忘掉了大觉的根本，性中的清明啊。那这个人，不但能够修成对人的和善，他将来直证阿耨多罗三藐三菩提，直接照见觉心。

所以佛门之中所说的善，怎么会是世间人所说的善？世间人常说：佛门不过都是教人行善而已。老庄都讲，若是你还有觉得有善可以行，贼也。所以我们在哪里说修善？我们在根本性中。因为你忘失了觉体，所以才流转在妄想；你忘失了镜体，所以才会流转在色觉的种种变化的这种混淆之中。所以再大的混淆，再起成种种的我执，再在我执之中，起成彼此之间的相互的凌夺残害，都是因为忘记觉体。所以根本罪中最重者，背离觉体故。所以将来要在任何恶念之中，念念要在觉体上忏，觉体上参。

茫茫拨草去追寻，水阔山遥路更深。力尽神疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟。
水边林下迹遍多，芳草离披见也么？纵是深山更深处，辽天鼻孔怎藏他？

这个觉中，你刚开始忏，刚开始参的时候，可能你会觉得非常茫然，所以古德才会有「茫茫拨草去追寻，水阔山遥路更深」，所以「力尽神疲无处觅，但闻枫树晚蝉吟」。这是古德在找这念心的时候。你刚开始参一定的，你从生转熟之时，你一定找不到任何方向。当然，虽然找不到任何方向，你已经肯于在念头的过去的造作上面，你已经不是追逐过去念头上面的世间的尘坌，再说什么忏悔、不忏悔时，你是直下在担当为什么我会背离觉体，所以才会轮转此处，才沦落到此中。从此以后，你在忏时，虽然还不清楚那个觉体的作用，但是已然是什么？「但闻枫树晚蝉吟」。

枫树是在什么时候的？枫红是在秋天。秋天是什么？万物都要萧条凋零之时。虽然你还没找到，但是其事实上，在你心底深处的种种过去的恶念，都已经开始凋零。你再看到的枫红，枫红这个也是色啊，枫红的色也是很艳丽的。可是你看到枫红这个色的艳丽处，他却是什么？却是其他一切万物鲜艷凋零处。你可以看到这一念想要寻求，那一念觉心的这一念心中的，这一念色的清净庄严处，也是你过去堕在一切色心妄想之中，一切念头之中的凋零处，所以是「枫树」。

「晚蝉」呢？晚蝉的声音，虽然能够唱晚，唱晚之时，声音嘹亮，但是已然近黄昏，你要将也消歇。所以你看古德写这个偈子，他是念念之间，在心性的作用上写的，没有一个字是随便找一个世间的意境上面不断的乱填，只直取意境，没有深意，不是如此啊！

这「但闻枫树晚蝉吟」，心中已然消歇。只要肯于回头去找，你会发现过去的业力已经跟你现在不一样了，已经消歇一半了，你只要动用那一念心，那一念心是跟你过去的方向是不同的，那个业力已然消歇一半了。

所以他第二段才会告诉你「水边林下迹遍多」。你能再慢慢、慢慢去追寻时，慢慢去体会时，在这一念心中，在觉体当下，哪一个觉体当下起处，不是所有的一切起心动念的，那些起心动念都是什么？识阴流处，意识的识，识阴流处叫「水边」。为什么叫水边？因为你都已经是枫树晚蝉吟了，识阴流处时，你还随流吗？你虽然看到识阴在流，看到念头在起，那似乎已经，彷然不是过去的我执了，所以如同古德讲的，「见山不是山，见水不是水。」，所以叫「水边」。

在「林下」呢？「林下」，就是你可以看到念头之中，都在你心体之中处处遍立，遍立都是林下。可是过去在这些识阴流处，念头林立之处，你都是寻求世间的知见，世间的业力。当你现在已然都在觉心上参，因为你知道是觉心闇昧故，所以会堕在知见之中，妄立知觉。将来你在这个，过去妄立的知觉当体，你要都知道是觉时，你会发现，过去妄执的知觉的势力会消，觉明的心中，他一定能够清晰。

但是你不要误会，觉明就没有知了吗？觉明一定知嘛，觉明他一定知，但是你再立一个知就不是觉明了。这个可能，大家可能会比较听不懂，我就拿镜子做比喻。镜子他一定能够知黑知白，这个大家一定听得懂吧？可是在知黑知白时，你马上变成黑知白知，那会一样吗？镜子一定知黑知白，知黑知白是「平等觉」，黑知白知就是「差别相」，但是没有知黑知白的「知」，哪来黑知白知的「流转」。

（问：法师请您解释黑知白知？答：(法师校对版删掉)黑知白知啊？就是在黑上立种种知，有黑的感觉，有白的感觉，其实你任何黑的感觉、白的感觉，是镜子知黑知白，镜子正在知黑知白时，众生就很容易就跑到这一面，变成黑知白知，黑知白知就是流转处，其实都是镜子知黑知白而已，不管你怎么变化，都是「镜知」，都是「觉知」。没有「觉知」，哪有「所知」，所以你只要「立知」就是「无明本」。）

所以有的人误会，到了觉体来，没有知了吗？到了觉体上，才能够知一切知，因为他能够知一切知，所以叫「大智」。为什么叫大智？大智就是一个知见的知，他一定遍知，但是这个知，你要立在哪里？立在「日」上。日是什么？日是觉照，你永远要体会那个日中的作用，日是黑来照黑，白来照白，青来照青，黄来照黄。你要是站在觉日的大照上面，你所立的一切知，都不会随知所轮转流浪，但你一定是遍知，那就是「智」。假如你忘记那个日呢？那知就一定不见得是智，但是在智，他一定能知，知不见得是智，听得懂吗？

所以现在用的，大家都是用知啊，你从来没有站在觉体上看，所有的一切感受，因为你不习惯。将来习惯时，刚刚讲你已经到「枫树晚蝉吟」了，那种势力已经渐渐已经感觉，我就不是过去的流转，那么浓厚了，所以你才会在每一个觉心现前处，每一个识阴流露处，你都会感觉到有觉体的迹象，我好像都找到镜体了，我好像都找到觉体了，所以叫「水边林下迹遍多」。

但是在这个上面时候，还有很强的过去的那种业感，所以叫「芳草离披见也么？」。古德他是这样教你一步一步心中，这样子去深入的。

「纵是深山更深处」。纵然是他还是在你这边，你只是最初参得一点皮毛，已经体会到，已经跟过去的所有一切，心中的用度不同，已然还得在觉心中，慢慢体会在觉心中的作用了，那个叫做，虽然感受但是还不能证得他，所以那叫做「纵是深山更深处」。

但是因为你已经习惯，就像刚刚讲的，从生中慢慢转熟了，所以叫「辽天鼻孔怎藏他？」。「辽天鼻孔」，就是他怎样动，念头怎样起，你都会感觉到有觉心的气息在那里。就好像牛的鼻孔，他是在那边呼吸的，你在每一个念头上面，你已经感觉到觉心的作用。因为你都能感觉到觉心的作用，所以你再也，觉心也藏不起来了，你慢慢就能发觉。

讲这个的目的是告诉你，千万不要认为，汉传佛教叫你当下照心，当下见到心体，念念归家。《法华经》讲到「唯此一事实，余二则非真」，说到的根本直接领，根本长者子的家财，这种根本你的，本来的财富，不要再去，只是寻求扫除粪秽。这句话要讲清楚，有人说那不要扫除粪秽，有一些恶习、恶念，不要改了吗？改要在「毕竟处」改，不要在粪秽上说粪秽，扫粪秽，你要在毕竟上断掉，过去流浪在粪秽之中的所有一切业感，那就是你背离觉体，才有如是世间造作的粪秽。你扫除世间造作的粪秽，你不认觉体，那还叫流浪啊。

一个被镜色所迷惑的人，他在镜体，在镜色之前，永远不认镜体，于是乎他守着镜色告诉自己，我再也不被镜色迷惑了，他守着镜色说不被迷惑，这种人，纵然他有办法真的不被迷惑，我也说他是痴人！你只要知道是镜子，这个中间哪有迷惑、不迷惑，何况还有不被迷惑呢？这个应该听得懂。直接担当大觉心体，所以，才有成佛的法门，所以才有大方广圆觉，对不对？了义，才有圆觉了义。

讲了半天，我本来想说前面，先前话讲些，这个已经讲不完了！那这个，四十三分。

既然要讲到这个序，先要讲到一些，刚刚讲到觉心中慢慢去体会，那你将来会慢慢发现，在你周遭的所有一切人事物当前，所有一切过去的所有的，你能够招感来到，所有一切，不管时间、空间里面的一切变化，居然都跟你的觉心，他有冥冥之间不可思议的「关系相连」。所以你真能够参出如是关系相连，你才能够真正体会到「万法唯心」。

所以那个万法唯心，不是我们在心中向外还有逐相，在相中再说，怎么样去体会他是万法唯心，将来你会真正知道，你是什么心就是什么相。因为你是什么心，就是什么相，所以什么心就是什么世界；因为你是什么心就是什么世界，所以这个世界上，才会现出，如是的种种人事物，甚至于才有如是的历史，如是的人民，如是的国号，如是的地方名字。你用得到他时，他居然处处都告诉你，都在表法。

所以，就在《阿弥陀经》讲的，走到那个心境之中，看到风动成音都在导引，行者念佛念法念僧。就好像一个学画的人，学画画，作画的人，学音乐的人，他若是真正身心所有的气质，身心所有的愿力已经投入，已然投入在他心中所学的这种氛围里，他走到任何不同的环境里面，画家就感受到任何的环境之中，在他眼前看到的都是所有的色彩、图腾；音乐家就会看到任何的环境里面，过往的人事物当下，所有的一切历史过程之中，都是他心中的种种乐章跟音符。

如何我们一个修心的人，你在你现前的所有一切环境之中，每一个人我对待的人名当下，你都不能够体会，他原来都有心迹的表现？那你就要惭愧，你没有融入在如是的氛围里！没有融入在如是的氛围里，就是什么？没有「入律」，律者，最初气也，能够入如是的气氛，你有如是的这气氛以后，你投入在如是的环境的这种氛围里，这种赤诚恳切里，你会发现最初，慢慢、慢慢改变的是他的气质，变化他的气场，然后这个气场、气质，就变成了不同的行为仪轨，那是真入律。

比丘讲的戒律、比丘尼讲的，佛门中讲的戒律，你不要小看他只是治断一些烦恼而已，你要知道为什么要断？因为我是出家人，我是道人，我道人的目的是要在觉心相应的。所以我要在看到任何治断的律文之中、条文里面，我看他是在长养我什么心。所以真的是在每一个现前的条文的治断处，你可以看到他，是在为你呼应什么样，本有的、觉体之中的应有的涵量、涵养跟不犯，这个人持戒律者，能证阿耨多罗三藐三菩提，他这思维是完全不一样的。因为他的思惟不一样，所以他才能起惭愧，我大觉心体，本来非一切法，我怎么还在这个世间用度上面，妄想放逸，然后自心在这边不断地流浪呢！所以惭愧、忏悔啊！

所以你看起来他都是，就像昨天跟法师聊聊，看起来都是别别忏悔，但是在别别忏悔之中，他是在根本担当，他是根本照见。因为我心体本来非一切法，因为非一切法，所以我才能够有种种觉心。再一个就是，我的大觉心体本来能遍一切法，因为觉心一定在黄能现黄，在黑能现黑。所以这种话，只有汉传佛教的哲理，他能够慢慢，就是处处为你辨析，他一定能即一切法，能即一切法处，就是刚刚讲的，因为他能即，所以你就不能说他是哪一法嘛，他能遍，他是谁？所以不能说他是哪一法，他当下就是非，因为他是非，所以他能即。

所以《心经》才讲，「不即不离」，这是你心体就是如此啊！因为他非一切故，所以他才能遍一切，他是一法，就不能现；那正在遍一切处，所以你就知道他一定非一切。这是一个行者在智慧上面，直下担当跟领会，那个不是在文字之中，再不断的搅绕，再去解释。因为他能遍一切法故，所以我怎么还在任何应该有的行为，跟应该有的担当跟磨练上面，我还裹步不前，还念念之间不肯去面对，不肯接受。心生惭愧！心生忏悔！这叫做「忏悔戒律」，这叫做「修律」的人。

那将来你虽然看的，都是在现前的因缘，所有的一切行为的治断里面，不断地在收心。可是，有一部分的人，他收心时，不认觉体，他将来得的就只是人天福报。你在念念之间做的都一样，你也是在每一个法中知道忏悔，每一个念头起处，你知道忏，但你忏的是「根本觉体」，将来必证阿耨多罗三藐三菩提。

就好像你在镜色之前，你知道镜色，我不受他迷惑，你就算有福报，还是镜色的福报。我在镜色被迷惑，我心中心生惭愧，我为什么会被迷惑？因为我忘记镜体，将来我慢慢在迷惑之中，明白的是镜体，这个人永远超出色中的迷惑，那叫「出三界」。那是完全不同，你的觉心天天在用啊，所以你这个觉心用现前处，这还是要老老实实回到这里来。

那要哪里讲这个「圆觉」呢？谁才能够讲这个「圆觉」呢？所以我在讲任何经中时候，我很重视译经古德的名字，跟他的当时的时代背景，这里面都有略似的表法，但今天只能略说。这是华严五祖宗密大师写的《圆觉经》的疏，在疏前的序。

但是再怎么样，你才能够再去，刚刚讲了那么多的譬喻，那怎么样才能够念念之间，跟这个圆觉去会意呢？去会应呢？去跟他相应呢？你必须要在哪一个根本的心性的德号、德用之上？所以他讲「唐终南山草堂寺沙门宗密述」。

「唐」是什么？唐是世间唐皇之相，唐就是大相。虽然世间有人讲荒唐、荒唐，荒唐是什么意思？荒唐是因为唐大故，这个大，因为大故，所以一般的凡夫，没有智慧故，不知所措，不能下手，就叫「荒唐」。但是用到有德、有智慧的人，那个唐就是大。因为大这个字是无形的，古人讲大象无形，你不能给一个大中有一定的形象，你只要给大有一定的形象，有一定的量，这个大就叫做小，大是无形的。

那什么是大？包容一切就是大，大没有形体可以量，无量就是大，所以一切经中以大为首，「大方广」，以大为首，就你根本心中的大象。这个大中，因为他是「非一切」，你不能用一切去衡量他，所以他现前的时候，都是什么？世间那种万德庄严。但是他现出这个万德庄严来时，你从来不是二，你从来都不是二，你就是一心。假如你已经是二，你就不是大了，你已经是二，一定有量。为什么有量？不但是物象中有量，你为什么会说二？心中已然计量，心中若是已然计量，那都是小了。

所以那个大，一定是什么？从一。一大是什么？天也，上天的天，为什么讲天？这个时候讲天，你会觉得不是讲佛法吗，为什么讲到天？所以到了汉传佛教，为什么讲到圆觉？圆觉是告诉你，尤其像镜子，镜子一定照色，能照色处，圆满现色之处，才是镜性圆满处。

过去你知道原来镜子非色，你怎么会堕在色中流转呢？于是你在色中的束缚里面，找到一个非色的清净，那是二乘。那是接引你不要被色所流转而已，最后才告诉你，哪个镜子不照色，不照色的不叫镜子，所以，你以后站在镜体上看一切色。这就是古德讲的最后那一句：「见山是山，见水是水」，那叫「净名」，那叫「担当」，那叫做「菩提道」，那叫做「倒驾慈航」，那叫「回入娑婆」，所以他能够担当一切名字。所以才会有在《圆觉经》中，普眼菩萨所说的，四大清净故，六根清净故，六尘清净。六尘清净故，四大清净。为什么清净？一切相都可以立，那叫「净名」啊。但是过去一切名相中你都流转，那叫做「流转」。

那现在你在觉体之中，就好像你站在镜体看一切色，你还有色执吗？你还会被色的名字所限量吗？绝然不会。为什么呢？因为我知道是镜子。所以你可以方便为一切立种种名，在黑知黑，在白知白，所以诸佛才说，在一念之中能知种种众生心，这是觉体就是如此。

所以你一定要能够包容一切作用，才叫「大觉」。

所以《圆觉经》中，汉传佛教里面，回头回光，叫你倒驾慈航，回入娑婆，包容现前的所有一切，我才能够肯定原来行者，已然担当觉体，你要是不担当觉体，你根本没有能力，没有智慧包容。(休息十分钟)