师父：就好象發明世間東西也是一樣的，你怎麼樣剛開始發明時，就看你心誠不誠，你心誠要發明的東西时，剛去的時候一定是摸不到頭緒，但是摸不到頭緒中慢慢摸，這个對不對呢？好像對。但你說真的好像對嗎？你好像又不對。反正就在摸，沒有這種摸索，你將來也不可能大明。

居士：这种是從假入空，意思是回到空性的意思，看到這个假，我先回到空性來。

师父：先不要講空性，為什么我一直跟人家講，就用覺體或大覺講，因為講了太多的名字，他根本不知道直下擔當就是覺嘛。就是念念之間這个覺。其實我有怕別人産生貢高，其實这個覺就叫佛。你念念在你佛性上認，但怕別人貢高，我說‘以後我就在佛性上認，我是佛。’這叫做胡扯八道对吧，就要告诉你在觉性上认，假如在觉性上认，還有一句‘我是佛，’你都會知道，這一句覺得是誰。你就不會落在這一句的那種貢高的氣氛上，你還有「落」就不對了，你知道吧。因為真的你要在覺心中參久了以後，一切感覺現前你就自然感覺，你就會自然知道那個剛開始的那種，那種清净啊，類似於什麼？類似於儒家講的旁觀者清。感覺都在，你清清楚楚。但是你，突然會感觉到一個旁觀，旁觀，旁觀都還不是讓你照见根塵哦，但是你沒有這樣參，你根本根塵都找不到，根塵知道了以後，才有知道能所，能所還要一起打破，才能夠將來才有，才有懂得一點大覺的消息。

居士：所以遇到事情的時候，要先很清楚的知道，這個事情。

师父：能觉者谁。

居士：對，是。

师父：你看這個的時候，你心裡會有個我要跳出來。

居士：是。

师父：你當下就連，這一念我都知道覺得是誰，你就習慣念念用覺，就叫轉識成智，念念用覺，就習慣不再用感覺，不要再用感覺的造作去迷惑自己，這就是脫迷。你知道脫迷才叫苦行，因為你自己會起種種意念，你以為對了，其實又陷入了。因為你以為對時，又忘記了覺得對的是誰。所以那有一段時間你會，你會如癡如聋，因为你就在看覺嘛，那個時候，那個時候就是有一點見山不是山，見水不是水。你都能見，但是還是山吗？不是。就感覺到好像已經很遙遠了，你覺得苦還是苦嗎？好像又不是。因為覺得不是，可是你不是苦嗎？你眼前都是。所以那就有點不是的感覺，慢慢出离，那叫脫粘。

脫粘兩個字是，《楞嚴經》講的，那是《楞嚴經》講的脫粘而出，粘著性斷，你自然還能夠返照。因為覺心就是明白一切覺嘛，所以感覺的「感」字，都是咸然是心嘛，對吧。咸然是心。但你都不知道咸然是心，所以就隨感流浪，那才叫可憐，要這樣參，這樣參的話，你今生要是真的在佛性上，在覺性上面直下擔當，就算今生，沒有證得大徹大悟，但將來臨往生時，臨老臨病都是感覺，你都在覺心上参，那個感覺就淡薄，那你就不是老不是病，雖然形態是老是病，但你心不會老病。

居士：才能真的放下。

师父：對，你放下，那講放下就是连覺得放下都是觉，放下都不必。

居士：那我意思是説，要臨終的時侯才能放下。

师父：他自然，他才真的放下，那其他的放下不可能，你說要放下怎麼放？你告訴我怎么放？你說的放下是拿一個感覺，以為放下說放下，那還是感覺嘛。

居士：是呀。

师父：假若你認為説，我真的放下了，你活在這个感覺中，那過去沒放下的那个感覺，跟你這個感覺，不同樣业力嘛。这同等同等。你要明白「覺」就放下，对吧。明白是覺，不用你放下就放下，就放下。那為什麼你要放下還要咬著牙這樣子的修，才能夠憋著，才能夠做到世間的放下？你為什麼不咬牙憋著，也是那一段壽命，也是那段精神，你为什么不在覺心上直接參呢？你在直接覺心上直接參，將來這一念功德你帶得走，你在咬著牙放下放下，就算你覺得放下了，也不过盡形夀而已。