你心性要是在凡，你感受到強烈的時候，他就隨著強烈強烈，就像鏡子，鏡子隨時照色，正在照色之時那個色一定是最濃的，對吧？但是你要是站在鏡體上看那個濃，鏡體上看濃看淡，其實都是鏡體，他超越濃淡。但是沒有鏡體哪有色呢？可是你要是站在那個濃的那個鏡色的角度上的話，你就一定忘記鏡體，你忘記鏡體那個濃就是凡情，就會起成幻覺，就會起成造作，覺心都是這樣子的。因為覺心我們活著都是在感受上，叫覺知上面。覺知的這麼造作就如同於鏡色一樣，你要明白鏡體，鏡色縱然在眼前，是濃是淡對你來講就是平等平等。因為我覺濃覺淡都是如是覺，但所以因為你都是平等的關係，覺濃覺淡都是如是覺你才有智慧，才有資格跟別人講，這樣是濃這樣是淡你才能清清楚楚，假如你真正墮在濃中你也不知道濃，你墮在淡中你也不知道淡，所以真正墮在感受裏面，就是古人講的他是當局者迷，他根本不知道的，你要是明白一切感受，知道這個是濃、這個是淡的，你絕對叫做旁觀者清，你就是超越感受的。所以反而你的心中越是越超越感受，你心中的對感受上面是越來越明白，叫做明明知了了見。他明白的明白到最微細處，叫做明辨因果。都知道那個因因果果，就是法《華經講》的，講到最後的「因緣本末」十如啊。

講到十如中因緣本末他都知道，但這都是靠什麼來的？

熏習。

你只要肯於熏習，久而久之過去的凡情，任何你認為說凡情的業力，我是凡夫都一體打破。

知見變，你的過去所執著的業力就變。

就同那個周處除三害一樣，對吧？就如同孟母三遷一樣，知見變了環境就變了，知見變了心性就變了，知見變了你所有認知就變了。何況我們變是變在哪裏？變在出世間的智慧。那當然你就能夠體會佛法了。就是這樣子。

因為出世間的智慧是在哪裏說的？

因為你明白那個能變，知見變他就變了，對吧？那一般的世間人的善，他就是知見變了所以他變，所以他能改變知見，這就是世間人講的善。就像儒家講的禮教就在這裏，他能夠改變自心，他就知見變了，他就一切因緣就變。佛門之中更向上一念，知見變了生活就變了，知見變了這個人生的業感都變了，那人生跟知見跟業感，其實就是虛妄的。那能夠顯出知見的，能夠知道這些業感的那個到底是什麼？你突然會發現，那個能夠知道一切感覺，知道一切知見，也能夠顯現一切業感的那個覺知，你不可以拿一相一法來量他的，對吧？他不是哪一相，因為為什麼他不是哪一相、哪一法？

因為他能現一切相、能現一切法，能現一切。所以你就不能拿哪一個說是他吧？那你最初就體會，性空。

但是這個性空，你是因為他能現一切。所以你知道的性空。所以當下就能明白一切法叫妙有，那你的智慧就會在每個感受上面，你能夠看盡感受，也能知道寂靜。你在寂靜之中也能夠擔當感受，你每天這樣子熏習，就是我們古德講的念念唯心觀、唯心是。也就是那個祖師講的「君不見絕學無為閑道人。」

就這樣熏習，你才能夠開始熏習。但這些道理要懂，所以教理不懂，你怎麼參？道理要懂，都從道理之中你慢慢慢慢身行合一，都是這樣的。

那你說我，誰說一定要懂道理啊？

錯了。

心性上一定是理通，一定最先要理通，才能夠事通。事通的根本，他也是讓你貫徹理通的，就算你理不通你先從事，從事也是為了要達理通，所以理通現前時事一定通，事若是通時他一定達理。所以理事一定是一體的，所以一定是理通。對吧？理要先通，所以這就是熏習，熏習最重要。你每天熏習的，就註定你將來為自己安排的是什麼樣的一個將來，每天熏習你自己去察覺，自己去審視，自己去慢慢思惟，假如都是凡情的這種氣氛，那你就告訴自己註定凡夫，註定凡夫，就這樣。因為我們的覺心本來非一切法，你每天熏習的那個就能夠，就是在那邊覺一切法，你每天在一切凡夫的感覺中，過去的是喜怒是哀是樂都現前時，你只要向上一句，你要知道那個覺心他從來不是喜怒哀樂，你每天在一切凡夫的感覺中，過去的是喜怒是哀是樂都現前時，你只要向上一句，你要知道那個覺心，他從來不是喜怒哀樂，你要在喜怒哀樂上面體會這一句，久而久之就有距離了，那個距離就是《楞嚴經》講的「脫粘。」

那個脫粘現前的時候，你是最初懂得什麼叫做能知所知，你可以看盡一切感覺，但你明白能知的清淨那叫能所最初才清楚啊，能所清楚都還不是悟道啊，但你最初要是能所不清楚的話，你將來想要悟道也難。

因為悟道的步驟之中，你一定只要是在心裏面慢慢回光時，你一定最初能夠照了能所。你想聽《楞嚴經》就是那個觀音菩薩那個講的「圓通章」就是「初於聞中，入流亡所。」還要「入流亡所」

入流亡所是什麼？

他就知道能啊，他全部都是能，那就不是所了。就是將來你在感覺之中都是能覺啊，那就不是所覺。因為所覺是變化的，唯有能覺是常住。你在那麼多變化裏面，變化都變化過去了，那能夠知道一切變化的一定是那個能覺，那個始終不變的。但是那個能覺就是我講的，那他是哪個所覺？你會發現你都不能隨便找一個所覺的名字說是他。因為不能找，所以他才能夠辨析一切所覺。因為他能辨析一切，所以你就不能說他是哪一個。你慢慢，你就在這邊參。所以你不要小看這些文字啊，這些聲音啊，參久了你突然有一天，你就住在能中看一切所。

那個參久是什麼意思？

參久就是磨瑩。磨瑩要在這邊磨，不然你要在哪裏磨？所以佛法講到就是古人講的跟佛經中講的，就是這個真實無虛。你只要願意面對自己的覺心跟心性，你肯於面對的，你總有一天就能體會。你體會到一點的，你這一生還肯放棄，絕無是處。不可能。這就叫佛法。

说明：因平台限制，需将图片在微信转发或收藏，方可直接识别二维码