自然法师
于二〇一四年八月二十五日 宣讲（文字稿初稿）

第四堂

不断地这样反覆，去跟大家论述的目的，就是让习惯于怎么样在当下，能够起成反观，起成回头。你念念之间，能够起成反观，起成回头，那当然反观、回头都在哪里说？在根本性上说的，在自己本来面目上说反观、说回头。你都能够念念是这样子去体会，那才叫做「经」，才叫做「贯穿义」。反观，不单当下只是反观而已；因为你能反观故，所以你能够达本之时，他也能够明白一切末。过去因为是逐末；所以方便说反观，方便说回光，回光是照本。当你真正照本当下；你就一定能够知道一切末，这不必再更说。再知道末，就你知道本，他就一定知道末。

所以这就是讲到心体之中，就是如此。你在末中，他一定离本，他一定闇昧于本；可是你在本中，他一定明白一切末。所以类似于过去我讲的，你在一切知中，不见得是大智的智；但是你在一切「智」中，他一定能知，他一定能遍知。所以这是汉传佛教讲到觉体时，他讲到最微细处。为什么这叫做最微细处？这就是念念之间已经导引一切行者，念念不要起疑呀！直下担当，不必起疑惑。你还疑惑只是这样子做吗？你还疑惑我要离开现在的知见吗？我不知，那又怎么叫做觉哩？你现在的知，叫做觉吗？你现在的知，叫当局者迷；那叫不觉。等到将来你真正证到觉体时，你才能够，方能堪说知道觉，才能够从头、从始、从起，自始才能够说，你明白于觉。

所以觉字，叫做性之本，道之极也。性，他就讲到一切的法性，一切行者现在立的心性。现在行者立的心性，就在一切法的性上参；在一切法的性上去参，就是现在行者立的心性。所以行者立的心性，就是达本，为现在的根本，因为你达本为根本，所以念念就在一切法性上，在一切法中；能够观察他的本来面目。你都能够这样子，如实观察他的本来面目，久而久之；你自己才会发现，所有的一切心性。你自然而然就能够起成法轮，在上面他就起成法轮。因为久薰成性！久而久之，你所有的思惟，你所有的内心之中，所有的一切见解的模式；就跟你过去的凡夫，完全不同。

那个时候完全不同时，就像刚刚讲的；法界的意思。完全不同时，你才会知道原来，离开你过去差别众生的业感。为什么说差别众生？过去站在众生业感之中，我们还有种种差别，众生业感都不是相同的。你站在根本众生业感中，还堕在自己的差别业中，你所体会的，总有一天你才发现，原来过去在这些差别业感中，心性不一样时，突然，根本心中过去明明具足的，但你从来不见。所以那个时候你才会去知道，什么叫做「法喜」。你再看，眼前看的，耳朵闻的；跟过去一模一样，一法不增一法不减。但是却感觉到，这都不是你过去，在种种业感流转时；所见所闻，所以那种心中的法喜，那种豁达！

那种法喜跟豁达时，他就不同于一般外道。一般外道，他是在追逐心中，逼迫自己。是念念之间从，譬如说从恶业中，他要追逐一个向善；从过去染着之中，他追逐一个清净的感觉。这样追逐久了以后，《楞严经》讲「捏心」，久而久之，捏心就会起成种种妄觉。他在妄觉之中，他心中也好像能够入种种清净相中，可是那个清净相；却是根本的执着，他是从执着还在套种种执着而已。

你过去都是在一切法中，体会他就是觉性。在好、在坏都知道他根本都是觉；清净、不清净我都知道是觉。我根本不在清净、不清净上面说修不修；我是在清净跟不清净上面，直下担当，直下去认，他觉心中的作用，他根本觉体的面貌。这个人将来，渐渐就在一切念头现前处，他能够看到觉心的作用，觉心大明。随他觉心所明处，那种心中的宁静，那是永远不被一切因缘所坏。因为有任何因缘都是所觉，所觉你根本都不迷，你还会堕在能坏之中？你还会被其他的因缘所败坏？所以现在再听到世间那些外道所讲的，叫做灵修，打坐叫做什么…取什么境？那就知道；那根本就是逼迫众生，从这个巢穴堕那个巢穴，永远流转而已。不然就是很多讲成种种瑞相的接引。你知道不知道觉得「瑞相」当下，跟你觉得「恶相」是同等业力。为什么？造业而已。造什么业？背离觉体，就是业。你觉得瑞相跟觉得过去的恶相，都是同样业力而已！

你站在任何相中，若是念念不迷时；你看到世间，譬如说看到大山那个相，却让你能够心中念念之间，不再像过去那样执着。这样离去执着，因为他离开的是执着，所以他对山的那种执着，也是微薄的，虽然他还是众生世间的知见，他已然是属于瑞相现前。假如他是看到大山，他是攀缘在大山的气氛里面，心中那种欢悦，心中那种委曲的攀附，那都叫做恶业现前，那都叫委曲。

所以现在有很多人，在追逐的不就是瑞相吗？追逐修什么法，修什么力量，修什么法就能够怎么样，那都是在追逐这些怪力。你在追逐当下，你将来是从一个过去的妄想力中的业力，堕在其他的业力中，就是一直不断地在逐业力而已。那真正超越的是什么？为什么要你修什么法，念什么咒？念咒就如同像刚刚讲，世间是面对大山，现在我是面对的是；诸佛圣贤中心中的声音。那个比大山的功德，还胜过八万四千倍。一个世间的大山，尚且还能让你脱去过去的妄想执着，还有类似的瑞相现前，何况圣人的气氛！

当你真正体会圣人的气氛时，你连现前觉得「我要攀附圣人」那一念；你都知道都是觉，那都是心中的清净相。他根本不堕在上面，起成种种的妄想造作，这叫瑞相现前。所以好似我常常讲的譬喻，一个人真正看到天人；他本来是一个烦恼的人，他假如真正看到天人现前的话，这个人我们应该要怎么样安排那个剧本？他就是突然从烦恼之中，心中变得很寂静，心中变得很豁达；他不会像过去那样子的，在感受之中斤斤计较，在感受之中不断在纠缠；那我说你看到天人。看到天人都有这种祥和相，何况看到诸佛，如何不解脱！所以看到诸佛，真是心性中所见，那当然解脱！

但是现在说看到天人，看到菩萨，尤其是像现在一般的民间信仰，一些观、庙，还有当然充斥在现在我们看到的佛教之中。今天看到菩萨，明天看到菩萨，那心中那种可悲、那种欢悦，「我又看到观世音了！」「我昨天又梦到观世音啦！」那种欢悦，你看，就知道他多委曲！

你看到观世音，你怎么还不是那种气氛呢？还不是那种豁达的气氛呢？反而会让你感觉到那种委曲可怜相呢？那你看到就是魔。那还会是瑞相吗？那都是闇障，那全都是闇障。所以觉中，他不是世间的所有一切妄觉。觉是在一切世间一切妄觉之中，他知道他的本末，达其本末，能够真正清楚他根本的究竟；所以叫「道之极也」，他根本究竟。所以明白一切心性、一切万法，那才叫做觉。我不一定要离开，过去所有一切感觉之中说觉；但是我却要敢担当在一切感觉之中，我重新审视，重新心中思惟，能觉他的是谁？我不离开现在的所觉。所觉上一法不闇昧；但是在所觉之中，我却体会的是能觉。

所以将来你能看到，能觉清净现前处，所觉也同时是大明时；这个人我才能告诉你，你才是最初看到觉心的迹象而已。所以他当下他那一念心，可以担当世间一切所有的感受。就如同你在镜子上面，你真正知道镜性时；你当下就是能够担当镜体千变万化时。你不能担当千变万化，我当然肯定你没有看到镜子，你没有看到镜体。你要是过去流转在镜色，那也败坏了千变万化，所以也败坏镜体。所以真正的觉，那叫圆觉；那是真正在一切觉中，他能够明白透彻，那叫做大觉，那叫做大圆满觉。

你说：法师讲这些意思，跟我们现在修行有什么关系？你懂得这些意思时，你将来在每个起心动念里面，你才会知道惭愧！明明都是觉体，我怎么还在这个感觉之中，随他不断的染造，随他不断的解释，随他不断的找自己的借口哩？心生惭愧！明明都是大觉，我怎么还不敢去面对呢？我还要背开他，再去找个觉哩？心生惭愧！所以念念之间，你不但不随他染造，念念之间你也不弃他，离他而去。你看的、守的，就是觉心最初的面目，所以那个时候你才知道下手处。

刚开始时，可能心里面会很乱；因为有很多的声音会起来，因为我们不习惯。每一个声音起来时，你都能够给他一个声音：「觉得他的是谁？」每一个声音起来此时，譬如说：咦，这样是觉吗？你也要告诉自己，觉的这一句话，「这样觉的是谁？」这叫念念披剥。不然你自己心中，常常起出那种迷惑的声音；就把你一个行者的方向整个败坏，整个模糊了。所以就好像禅宗一个公案，四个人在打坐，上面写着不准发声。有一个人不小心咳嗽一声：「咳！」第二个就说：「你怎么出声？」第三个说：「那你不是也出声吗？」第四个心里想：「就是我没出声。」

你的心就是这样。「咦，我现在还随过去的妄觉所动吗？」你就想：「那现在这一念，不就随他动吗？」有这个声音，不随他动吗？前面觉得有动，所以再一个声音说：「那不是有动吗？」这第二声了。你不这一句：「不是还是动吗？」最后就停下来：「对，要没有声音才叫不动。」那都是妄觉。这四个声音，从此以后你知道都是觉。觉心之中他就会这样子现，在妄觉之中就会这样子现。任其现又何妨？我知道是觉就好。

所以世间法中不会不现，他天天都这样子现。所以古德才讲说：烦恼现前处如何？随他起，随他落。不知道烦恼？不知道烦恼，那不是妖魔鬼怪！你怎么会不知道呢？见黑都要知黑，见白就要知白，见烦恼你要知烦恼。过去在烦恼中流转是不知，那叫无明；现在是知，你怕什么？只要在烦恼上面，你只要担心你不知、不明；你不要说你不知道烦恼。不知道烦恼，那你根本就没有入世间的智慧。世间所有一切智慧现前处，都是世间的烦恼相状。那过去都是烦恼，那是法中的束缚；将来你那看到烦恼时，那是大觉的担当！烦恼方便说都是假名。就好像镜子照黑，过去照黑，就被黑所蒙蔽；将来你看到镜体时，他一样照黑，他难道不会照黑了吗？不会照黑也就不是镜子了，他依旧照黑，觉心也是如此。

所以觉心现前处就是世间；所以世间现前处，就是一切世间感受最深沉处。只是在世间感受深沉处，你不认觉体。我们讲到深沉就讲到饿鬼好了；饿鬼你不认觉体，他叫面然，他叫焦面。面然就是在任何感受现前处，你不认觉体了；就在这个感受前败坏，燃烧了你的觉照，叫「面然」。可是就在面然当下，每一个觉心的败坏处，这么样强烈的败坏处上面；其实都是你当下，就地还家的地方，所以他叫「大士」。当你再看到任何感受的最强烈处，也就是你指他，当下就能够归家的作用时，这个叫「面然大士」，虽然讲到大士，其实他就是观世音。

所以你会发现佛门中讲的故事，不是那个无厘头的；他是真的在你心中讲的，心性中讲的。你觉心就是这样子同体、流出，觉心一定会同体流出，所以就是如同观音。可是同体流出时，他一定会呈现，同体一定呈现。在黑有黑的势力，在白有白的势力；在黑有黑的境界，在白有白的境界。要不能呈现，还叫觉吗？还叫同体吗？那在能呈现处，众生就会在感受表面上所烧然，败坏你的智慧，叫烧然。事实上，将来你要找到你的根本觉体，还是就在这烧然处，叫面然处。你在面然能够体会他是大士时；你看到的面然，就是观世音，就是看到你的同体智，看到你根本大觉的同体智。所以没有一个公案是讲虚妄的，没有一个公案是讲在世间法中，只是譬喻跟故事；佛门之中从来不是讲故事。

再讲到「修多罗」，修多罗者，契经。大家都知道是契经，什么是契经？契经就是上契佛理，下契物机，万物的根机。过去要是讲契经当下，解释文字，大家也都知道这样子解释。假如今天这几堂课，大家要是真正…，当然我讲的只是最基础的东西，因为毕竟我还是个凡夫。但是大家已经在行者当下，已经懂得如何重新调理自己的发心跟脚步时；你才会发现契机二字，上契佛理，这里面有很多现前的接引；让你念念之间在一切法中不要忘记，根本佛大觉的命脉；理者，脉络相。

什么是理？过去讲理就是玉的纹路，一个好玉的纹路，那叫做理，那叫脉络。上契佛理，就是在最现前的末梢，你能看到就是大觉的脉络流演吗？叫做上契佛理。当你都能够看到大觉的流演当下，你当然不舍现前的所见之中的种种，这个因缘所现的种种物机。所以他是应机，他不但能够知道觉心的流演，因为他在应机，知道觉心流演时；所以你才能够在现前应机、物机上面，重新为他命名，你才知道他在起成什么？他在呈现什么？他在感招些什么？他在作用些什么？讲到这一些都是从觉入觉。起成什么，感招什么，作用什么，都是从觉入觉的觉相而已。

所以无一法不觉，那才叫「契经」，那才叫「修多罗」，那才真正有上契佛理，下契物机呀！假如你不是这样子参，行者根本不是在心中这样子回光的。「上契佛理，下契物机」，读完便罢，就了了。把这文字写了，以后明天还是上契佛理下契物机，《楞严经》上讲说：「上合十方诸佛本妙觉心，下合六道众生同一悲仰。」背完了事。怎么悲仰？天天要参啊！怎么样上合？天天要观啊！天天要做如是供养！天天要做如是服侍！你就是现前阿难，那一念心，念念侍佛。你在念念侍佛之中，你才能够感觉到心性的种种汰换、变异，那叫「庆喜」。你这一念侍佛的心只要不昧，你会发现其他所有过去欣喜之中，心性之中所有的智慧，不见的智慧，他慢慢慢慢都能成就。当一切智慧成就圆满处，你这个侍佛的心才能够消歇，叫「最后证」。不用你刻意消歇，他就消歇；因为其他智慧都成就了。那你这一念心就消歇了，那叫「最后证」。

所以最初一定要有那个侍佛的心，所以有很多经都是阿难当机。连经文：「如是我闻」。那个我闻，就是阿难，侍佛。谁闻？心中侍佛者闻。什么叫侍佛者？念念不舍离觉体的人。什么叫念念不舍离觉体的人？觉行者是。所以那个「我」字，在《大般涅槃经》中讲，就是如来藏义。那个我字，才是真正深入一切本来面目的如来藏。

所以那个「我」字，你在任何已经发了行者的我中；你就能够担当，过去一切妄想众生的种种的一切「所我」。你在一切所我之中，你已经懂得回光时；那里面还有立一个我，那是行者的「觉我」，念念侍佛的觉我。在觉我之中，就念念呵护过去所现的种种我，知道过去种种所我中的流转虚妄；所以念念在观想，大觉体中的本来面目这个觉我。所以当你将来证得觉我时，这个觉我就是大觉性体之中所铺设、流演处；那叫如来藏。所以过去你要称如是如来的性中去证；将来证得时，就是如来的根本妙性成就时，那就叫如来藏。

所以在这个上面要契经，一定要先在心中，念念已然懂得当下回光，当下念念参。所以每一个感受现前处，你就要参他就是觉。就有点类似像宗门的话头，你要是认为话头，将来不见得能成就。你要真正这一生中，功不唐捐，那我就劝你；每一个念头换成，阿弥陀佛，阿弥陀佛。但是你已经知道道理了，你就跟过去净土中人，一般的净土中人，所思惟的不一样。净土中人所说的我换一个念头，念头中都是阿弥陀佛；八分之中，多分都是委曲相！还有两分那当然都是有智慧的，八分之中都是委曲相，我已经讲得很含蓄了，所以念佛念到最后，还会发现念耶稣比较快，多少，很多出家人，最后觉得耶稣也是神，也可以保佑我。这都是不通心性的人，最初就不是在心性之中下手的，不是观心的人。

不是观心的人，他当然不知道，将来所看到世界，就是心性所成就的；你现在是什么心，将来就是什么世界。还不要讲将来，现在你是什么心，世界就不同。同样的地点，同样的时间；你我现在发心不同，现在的感受都不同。连看到灯光，你所接受的灯光的光度、色度都不一样；不但光度、色度不一样，他所当下感招的东西就不同。你心中是祥和的，这种灯光之中，让你感招的都是智慧；我心中是烦恼的，这种灯光让我感招的都是压迫。所以哪有真正的世间吶？现前的业力也是啊！

所以哪有除心之外的西方？根本大觉的本来面目是。因为这一念觉心，本来是觉故。所以要你去念圣人的名字时，假如你不闇昧自己的性德；他一定会在圣人的名字当下，能够觉起如是同等作用，性德，那叫「以觉易觉」。为什么佛门之中敢立如是法门；因为他根本究竟了然知道，一切大觉故，所以他叫你念圣人的名字。所以最初念那个名字时，他都不是让你委曲的。你要是抱着委曲的心态，过去凡夫那种委委曲曲的心态来；但是你最初若是真的至诚恳切老实念，久而久之，你也会觉得那种委曲是错的。因为我们每一个人出家，过去都是抱着世间的妄想委曲来的，最后你才会发现，为什么你会发现你的发心是错？可能就是你出家时，你真正发了一个我要出家的心，我要了脱生死的心；所以你才会知道这一念心中，虽然名字叫念佛，事实上我还在纠缠于生死啊！还在纠缠于种种心性中的委曲呀！那心中根本不豁达。所以你知道是觉故，你念那句佛号，因为佛法之中告诉你；就是这种大觉心中的作用。所以你念念那句佛号，你只要至诚恳切，你只要老实念来；佛号之中的名字，他就潜移默化，你就慢慢慢慢知道，原来我过去堕在何处，这叫念佛。

所以念佛就是早上我讲的，绝对不会说：我只要念佛就好了，其他不要了，不可能嘛！你怎么会多这一句的哩？这叫「闇昧心性」。你闇昧心性就不能去西方。这不是我说的，经文中说的：不可以少功德，得生彼国。什么叫少功德？闇昧心性就是少。什么叫多功德？照见全性就是多，能够显现觉性就是多。因为这个多中，他自然成就接引。从你闇昧不知，慢慢慢慢你能够知道原来过去…，知今是而昨非，陶渊明讲的；知道原来今天对了，昨天全然还是委曲相。从此以后你会发现，原来心性中，他不但能够从名字当下，他能够好乐听闻一切佛名中的解释，他能够看到一切文字，看到《大般涅槃经》，看到《法华经》，看到《华严经》，看到《金刚经》，他居然都能感到经文文字当下浮出的，就是无量寿、无量光的道理啊！！

这不是讲玄，这讲心性若是真正用到赤诚处，就是如此。一个画家若是真正心性用到纯熟处；他走到任何地方，他感觉就是一幅画。一个音乐家要是真正心性用到纯熟处，走到任何地方他听的都是音符，都是乐章，他随手拈来就能谱出音乐。为什么？因为他到处都是乐章。依修心法念佛的人，你怎么会在一切文字中说，「欸，《金刚经》跟阿弥陀佛没关系，不要念了。」那你就真的是闇昧觉性，你的心性之中就不起觉照，那怎么叫念佛哩？

所以佛门之中既然是大教，他知道众生的觉性，而且就在觉性之中，为一切众生作种种接引。所以他知道过程之中，就有接引相。从一个闇昧，他从心性之中，就有渐次的成就。只要你赤诚恳切念，只要你真正发了那个心，如同「势至」，所以自然就能成「香光庄严」。能够起成如是薰闻，起成如是智慧，叫「香光庄严」。这中间绝对没有一切障碍现前；你多此一句，我就可以肯定你，原来行者，你还是停留在过去的凡夫业感里，你在妄说念佛。

所以这是大觉体，所以你能再学到宗门中，念念这样子回光；当下是觉，当下是觉。你念念就转成这一念，当下就是阿弥陀；但是这个时候知道的阿弥陀，已经不像过去念佛的那种委曲了。你是在这一念阿弥陀中，看尽就这一念，觉得阿弥陀这一念，都是你觉心的无量光。虽然我嘴上念的是，念头中的阿弥陀名字，我心中思惟的是，这一句就是当下念头的无量光。这个人将来才有一天突然能够证得，原来弥陀念弥陀，原来无量光在念无量光。

所以他都有渐次，都有过程的。当你真正知道原来弥陀念弥陀时，举目望去，过去你所有的一切感受都是流转相；再看去，哪个流转相不是你觉心的庄严！就好像刚刚讲的，「水边林下迹遍多」一样，哪个感受之中，不是你觉心的庄严？这个时候才叫做化佛现前，对不对？我敢保证将来你往生，化佛来接。有的人误会念佛念到要死了，闭了眼睛才看得到。你拿现在的勤苦，去修一个将来不知名的安乐，痴也。

你知道心性的人，你在念佛当下，你当然自己都能够清楚，为自己做证；是不是心性之中，慢慢已经脱凡，已经慢慢站在根本觉体上，他根本没有造作的心，没有虚伪的种种性德上。你心中体会一点清净，你看到世间就不同了。那不是行者不知道的，行者一定要知道的。就好像一个向善的人，你说我向善，我不知道我到底成就善法没有？不可能耶！只是向善的人，他所成就的一切善法，他不会像一般的世间狂妄的伪善之人，到处妄说：「我是善人，我是善人。」他不会。但你不能说，他不知道他现在心中所成就的一切善，他当然清清楚楚，心性的转变怎么会不清楚哩？

所以你心中只能转变一分，你就会发现你的意识，就跟过去不一样。凡夫，过去世间人，世间的修行人；他只是在心中转变的时候发现，「咦，我心中可以跟过去不一样！」所以他欢喜流转在转变上，追逐转变，追逐不一样。佛门弟子因为念念之间在觉心上参的，所以大觉行者，他比一般的外道、凡夫多一念智慧，那叫向上一念。既然他能转变，既然他能变化，那他的本来面目是什么？所以你始知性空。他就不会在转变上追逐转变，他是能够任其转变时；他当下提领他的性空跟妙有，所以你始知性空。跟过去在转变上以为能变，所以一直不断在变异中；那是外道。外道不都叫你变吗？恶心变成善心，都叫你变。

假如你真正知道性空，那才是永远不受世间善恶二法的妄想束缚耶！那不被善恶二法束缚的，他才能够明白辨析一切世间善恶。这已经不用我再多讲，因为来回这样子讲的话，反而变成赘语；已经讲了很多，大家都能够体会。你真正不被他束缚的，是一定明白。尤其是我们都是佛门弟子，出家人，不同于一般世间人，所以一定要明白；不被束缚处，你千万不要拆解，先讲不被束缚；后面还要再告诉你不被束缚，所以他才能明白。将来不必那么麻烦，不被束缚就是能明白处，为什么？因为都是觉心。

觉心不被束缚时，一定都是大觉时。觉心要是不被束缚，还有一个不明白处，那不是被不明白所束缚吗？那不是还是束缚相吗？现在不必再更加解释。所以在这个上面，你在变化之中追逐能变，那还是外道。在能变当下，我多此一个智慧知道，原来既然能变，所以这个性中，必定「性空」，出尘法门。因为他知道性空时，他也没有舍离能变啊，所以当下「妙有」，这才是出尘法门。你的觉心天天在用，也都是这样子的；不然的话，你为什么会觉得多采多姿能变呢？从此以后你会发现，原来我会觉得每天多采多姿那一念心；从来不是任何你所感受多采多姿中的哪一法、哪一相，他都不是。所以他才能够随缘变一切法、一切相，你才会觉得生命盎然。这又讲到早上的袁盎了。所以这才叫做契经，这才是一个行者的下手处。

所以「修多罗」，若是把他拆开来讲，前面修多罗三个字合在一起讲，是讲「契经」。拆开「修」字，「理正」为修。理当然是条理；理正，念念之间不偏不颇，不委不曲，叫理正。偏颇就是背觉故。委曲就是沉沦在种种妄想里。所以你在任何感受之中，都能知道是觉心时，自然不偏；有觉无觉，你会发现都是觉体时，这个就叫做「中道」。所以中道不是在任何感受之中取其中，是你明白一切感受时，你才是中道。你不是在一切差别之中取其中，那个中道，那是世间人讲的中，什么中庸啦，那是世间人讲的中。

但是讲到儒家的中庸，都还不是我们世间所误解儒家的中庸，儒家还是在性中看。心中你明白一切处，包容一切处，能包容处；他就不是彼、不是此，他就在「中」。他不是中，他就不能够知，就不能够见；他在彼，就不知道此，在此就不知道彼。你能够知道此彼时，你在黑就知道暗，在大就知道小，在小就能分别大。谁在此间分别？绝对不是大在分别小，小在分别大；大不知道小，小也不知道大。谁在分别大小？是根本非大非小，心中从来不堕大小的，心中的中道义。你才能够明白一切大小，所以那才叫做「中」，所以那叫做「理正」。

你念念之间在理正，所以你才能够发现；心中本来大觉体中的不偏，大觉体中的根本的不一、不倚，那才是叫做「理正」。所以理正为修，所以念念之间，都在这些念头上面去思惟体会。所以将来就不会像一般凡夫一样，只是在恶念上面讲说；「我错了，我不对！」这样子忏，你告诉自己：「这样子的忏，还不是真忏悔！」纵然你这样子忏，忏到最后，可能暂时得到一时世间感受上的清净；纵然有福报，人天福报而已。因为你还在世间感受上说清净的，感受现前处就在六道里。

《观普贤菩萨行法经》中讲，你在一切过去的业感之中，你要告诉自己：因为我背离大觉故，所以才堕在种种差别业相。今天面对差别业时，我若还是只是在众生思惟的业感之中，再分别这种业相中的造作；那还不是随他过去的业力流转吗？所以我直下担当，换一个意识看他：「知道业感的是谁？知道流转的是谁？」你念念之间在这么强大的势力，让你流转的势力里面；你能够倒吸一口气，体会一下心中根本觉心的作用。这个人只要能够坚定，有一天突然他能够看到觉心的一点点迹相，一点点如星火般的光芒，这个人已经叫做无上功德，无上种子。他再也不是在种种业力上面说什么忏了，他是根本在觉心上担当的。

在那个时候你才真正知道，原来真的烦恼可以出离，当下就能出离；这也就是即身成就，就在这个身上，你看到就是觉体，叫即身成就。不是拿着你这个皮囊今天成就；大觉心体现在修行，觉行者，就要让你念念知道即身成就处。即身成就处，就是在任何念生、任何的作用、一切的法生，任何的烦恼、一切相现相当下；你都要知道他就是觉体。我绝对不能够，再去寻过去的众生模式再搅绕；我当下念念之间，就在上面成就过去的觉照，叫即身成就。

你在因地心中发心修行，是用即身成就的因；将来念头现前处，即身都是无量光现前处。可是你要讲错了，即身成就，今生这个皮囊能成就？这个皮囊成就，也没什么意思嘛，对不？你在说皮囊能成就时，光这一念，你都不知道是觉，那你成就什么！这个皮囊不可能成就，这个皮囊只能，陈年的陈，破旧的旧，陈年破旧，久了，他一定陈旧，陈年破旧，他不会那成就。

所以佛门中很多文字，他是启发行者当下发心；你要用对了，在心性中见，每一个文字当下就是下手处。即身成就也是一个觉者的担当，行者的担当。你还要在烦恼现在的念生上面，你还要用其他的方法搅遶吗？你当然当下就在这烦恼念生上面，念念要担当他就是你的觉体，这叫即身成就法门。那将来你也才相信，什么叫即身成就。因为将来你相信即身成就时，你还会堕在哪个念中、哪个感觉中，说即身成就吗？你当然不会。

因为每个念头、每个感觉你都知道是觉了；你就不会堕在哪个念。你既然不会堕在哪一个念头中说即身成就，你怎么会执皮囊能够成就呢！执这一期岁寿能成就呢！你就算说：我没说皮囊，我说这一期岁寿，这一期果报。你这不是还是念吗？你还抓着有成就、没成就，我就告诉你：你就不会成就！对不对？觉心之中根本没有成就、不成就这一念；我说你将来，可能慢慢懂得什么叫成就了。因为大觉心体本来就是担当相，谁还在这边不断的现前造作，还妄说即身成就，对不？那就真正陈年破旧。

那什么叫做「多」？「如如」为多。为什么叫如如为多？经典讲「多」字者，是一切法如如不动相。所以你就会觉得很奇怪，为什么多字反而变成一切法不动相？假如你动就不能多。动字是怎么解？我们常常讲心动、心动，动字怎么讲？假如你真正是在觉体中去观，尤其是《圆觉经》，从文殊师利菩萨开始，讲到普贤菩萨时，常常用动字。但是一个觉行行者，如何在心里面体会那个动？所以我常说你是中国人，万幸今天生在中国。动者，重力也，你心中倾重那个力量叫做动。其实都是觉，本来一体是觉，你却突然在觉中倾重，倾重感觉，所以你觉得有动。

所以动不是一个重，一个力吗？重力也。重就是倾重，觉心却向他偏倾，叫重力也。所以你就觉得动，所以你才知道，觉心遍觉之处，觉得倾重，觉得动时，也都是觉！既然都是觉中，怎么突然现动呢？因为你会发现觉心，他就能够随缘倾重于他，所以你就似乎觉心就有迁移变动。哪有迁移变动啊？不过就是重力而已。

所以他能够这样子迁移变动，他才能够入一切多。入一切多，那才是真正根本如如不动；因为如如不动才能现动。大觉心体从来是一体，所以他随处随缘倾重才叫做动，倾重之处不是也是觉吗？所以叫如如。所以如如当下，一切法他就能够随缘叫做如。本来他能够照一切缘是「如」，所以在照一切缘的如中，他就能够真的如实随一切缘，叫「如如」。所以在如如之中，彷彿有动，但是根本如如从来不动。因为不动故，所以你才能够随缘现动。若真是有动，在动已然就成断灭，已然被动，动了以后他就不能回来，那叫做动。他根本无动才能现动，倾力，所以叫一切法如如不动义。

这个「多」字，尤其是你要念《般若经》或念《华严经》，唱「多」字时；要入无边差别义，所以他能够入无边差别，所以佛门讲这个多，就是担当差别，那叫做多，担当无边差别，叫做多。化佛叫释迦牟尼，释迦牟尼佛就是大觉心体入尘世间时，那个化佛。可是化佛的最初相是什么？最初那个相，每一个觉心入世之时，最初的觉心，最初接触因缘时，那种现前心中庄严，那个最初相；就是童子相。童子叫童真，所以叫「悉达多」。所以释迦牟尼佛，化佛的觉体，最初入世的就是悉达多。因为你是悉达多，遍「悉」一切，能够遍「达」一切，「多」故，能够如如现一切法故，能够入一切世间差别故，能够入的一定是那一念，根本童真相，那叫「悉达多」。

因为你能够知道悉达多，你才能够在一切意识现前处，能够担当他的多。意识现前处担当他的多，叫「阿逸多」，阿逸多你知道就是「弥勒」。所以阿逸多现前处，他一定有性，性中常常如是，为什么？意识心现前处，他都在世间名相中，意识已经到世间名相了。悉达多是最初开始能现一切达多处，所以现达多处就变成阿逸多，阿逸多就能够入一切，他就能够开显一切名相，所以你可以看到名相现前。

所以阿逸多一定是好求世名。所以弥勒菩萨一定好求世名，你那个识心就是好求世名，你一定能求世名。那为什么叫做要「求世名歇」？就是求世名的心歇了才证，你能够求世名的那个识心，他一定不堕在种种世间名字相上，那你才能真正证得唯识，那才叫明白阿逸多。所以唯识讲到阿逸多，讲到弥勒时，光一个弥勒菩萨的名字，可以讲很多道理；你能够体会阿逸多的话，才能够知道唯识。

所以阿逸多现前处，就是识心现前处。他一定从悉达多中现，所以讲到他觉体的庄严，他根本大觉的庄严；那叫「释迦牟尼」，能仁能寂。讲到他觉心之中，现出种种性德作用的种种功德，他最初叫悉达多，叫觉行出生处。所以他一定是「九龙吐水」，九龙是九法界；他念头现前时，就是开显一切九法界处。刚刚讲龙，龙就是布施，行云布雨处。觉心就如水，开始润泽、润生，对不？所以水开始润泽当下，就变成将来的识阴，叫识阴如水。事实上最先的那个水，就是一切九法界的灌沐相；灌沐根本的童真那个觉心，最初在你心中根本最初现前处，那叫「悉达多」。脚上踩的一定是「七朵莲花」，那叫七识。因为悉达多，他就是如来藏，就叫阿赖耶。他体中就是释迦牟尼，能仁能寂，现前处他就是随一切处生灭，缘起现前，所以他叫做悉达多；所以现前处就踩的就是七识的变化。

既然在七识变化中，识心都现前处，最初要现前处；所以都是世间法，一切法中现前感受处。所以一手指天，一手指地，「天上天下唯我独尊」；意思就是任你觉心所及，一切世间，因为我们的感觉都在世间，没有超过天际，没有下过地际，天上天下都是这一念心中所现的，当然唯他独尊，都是这念童真所起的。所以那一句天上天下唯我独尊，不是狂傲；不是佛门中人，老王卖瓜自卖自夸，都是佛你唯我独尊。那一念觉心，悉达多那一念，真的就是唯我独尊。因为你能够找到一法，能够超越悉达多吗？能够离开悉达多吗？那就是你觉心最初的童真，悉达多相。

所以在浴佛，尤其是汉传佛教大乘佛法，他在相中、性中都清清楚楚；连法门的仪轨都要性、相相应。所以你沐的一定不是释迦牟尼；释迦牟尼你不能沐，佛顶你都看不到。你能沐的就是最初童真相—悉达多。所以「我今灌沐诸如来」，悉达多就是从释迦牟尼所现的一切意识，最初能达多的现前处，那叫如来。所以你想灌沐诸如来，怎么用一个童子形呢？你不知道如来最初都是心底的那一念童真吗？

所以「我今灌沐诸如来，性净庄严功德海…」，所以「性净庄严功德海」，你要体会他本来自性之中最初童真。每一个念头，虽然到末梢那种浩瀚，那种感受，这种众生种种流转的势力上；但能起他的都是悉达多，所以根本都是清净庄严。你要能够体会，每个念头当下童真相；你自然就不被念末的种种势力流转。所以叫灌沐，灌者，叫做流注；沐者叫洗涤。灌沐诸如来。所以你在任何感受中，众生在每个念头之中；就是不认「悉达多」，你所以被「多」所流转。将来你在任何念头中，都要去认「悉达多」，灌沐诸如来。「五浊众生令离苦」，五浊众生；你哪一个念头现前不是五浊？色受想行识；你哪个念头现前不是众生相？所以你要是真正能懂得灌沐悉达多时，你念头所有的五浊恶众生相，就能够离苦。

苦是什么意思？妄执。他就不堕在妄执中，所以念念之间你要灌沐悉达多，悉离苦。然后「同证如来净法身」，哪一个念头当下，不是你如来净法身！你看错了，就是烦恼；你看对了，就是菩提。所以浴佛一定要浴悉达多，不能乱浴。性跟相都要清楚，不是立浴宇宙大觉者，不可以，这不可以！连释迦牟尼佛你都不能浴。那个浴，就是于性、于相你都不懂。佛，怎么可以浴？大佛是本来的庄严，你怎么浴得！你能浴的就是，现前念头的根本，从大觉体中流出的根本，一切觉心的最初相；那是「悉达多」。

所以为什么用悉达多？这一个悉达多的身还是在俗。在俗的意思就是你念念还是入俗世、尘世；就跟刚刚讲的，阿逸多求世名心是一样的，他一定入俗。你立一个已经出俗的相让你灌沐，你要是这样子灌沐的话；你不但心中长养不了半点功德，你还会能够起成种种不敬，不恭敬；所以你只能沐悉达多。

所以你看佛门中的仪轨，他处处都是接引。纵然不懂的人，取一勺净水，淋在悉达多王子，就是童真的相上；将来总有一天，在你的心海深处，你突然可以看到，你那童真的灵明。从此以后，你才能够开始回光，真正灌沐。你真正灌沐悉达多时，你才能够皆「同证如来净法身」。一切念中不离，当下还你本来面目；这才是汉传佛教直下担当的下手处，直下担当的心中抉择处。

大众请合掌，罗字没讲，下次讲！

愿以此功德　普及于一切

弟子与众生　皆共成佛道

阿弥陀佛！