自然法师
于二〇一四年八月二十五日 宣讲（文字稿初稿）

第三堂

大众请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

阿弥陀佛！

请放掌。

早上才跟大众师父谈到，大觉心体的自他交换义。我并不是刻意讲这个名相，让大家只在这个名相上面，不断的去辩解争论。而是告诉诸位法师，一切法中，你都要在觉性上面去解释他。那就是大方广的「方」字，方字就是入一切法的轨则义。怎么叫做入一切法的轨则义？在世间一切相中，一切法的名相当下；你都要在自性上面去解释。因为在自性上面去解释，你就知道觉体之中，一定有自他交换相。因为必定是觉故，所以在自一定能觉他，在他才能够起成种种自觉。所以在自己的庄严，一定能够感染世间，使世间成为庄严。假如自己心中所有的气氛，不能够成就世间，你这个行者要心生惭愧。在他，你一定能够入到一切环境之中，能够成就微细观察。假如你不能够知道，一切境界之中的所有一切表现；行者也要知道，原来觉心未明。所以觉现前处，就是他自他交换相。

所以假如你要是站在性中，去解释一切名相，一切名相，都是你根本的一切入法义，见法当下的根本轨则。假如你是背性而说，那全成怪力，就是怪力乱神。所以讲到「方」，就是敢于担当一切世间的名相，敢于担当一切世间所说的，一切修行上的一切名目。你都能深刻去体会他，他在觉心之中是什么样的功德？是什么样的作用？他能够起如是名。这种人最初刚开始，他看的还是世间的所有一切行为，所有的一切仪轨；可是他却在一切行为，一切仪轨之中，已经跟自己心中，内心之中的本来面目相应。才叫做「知方」，才叫做「见法」。

所以你能够在觉体的根本大象，本来他能够遍容的根本大象之中，念念之间能够担当一切万法呈现处；你都能够解释清净，能够解释清楚。这个人当下已经开始，念念在觉心上观察，已念念在觉心上体会。所以有的时候说觉心、觉心，回头要找见这念觉心，觉心到底在哪里？觉心就在行者念念在一切法中，懂得开始回光开始。所以过去我们体会回光二字，总是好像感觉在感受之中，好像回头、回到源头处，叫回光。事实上将来你会慢慢体会，这个回光就是什么？就是深入一切万法之中的担当。

你为什么能够深入一切世间万法？是因为你一定念念站在觉体上故。假如你不是站在觉体上，你在一切世间法相上面；他是根本不知道一切法的。你在黑不会知道白，在大不会知道小的。你能够深入一切世间万法时，你突然才会发现，你根本不住一法；因为不住一法故，才能够了然于一切万法。这是佛门之中讲的，根本的大觉心性。

所以最初你要找这一念觉心时，就像上次前引中讲到，宗门中祖师讲的「十牛」一样。刚开始找的时候，你可能「茫茫拨草去追寻」，怎么样感觉也感觉不到他！可是念念之间，你肯于在每个起心动念处，每一个感受现前处；你已经懂得都在觉心底下的作用、性用上面去思惟。虽然说到性，可能在心底还不是全然明了；可是你已经敢于在上面，在性相上面，去不断的剖析分析。能够这样子不断的念念回光，念念披剥的人；久而久之，在现前的感受的势力，它渐渐他会变成消歇。在每一个过去念头感受势力的现前处，你突然感到：哪个不是觉心的成就处？所以才会说：「水边林下迹遍多，芳草离披见也么。」所以那是一个行者，已然在一切法中、一切念头当下；体会觉心的所在。

只是早上也有讲，大部份的人都会认为，难道佛门之中讲到佛法；就是念念照见觉心，就是这样子而已吗？难道世间法所有的一切法义、法相都不必知道吗？一切世间的道理，都不需要了解吗？其实这是一个根本没有念念观心的人，心中所说的世间愚痴语言！你根本还不认觉体，你怎么会知道世间法相哩？就好像在镜色之前，你根本不认镜体；你站在镜色的妄想执着，你想要在镜色的执着之中，想要明白一切镜色中，种种一切的法相、法义，绝无是处！因为你堕在哪一个镜色，就受如是镜色业感束缚；你站在不差别的业感束缚之中，你想要了解一切色相，绝然是痴人说话。所以叫你先去证得镜性。所以有的人就误会了，从来不习惯于站在觉体上参的人，就会误会：难道只要证得镜性就好吗？是因为过去跟你讲镜性，你还不见得能懂，所以起先说用镜性接引你回光。当你真正证到镜性时，哪个镜性不照色？自然就照色；你才能够明白一切色，才能够明白一切道理呀！

所以不是先叫你们大家，只是念念之间反观觉体，难道只是这样子反观；就是一切佛法的精髓吗？等到你真正有一天，「水边林下迹遍多」，都知道是觉起时；那才开始，从此以后叫做倒驾慈航，回入娑婆时，你才能够敢担当一切感受处！

因为你站在根本的觉体之中，你才知道什么因缘故黑？什么因缘故白？你才能够明白一切世间法义，你才能够真正知道一切世间法相。但是那个时候知道一切世间时，岂是在你心中，还真正有一个世间，在你心中这样子分别吗？不是。那个时候的智慧，他全然了解就是一个觉体。觉体现前就是世间，其实世间就是觉体；方便说世间时，他从来不闇昧觉体。方便说觉体时，他从来不断灭世间，这叫做「圆觉」。所以这里面就无二无别，本来就是他的运用处，本来他就是觉心现前处。

所以要怎么回光？就在「大」字，就在「方」字之中；念念去体会，念念观察。连一切法门之中，你都不会在任何世间知见上面，再妄解；你都会在一切法门、一切名相之中，都是在心性的作用之中如实解释。这个人总有一天，他会破去过去的所有一切众生知见，所有的一切世间业感的造作；那在《观普贤菩萨行法经》中，就叫做「破坏心意识」。那种破坏，不是只是在破坏，那种破坏是在根本心性的智慧中建立；因为在心性的智慧建立故，过去的业感自然就坏。所以「破」字当下，一定要知道「立」，你立了根本出世善的善见，那过去的恶见自然破。你想要破过去的恶见；就要在立将来出世真正圣人的知见上，说种种破。所以他绝对不是在破中说破，他是懂得如何建立，所以说破。你慢慢体会到，觉心就是如此，觉心的作用就是如此。当你能够明明白白对待一切法中，看到觉心的作用都是如此时；你就叫做觉行者。你就是在念念观察心性的人，你叫念念观察觉心。

所以能够如是念念观察觉心，自然能够起成大智，能够起成种种心中智慧的流露，那就是「广」，所以大方广的广。所以广者，用也。他能够兴起种种大用，他是彻以，我的解释叫「彻以净极」。因为无一法不是如是「大」跟「方」中，所称性而现的，称根本的觉性而显的；所以他叫做「净极」。无一法能够离开过他，没有一个念头起处，他会离开过觉体，没有一个心中所有的一切，你只要指陈得出来，任何一切心中的变化里，他曾经离开过觉体。

所以你会发现，就在觉体当下，过去在任何心性，所有一切心念的变化之中；都是凡夫的流转相。将来就在过去让你流转，每一个念头的心意的变化当下；你居然看到都是大觉体中根本遍用、彻通的智慧流露而已。什么因缘故，他现黑；什么因缘故，他现弱；什么因缘故，觉体举体作昏沉相。过去在昏沉，或者是微弱；那是世间众生的流转处。将来你知道觉体之中，他就能够如实呈现，什么叫做昏沉，什么叫微弱。

那是一个觉行者的破障之处，真的叫做破除障碍。因为眼睛观色，色相的变化千变万化；你假如不知道是觉，你就会在千变万化之中，很容易就被色相种种其他的差别相中，有的时候叫昏，有的时候叫做闇障，被他所蒙蔽了。将来你在自心所起的一切昏沉闇障，你都知道是觉时；世间相中所有一切昏沉跟闇障，他再也不能迷你。不但不能够迷惑你，因为你知道他是觉；你反而更能，讲尽世间一切恶业之中的业感因缘。因为你能够讲尽一切业感因缘，什么因缘故黑，什么因缘故昏沉；所以你才能够帮助一切，堕在如是恶业众生，能够出离种种业感。

所以能够出离的，不是我心中不知道昏、不知道闇障，所以才教你出离；是我了解如是昏，了解如是闇障，所以他才能够教你出离。能够了解，又不是一般过去我们凡夫知见。凡夫知见的了解；就是你身心都在跟他搅遶、纠缠，叫了解。佛门之中所说的了解，叫明明知、了了见；那是在大觉体上，觉得昏时，跟觉得不昏时，都是觉。你只要不随着昏与不昏，种种差别相中流转；你自然就会在昏与不昏的种种差别之中，你能够体会，他种种差别的作用。有的时候昏，他可能还是遮护众生呢！众生要是在恶心之中，若是恶念炽盛当下，你还会想尽办法，令他现在的恶心，昏蒙。所以过去的昏蒙，可能是一个人的流转处；将来的昏蒙，可能就是你方便拔济一切众生时。所以他善用一切世间法，所以这才叫「广」。所以这个「广」字，是他能够遍及一切万法。

所以这一念心中，他具足世间一切善恶二法，他清清楚楚知道一切世间善恶的。所以我们大家有的时候，可能会误会大觉体中，他好像无善、无恶？错了，大觉体中，你只能说他「不昧善恶」，你不能说他是善、是恶，但你也不能说他不知道善恶。觉体之中，他一定能够处处随一切世间的缘起变化之中显现；能够随一切变化显现时，就是大觉心体能善之处，因为他能，能随一切世间变化，能成就一切世间；所以那个「善」者，最初意思，叫做「能」也。

所以儒家才会说：「人之初，性本善。」因为性中的作用智慧，他就是「善」；他就是能不能的「能」，他本来就能够遍能一切万法。所以你给他好的，他就能善；你给他坏的，他就能恶；你给他黑，他就能黑；你给他白，他就能白。但是真正性中，他是超越一切黑白的，所以他叫「性本善」。所以他才会讲下面那一句：「性相近，习相远。」你跟他亲近久的，是性中跟他去接触近的；你会再染成种种习气，才能够感觉到铺陈。因为讲这句话的是孟子，过去都知道孟母三迁；所以他绝对不会，在心中告诉你，这一念心性到底是善是恶。因为他发现他会随环境；好的他会变好，坏的就能变坏。

所以过去的一般世间人，只是在好坏、善恶之中，不断的在这边纠缠剖析自己的自性，到底是善？是恶？真正的一个行者，一个真正在心性上参究的人，他会在过去众生知见—是好、是坏、是善、是恶，这个巢穴之中、巢臼之中跳出，因为能知道善恶的那一念「能」，是根本的性善。

既然根本的性善，为什么说恶呢？因为善他一定能够随世间因缘现故；所以善现出之时，就是感觉到种种世间的种种差别相显处。就类似今天早上讲的末那，末那是因为他能够成就一切习气故；他的习气就是能够传一切习。末那这个微细识，习气如瀑流；他的习气就是能够传习于一切，觉心一定能够传习一切。正在传习时，他就会堕在黑中，有黑的习气；堕在白中，有白的习气。所以他到末梢之时，你感觉到黑中的习气，白中的习气，世间造作的习气。你把最末梢的习气，以为全然就是末那；那叫做辜负末那，那叫做委曲末那。末那可以显出末那之中的种种习气，但是显出最末、枝末跟依他的习气那一个；是从来非习气的习气，非种种习气的习气，他不过就是传习而已。

性善也是如此，性善他就是能；所以能中，他就能够入一切世间的种种差别变化，当一切世间差别变化。所以我说中国字写得多好！所以今生有幸在中国，要是真正不学佛法，真是辜负这一生的法缘慧命！恶字，就是亚洲的亚，一个心，亚者，次也。你忘记了根本，就追逐次，亚军就是次相，追逐二心就是恶，万恶之首源。你一直堕在世间种种造作的业感，种种恶业的气势上，都是最初你背离了觉体开始的。

所以一个人要断恶，像周处除三害一样，一个极大的恶人，奸诈的恶人断恶，他假如用世间法，只是在现前的行为上面，不断的惭愧、忏悔；这个人纵然有这种惭愧、忏悔的良知，他只能得到一时的人天福报，他毕竟不能出三界。为什么？因为他还是抓着现前的业感，以为是真，以为是事实啊！

你要知道所有的一切恶，是因为根本背离觉体。在觉体本来是一，因为他能够照一切差别，当下本来是一，你却在本来是一之中，处处逐二；那就是恶，处处逐二，就是恶。所以你要是真正知道，原来是心性背离觉体故；所以你才会流浪在，最后末梢的极大恶业，就好像镜色现前处，因为你已经忘记了都是镜体所照；所以在每个镜色起成之处，都会唤起势力，一直堕到深层。堕到这么刚强的深层，其实最大的恶业，最大的罪薮，就是背离觉体。

所以佛门中说「断恶」，直向觉体中担当。所以老子才讲：你要是不认大道，再说什么样世间的德、义、礼，都是乱之始也！那还是不过在世间流浪而已呀！但是回头讲过来，那能二的还是觉啊！还是性中根本的一，根本的善。能二，就是那个善。所以善字起处，能字起处；就能够显一切二。所以善恶二法就在那一点上。本来心性的善处就能起二，所以看到善时，就是一切次心现前处；就能起二。所以根本大觉心体，不会避开恶性，因为他就知道一切二；这是一切恶性之薮。他也明白一切法，那他就能够清楚一切！所以觉体之中，他一定明白世间法中善恶。

所以行者要从今天开始，念念之间，要敢在心中去担当能明白处；他一定是不流转处。大觉心体，能明白处，一定就不流转处。假如你堕在所明白上，你一定不是大明处，那叫「无明」，就处处在所中再立一个明。这是《楞严经》讲，在所觉上面立明，从此以后流浪在无明。「所既妄立，生汝妄能。」就立一个所明，你就开始成妄。能明、所明不就是根本心中那一个根本的大觉性体，所以他在大觉性体之中。

所以大乘佛法，不单只是教你回光，照见如是觉体；他要你担当现在一切所明。你能明白一切「所」处，就是「能」明处；你不必离开所中找个能，离开「所」，怎么能找「能」？明白一切所处，就是能中能觉的清净处，所以这个时候就是大乘佛法讲的：一切众生界起大担当。所以他的气度不同于一般的外道、声闻，不同于外道跟小法。

小法还是在感受之中，找到自己有个清净清明的觉体。在一切镜色千变万化处，他都知道原来都是一体镜色所现，那个是声闻。… ，在《法华经》中讲是：「以佛音声令一切闻」；但事实上就是在一切声中，一切缘起的音声之中，他能够开启根本的闻性，就是还入佛性，也叫声闻。前以「以佛音声令一切闻」，是你知道体，所以行者就在一切音声所起之处，一切众生所起之处；念念回入如是性，叫做「闻性」，那也叫声闻。但那个时候，你是立一个性，你只知道在一切法中根本的自性清净；所以照黑照白，哪个不是根本觉体中、镜体中的清净。觉好、觉坏、觉一切差别相，哪个不是大觉的根本清明；哪有种种流转！所以他说：哪有种种流转时！他念头上面，从此以后，不被流转的相貌势力所迷惑；所以他不能倒驾慈航，他念念之间都住在真性之中。

所以佛门中讲的菩萨行，是最初修行时在觉体上；他念念就在众生界中担当的。因为就像刚刚讲的，一切所觉处你能明白，你能担当一切所觉处；其实才是你真正见到，你根本清明的觉性之时。所以最初菩萨下手，他就是在根本众生界中担当的；他不离众生界、不舍众生界。就是不离你现在的所有一切起心动念，他念念担当。所以将来你证到这种觉心的清净处时，一切众生界心中的所觉、所显一法不失；所以那叫做「大智」，那才叫做智慧。

所以这样子应该不会太难懂了。心性就是如此，事实上我还没讲到太深的佛法，这是心理学，这还是心理学而已，他就是如此。

所以你要是过去只是在感受之中，念念思惟他其实就是觉体，其实就是清净的。将来你证得清净时，在感受现前处；你不能有大智慧，不能有大担当。但是你看到任何感受，你就马上证得就是觉体，马上就回入性中来；就好像在镜色现前处，他现得再强烈，你马上就知道他是镜子；这种人他已经是智慧了，已经出三界了。他已经不被镜色所迷惑，他当然是出三界。可是在这种声音里面，他绝对没有说：「镜性本来就是担当一切色处嘛！」感觉到他在述说镜性时，还未圆满。因为镜性就能担当一切镜色，哪个镜色不是镜性，所以回过头来再来担当镜性，是讲到大乘佛法。

既然能够回过头来担当镜色，是讲到大乘佛法，讲到担当一切众生界。所以在这个上面，才会说「广」字，他「彻以净极，力以周通」。「力以周通」，是一切世间万法，他都能周通。过去你不明白如是觉体时，在世间一切差别相中；你就随其差别而沦落在差别中。将来你要是「力以周通」，你站在觉体上，也可以运用一切差别；你还可以导一切差别回归觉海。这一念智慧叫「大愿地藏」。

「地藏」就是在一切众生相中，通归觉海。你的觉心之中，本来就有如是作用，本来就是有如是的性德。大觉心体他必定能够起成大照—「文殊」。起成大照之处，他就能够处处交光—「普贤」。所以普贤骑的是象，就是象法都现了，一切世间的万象，象法都现了。所以文殊骑的是狮子，那一声哮吼，带着智慧的哮吼处。就在普贤法法能够现相当下，你就能够体会，都是觉心现相。所以你就感觉到觉心的担当，同体流出相，那是「大悲观音」。多半我们说流出，他就有润生相，所以观音多半化成女相。其他的菩萨，你不能说他化是男相；他是丈夫相，就是大智，丈夫相。只有观音多半化成女相，女相就是阴阳二相中阴，他开始润生。润生就是能泽于万物；泽于万物当下，就是同体流出时。你的觉心就可以同体流出。在黑，觉心就同体现黑；在白，同体现白；在好，同体现好；都是同体所现。所以观音踩的是龙；龙是行云布雨处，就是安布处，龙都是表安布处，安布状。就在你觉心能够同体现出当下，因为都是觉心所现，正在现出当下；就好像镜子现色当下，其哪个镜色不是镜体。

你要是真正在觉心，看到同体流出当下，那当下就念念回光，那叫「大愿地藏」。因为你能够担当觉心的同体流出，所以在每一个感受流出上，每一个差别之中，你就有一种智慧，你念念守持，念念净持。所以地藏现的是比丘相、声闻相；这表示他入一切法中的净持相。声闻比丘表示净。你能够在一切法中同体流出时；你念念能够净持根本的这种性用。你自然就在一切感受现前处，虽然感受现前明明白白；但是明明白白处，自然回头。所以叫做「众生度尽，方成菩提」，你觉心天天在用。

所以假如哪一个人不礼地藏，不发地藏大愿；你将来想证那一念觉心，也绝无是处。觉心就一定能回头是觉心，能如是出，如是回，到大回向；这叫「金刚幢」，那叫大回向。你不能出不是觉，不能回不是觉，在出、在回，四大菩萨就在其间，相中都有表法。所以地藏他座骑是独角兽，你看的都是独头；哪个不是回头，就是你本来面目？你看的都是世间感受之中的那种凶猛；所以是兽。那哪个回头不是你本来的庄严？

所以你只要知道，是境从觉体中出，你自然在他所出之处，你就自然形成回头。你在觉体中出，你就自然而然在每个感觉处，感觉不要失去，感觉不必避开；你就自然在感觉处能回头。你懂得镜子时，你看到镜色现山、现水，现出种种庄严；你不但能够享受镜色前面的庄严。人家还问你：你会堕在如是色相的庄严中否？不会！为什么？因为它是镜子，他是镜色。那你不知道如是庄严吗？我比你还清楚。因为什么？因为你不会随他，当局者迷，他比你还清楚！觉心的作用就是如此，所以那叫做「广」，那叫「力以周通」。

所以千万不要在汉传佛教，大乘行者「力以周通」时，只是念念之间，只是拔苦、向善，拔恶向善，叫做周通。但是我讲这句话，大家千万不要误会；那大乘佛法不拔恶？平常人说的拔恶，还真有如是善恶，妄想分别。佛门中说的拔恶，那个恶字都是你错认，才叫做恶。所以根本你知道原来在恶中，无如是法故；所以从此以后，不再在上面起成虚狂、妄想、流浪，那叫断恶，那叫拔苦，那是真拔苦！

因为哪一念不是你觉心所现的？过去在恶念现前处，你就随着恶念之中的恶相，起成造作，起成造业。将来你在任何的业感现前处，恶相现前处你会明白；他就是如是法、如是相而已。就是《法华经》讲的十如，在如是法，就有如是相、性、体、力、作、因、缘、果、报、本末究竟。所以他能够知道一切恶；你知道一切恶的，他就不是恶；他就是善。所以他可以为你，讲尽一切世间善善恶恶。假如他不能够为你，讲尽一切善善恶恶，那怎么叫做「大觉」呢？怎么叫做「圣教」？所以这个法中，叫做广。

所以这三个字「大、方、广」，你若是念念之间，都在觉体上面这样子反观，不断的思惟，不断的在心中如是担当；连一个恶念现前，我都不用避开。过去凡夫在恶念现前，我就避开，「唉呀！我错了，我不对！」 将来你试试看，因为恶念现前的时候，那个势力很大，非常强烈。你要把心静下来，告诉自己：他是觉，他就是觉体。我要在这个上面，再随他妄起种种动作，都会被他的势力所迷惑。从今天开始，再任何强大的恶业，力如金刚，力量如大自在天，在释迦牟尼佛前面射箭，箭都快要害你了，你还是站在那里不动；你就是觉，你就是大觉。你有这种办法，这才是真正行者的下手处。

你要不要说：我现在还没有那个能力，没有这种办法，恶念现前我马上就会被他流转；若不是用种种方法压抑、压制的话，我可能心思都已经被他那个气氛带走！但是你在心底还要知道，你用的一切世间对治的方法，都不是毕竟；那不过都是前方便而已。你的目的是要让你不断的慢慢训练，将来总有一天；你能够在恶念现前处，你能看透，他就是觉。那个时候恶念现前处，你都知道是觉时；魔王都成护法，鬼王都叫菩萨。因为鬼王叫败坏，所以《地藏经》讲，哪个鬼王不是菩萨。

你看到心中大觉，根本觉心的回光处；过去流转出去都是鬼王，为什么？那叫败坏。在这么强烈的败坏处，哪个不是你觉心回光之时？所以他都叫菩萨。过去本来任何念头流转处，都叫「有毒」；将来你知道地藏，就知道那个大愿。大愿，今天早上讲过，愿叫原心。你知道根本原来心中种种心性中的作用，他就叫做回光，就叫回头，就叫拔济。那过去在种种流转败坏当下，过去在种种念头之中，起成那个势力当下，他其实就是你的智慧现前处。

再一个，鬼王是过去在你念念之间，败坏你的觉心；他会让你堕在感受之中难以回头。将来你要坏掉过去的业感感受，找到觉心，坏掉过去的业感；也要借助鬼王，所以那个时候的鬼王，鬼这个字也叫做坏，他是坏过去的业感，所以鬼王都成护法。

所以无毒鬼王，财首菩萨是。你看到无毒鬼王时，什么叫做「无毒鬼王」？你真正在你心中看到大愿地藏时；你才能够明白无毒鬼王。你才能知道原来所有的过去，所有的一切心念之中那个毒，那个染污；其实都是觉心心性所成，那根本无毒。过去把他错认成鬼王，那种世间的败坏气氛，流转在世间的气氛。现在才知道，那根本都是菩萨的种种性德，所以那叫财首。为什么叫财首？那是立信开始，你真正找到性，找到觉性。财首菩萨是《华严经》中，十信品中的财首，对不对？因为讲到十信是以首的菩萨，以信为首；所以都是财首。信首什么，那些首菩萨？那是开始立信了，你已经明白那个信，表示行者已经找到归家的方向，那叫立信之时。

所以你不在觉心上参，你再说断一切烦恼；绝无是处。你只要念念在如是觉心上参，只要在觉心上建立；你再说要断一切烦恼也是多余！因为你会发现，他根本就知道是觉，根本无烦恼所断。这才是古德讲的，这才是今天早上讲的，你照破一切烦恼的根本，那才叫做「烦恼不断自断」，你才会知道原来「烦恼即菩提」。

「烦恼即菩提」是在任何念头起处，哪一个不是你的大觉根本，所以叫「即菩提」。所以「即」字，还是一个最初归家行者根本心体的担当。就如同刚刚讲的，你能够在任何势力强大的烦恼当下，你能告诉自己那是觉；如同释迦牟尼佛在菩提树下，面对大自在天，你有这种担当；那个叫做「即菩提」，那是真正用到那个「即」。

不是古德还有讲，「转烦恼成菩提」吗？古德讲的转，就是让你心中知道烦恼即菩提。因为你心中知道烦恼即菩提故，你就不用世间那种妄想的方法去转，那才叫真正转烦恼，所以叫转烦恼成菩提。所以古德说话，他都是在根本上说的，所以方便有时候如是说，方便有时候直下、直接说；那都是在接引行者的心。

所以你能在「大、方、广」上面，念念之间在觉体之中，如是参究，如是思惟；慢慢慢慢你心性才能够遍圆。所以那个时候，你才能真正最初见到什么是心。所以就如同祖师讲的见牛那个偈子：「黄莺枝上一声声」，所以清清楚楚。黄莺鸟是什么？唱腔清亮，所有的一切念头起处，都在你心中清亮。过去在每个念头中都是流转，所以之前你还知道，原来每个念头当下都是觉体，那叫「见迹」。现在你更直接担当，那就是心，所以那叫「清亮」。所以这种清亮，你根本不必在任何法中，再妄说种种的动作。这种人才是当下修心的人；当下的修心，那个心中的担当，才能够叫做圆。

所以又讲到下面这个字，圆觉的「圆」字。所以圆字，是究竟满义。所以这个「圆」字，再也不是只是在文字上面去拆解、去思惟；这个圆字是在一个行者的心体之中，已然慢慢豁通。那你说：「法师，你讲的一个行者已然慢慢豁通，那我现在还不豁通啊！」现在讲的是理，你必须明白有如是豁通的理；你将来才能够在这个上面，不断的去熏习、去思惟。假如理都不清楚，你如何能够成就事呢？所以理你要知道，行者是在哪里说种种圆满豁通的。所以现在开始起行，我就念念圆如是智慧，开始圆如是根本的觉体，圆满如是觉体。所以你要先知道觉体的根本圆满相；将来你才能够在行为之中，念念圆满如是觉。

所以在「圆觉」二字之中，他就有体跟用，有内跟外，有总跟摄的种种方便，有他的作用。所以你一定要这个上面，这样子如实体会，你将来也知道，念念之间在何处下手。

何处下手时，你会发现你用的，就不是过去众生知见。你再也不是用众生过去只是在感受上面，不断的妄想出离、出离。你觉得要出离，觉得要跳脱的那两个字，你不是还是用到现在所有一切念头之中，所有的一切束缚吗？你站在出离之中，看你过去不能出离的感受；所以你越看时，心中越觉得心中凄惨，越觉得心中很哀怨。因为我要出离，可是我又出离不了！那种哀怨，那种感受；那不是就是在上面不断的造作，老是觉得自己无力、羸弱！

其中过去修行都是这样来的，每次说要断恶、断恶，没事打坐时；就发现心底有好多恶念。恶念浮现处，那种强烈，那种力量的强大；会让一个行者本来坐得气定神闲，还蛮有精神的。突然觉得自己原来，我心底深处，原来还有这种东西？你马上就变这样！你根本一点力气都没有，那叫「受惑」，还在受惑。

所以连你自心起处，所有浮现的过去业感；你要是真的都能够在一个觉体上去担当。所以你根本都不会觉得，有气衰之悚那种感觉；你也不必坐在气盛中，你也不会随种种因缘，感觉到气衰。因为念念之间都能够觉照；觉得这些气，有盛有衰的都是觉。所以现前可能会在感受之中，有盛衰二相的种种过去业感浮现；但我要是知道都是觉时，盛衰二相的势力慢慢就歇。所以你明白他时，他势力之中；他不会带动你的身形、你的心境，不会牵动你。假如你不知道他时，所起的一切盛衰念头的种种，这种只是假相而已；你马上身形、气力跟心境都随他变化。这都是你在打坐中，要去慢慢体会的，原来心境就是如此。

所以从此以后，你正在任何的念头起处，你知道当下安他什么名字。过去在一切念头起处，你安他的就是凡夫种种名相。将来你在任何念头起处，你就安他一个：「南无阿弥陀佛」，他就是无量光，他就是无量寿。觉好、觉坏不就是觉心的无量光吗！所以为什么叫你在念头之中念无量光？因为过去的念头，就是种种盛、衰二相，种种的杂念；但是种种的杂念，跟你现在持名那一念，是本来都是一样的，都是念头。只是你换作持圣人名字那一念，你好像就没有杂念；因为过去的杂念势力太强，他不是一般凡夫智慧之所能抗衡的。既然兴起之处都是念头，所以为一切行者，最初安排在念头之中；他只要能够赤诚恳切，用念头念圣人的名号。他就不会堕在过去念头之中，种种杂念之中的势力，种种强大之处。所以他在圣人名号之中，不但能够伏断念头之中的种种势力；他也可以在念头当下，因为常常念圣人名字故，这里面还有觉心的作用在里面。因为他念圣人的名字故，他就自然起成回光，这叫做「自他交换」。

所以你看到大山，久而久之，你就有大山的意境嘛！没有这种自他交换，那你这一辈子修行也没有意义。觉心就能自他交换。所以全体都是诸佛的庄严，叫「香光庄严」。香者，常薰义；光者，念念之间常照义，这叫香光庄严法门，讲穿了，用的名字不一样，就叫「自他交换」；其实就是觉心，就是觉心在变化。那只是暂利用众生的念头，但是将来你在念头中发现；原来就是你觉体的无量光、无量寿，就是那一念阿弥陀时。从此以后，你不必这一句名号，不必持名；你念念看到过去恶劣的强烈处，就算看到大自在天，现出魔王在你面前，你也知道就是觉，他就自然消去，自然化去。因为那就是释迦牟尼佛菩提树下降魔，就在这里降的。

什么叫菩提树？你念念之间，不离开如是根本大觉的庄严，叫「菩提树」。所以每个念头，你都要在心中看到；你那个菩提树的遮护，那种大树，那种树荫的庄严。当然每一个念头，过去的种种势力，他就被你降伏。虽然我们还不是佛降魔；但你也可以，佛门弟子念念之间，也可以在念头上，供养释迦牟尼菩提树下降魔的庄严。

所以没有一个法，他只是讲故事；所有的一切法，他都跟你讲，行者当下可以用的。没有一个法只是告诉你，释迦牟尼佛是如此；你只是数他人的财宝。他是告诉你，你心性中就具足如是相；哪怕十大弟子，你心中就具足。因为「万法唯心」，你心性中就具足如是性德。所以你将来看到的世间，就有称如是性德，所现的一切世间的人、事、物、相。你说：这句话，法师，我不相信！不相信吗？现在你看看自己，看看我；我过去就是因为堕在业感中，所以今天现我如是这个相；将来这个业感完的时候，我岂是这个相而已？假如我是这个相，这个相已然已死；那我不起成断灭！你下次还会随别的业感。

因为业感之中，他会帮你建立种种形、种种相。那同样的，在性德当下；他当然也能够起成世间种种庄严，他也能够起成世间种种圣贤。你能够在上面体会，你才能够真正做到佛门弟子，最初入门时的那一句话，叫知道「万法唯心」。不然你嘴巴说：万法唯心，万法唯心。你看到世间所有一切现相境界，你都体会不出，它是什么样心性之所成就。你都怀疑还真有如是相，真有如是形；在如是相、如是形外面，还有一个心性。那你嘴巴说万法唯心，岂不违背？岂不心虚？

说万法唯心，你就要担当，现前就是要知道是唯心法门。所以你在万法唯心当下，每一个念头中、每一个自己的行相变化里面；你都知道是如是法、如是相，他能够成就如是本末因缘。这个人活在一切世间的变化里，活在一切世间的业感之中；他永不被世间假相沉没。他在一切世间的变化里面，他都能够思惟，他当下是心性之中，什么样法义称量。这个人念念之间，虽然身体、身躯活在的是娑婆；但他的心性常在法界，那才是真法界！

不是法界是他方世界，叫法界，不是法界你看不到的；你念念之间是「称性而显」，念念之间是在觉心上「称法而见」，那你看到都是法界。你将来活的，你不离娑婆，你活的是法界；将来你看到世间一切法中，你都是法界量义，所以这就是华严境界。所以讲到华严境界之中的庄严；你才知道汉传佛教所有深义中的不可思议。但是他就是告诉你，心性本来就是如此，你现在不认，但也没有离开过根本大觉心体的法界庄严。你只是不认，你不认也是一个法界。

你为什么会在你现在的业感之中，一直锁在不认的感觉里？能现这个感觉的，还不是觉吗？所现的业感，不都是觉中所现的吗？还是一个叫做「闇昧法界」。不是都那个吗？因为你堕在那边闇昧故，所以你看到的一切感受就不认；我打死不认，我打死不清楚，我打死不想要，我打死都说：我只要念佛就好，其他都不要。这是闇昧啊！闇昧的法界就是如此啊！

但是你换一念呢？假如业障是真，假如你的业性是实；这个人他就不能变化了。不能变化，那你也不要修解脱道；不能解脱了。虽然他堕在闇昧中，他就是如是相、如是作，但他换一念呢？只要有一念惭愧，居然过去的所有一切心性作用；一体全破。所以你才会真正知道，法界不可思议，你都活在法界里！

你要不相信你活在法界里的话；那人就没有意义了，人就永远沉沦了。你因为知道是法界，所以人才能够知道，他原来一定能解脱，他一定能出离。因为一定能解脱，一定能出离的；不是在法中说种种解脱、出离。他是在能够知道、能够称量，一切法界的根本大觉心体上，能够现法界的心中那一个根本的觉体；他是超越一切法界的法界量义。你不能说他是哪个法界；但是他现前的时候，他能够入一切法，成就一切界，那就是法界，这是大觉心体。

所以这个人活着，他才觉得有希望。你能够明白心性，能够清楚法界，你才能够相信；你根本的大觉心性之中，原来跟诸佛等同无异！虽然现在现到众生的知见之中，执着难回，虽然我还没有真正常住在真心中；但是我已经深信不疑，现在这个众生的感想，我这个众生的想法、念头、业力，能现这个业力的；就是根本大觉心体所现。最少你可以在这个上面，已经深信不疑；因为你已经深信不疑，你已经不同过去的一般凡夫，抓这个业力以为是真正的，以为实有。因为你以为实有；所以你难以出离，那就难以出离！