经说：“众生轮回皆由不知常住真心，性净明体。”此常住心，即后所云如来藏心妙真如性，实则法性假名心也（《庄严论》卷三）。法性之常，谓无我理，有佛无佛，恒不变易，岂别有体堪言住耶？臆想立言，其伪十三（此常住真心说，为后世误解佛法之本，应辨）。
---吕澂《楞严百伪》
我列出了几个字条，但是我是跳着说的，不是按照他的次序讲的。所以这也就是上次讲的，但是上次因为没有把这文字放出来，所以可能大家法师没有看到文字，也不知道我在讲什么。
所以这里面，他是根本不知道经义，你可以直接体会到，尤其是真正是懂得一点佛法基础学识的人，他就能够体会出，原来吕澂在这个基本佛学上面，一点知见、一点心中的道理都不通，一点道理不通。
他讲说「不知常住真心，性净明体」，这是在经上说的。他讲「此常住心，卽后所云如来藏心妙眞如性，实则法性假名心也。」
「法性」，早上刚好也跟大众法师讲过，在这个法性当下，他能够立一切性。所以在这立一切性中，你方便再假名一切心，是假名一切心。那事实上，你在后面的感受，他随缘立的那个法性，从法中入到一切缘起的法性上，那叫「假名」。
为什么叫「假名」？因为从缘起而立的，那都就叫假；假缘而生的，都叫假名为心，所以你才会有其他种种喜心、怒心、哀心、乐心，那叫「假名为心」。
但你真正要知道那个能法一切法的那个法性，叫做「真实心」，那是真实心。只是在这个真实心上，你不能用一切相中去指陈于他，你不能拿一相、一法、一行说他，去量他而已。
所以行者如果是住在这个真实心，不是有一个心体可住，他是念念住在如是的智慧里面，他能够担当一切缘起当下所安立的一切心。
因为他在一切智慧当下，他能够担当一切缘起当下所安立的一切心，这个行者常住的就是什么？常住就是住在他能够缘起的性中根本智慧清明的真实心。
所以这里面你要知道「假名」，你也要知道「真实」。但是真实不是有个体可住，体可捉持。
所以他只是在后面知道是假名。假如都是假名，都是缘起，那谁在能够随顺缘起呢？所以假如都是假名，都是无我，那谁在那个修阿耨多罗三藐三菩提呢？
所以上次才讲连那个虚空，虚空你不能拿任何相来去量他的，你不能拿任何相来去思惟他，你不能去忖度他的，这个虚空相。
但事实上在你心中，一切众生心中在心底深处都会明了那个虚空相。但是那个是什么相呢？你不能拿相来相的相。但你不知道那个相吗？清楚。什么相？不可以相相那个相。
所以他会不知道那个相吗？他当然知道那个相。所以连虚空都有什么，都有名貌，都有那个相会在众生心中能够体会得清楚的、明明白白的。
所以讲到这个虚空相，也是告诉一个行者，若是真正住在如是智慧里时，那一个真实心体，你是不能拿一相、一法、一行去说他的，所以他也没有一个真实心体可以让你指陈的。
就如镜体，他没有一相可以让你指陈的，但是他随缘现出一切法、一切相时，你才能够体会出那个真实心的作用。
那你真实心的作用在哪里现前的？都是在一切现前的缘起，假缘现前处嘛！可是在假缘现前处，你是不是就从如是心中能够安立种种心嘛。从心中安立心，就如从法中安立一切法，是一样的道理。
当你能够在一切安立心中，你知道那是假名，你明白那个假名时，就是什么？就是常住真心，就是常住真心！
所以在这个理路上，原来这么简单，佛子最初入门的最基本的思惟，都没有！
所以他还在那边以为他其实是假心，所以他是假名为心而已。所以他后面讲「法性之常，谓无我理，有佛无佛，恒不变易。」
法性之常，他只知道无我理，因为法中现的是哪种我？法中能现一切我，在一切法中能立种种我。可是仔细思惟，能现的那个法是哪一个我？你居然你不能够用一我去说是他，所以你才能够始知，原来如是的法性最初根本的，就是根本的大无我，叫做「诸法无我」。
但为什么你能够体会那个「诸法无我」？是因为你能够在一切缘起，假缘现前当下，你明白一切安立的我。
因为你能够明白一切安立我，所以你才会知道，「为什么此因缘故，现如是我；彼如是因缘故，现如是我」，你能够清楚，你能够在种种因缘里面，都能够体会出我的种种的表现不同，所以你才能够始知，我也非种种相，我也非种种我。
这是一个行者最初入门时，心里面最起码的基本—自我的认识，所以才会告诉你「诸法无我」。
所以讲到「诸法无我」，不是那个断灭无我相，无我就是没有我了，没有我，谁在这边知道一切我？谁来修证阿耨多罗三藐三菩提？
那心中的大我，你不能抓哪一个我在修证，不是前生的我修证得成的，不是今生的我修证能够得成的。所以你抓着前生的我的形相，抓着今生我的形相，那都是缘起的变化之中的。就在这个缘起变化当下，你觉得这个我时，你居然在你这个我中的感觉身根，每一个身分当下，你都找不到我在何处。
因为你找不到我在何处，所以你才能够知道原来无量劫来，都是假种种缘起，立种种假我，现出种种我中，在这个种种我中，念念就是认明一切假我，就是叫做「修证菩提」。
你能够担当一切假我处，你为什么能够担当？能担当处就是在觉体上担当的，所以叫做「修证菩提」。
因为真性现前处，他就是一切假，就是一切假。
所以真，不是有一个真体在那边，所以真性现前处就是一切假。但为什么他能够随一切假中，一切能够假缘而起，就是他根本的性真嘛。
那个性真叫做「清明」，那个性真叫做「不动」，那个性真他叫做什么？他叫「不堕一切法」。所以他能够真实显现，那叫「性真」。
假如没有如是清明的性真，你哪里能够成就一切假缘所起的安立？这个叫「安布」，法界安布也是如此。假缘种种名字的安立，所以性中都是如此。
所以他抓着「无我理，有佛无佛恒不变异」。这个「有佛无佛恒不变异」，若是经文中有如是话，那也是什么？也是教导行者在语末的文字之中，让你念念之间要在这句话中归家的。
为什么是语末？因为有佛无佛那都是佛，你知道吗？因为有佛无佛这个佛就叫做「大觉」嘛。有觉无觉一定是觉现出种种有觉无觉，但是一切法没有离开过觉，觉心没有一剎那、一毫秒，甚至一剎那断灭过。
所以我常讲，你纵然在睡觉，那也是觉啊，只是改一个多音字叫做觉（jiao）而已，那也是觉，那都有觉心在！
甚至人临往生，只是我们没有经过那个过程，那个往生时，那个觉心也不昧。你要是有一点世间的清净的功德，有一点福德，或有一点三昧，有一点定力，你都能够知道的。这是我常讲的，不是吗？
你有福德的人到死，你都不会觉得死，因为你感觉到你已经要到哪个地方去了。所以那个觉心依旧在，可是他那个觉心在时，你居然能够舍掉现在种种的感觉，你不会认为那个老的是我，病的是我，将死的是我，你知道你将来要投往的那个时候，你居然能够舍离现前的我！
所以你会慢慢发现，当你能够明白那一切假我处，就是见到「真我」时。
那个「真我」在哪里见？就在一切假我中见，就是真我。
所以真我不是有一法可以立叫真我，所以他容一切假我，明白一切假我时，能一切假我处就是「真我」。
假如你真堕在假我，假我堕在哪个假我，假我是不知道假我的，他彼此不相知的。所以你明白一切假我处就是真我，在真我处就是一切假我处。
所以那叫我，那叫大我。那个我就是在修证阿耨多罗三藐三菩提处，不是有一个形态、形体在修证。
所以你就会发现，原来他还是在纠结于一定要有一个形状。前面说是无我，后面再说你要是有体，就一定要有个形态，这表示你还在起种种什么？执著，还根本就是在这个相上执著而已！
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所以「有佛无佛，恒不变异」。大觉心体现前时，叫有觉无觉。觉可以现有觉、无觉的种种感觉，但觉心从来不随有觉、无觉而随他起成有无。
你不能在这上面说「有觉」，都多余，何况你还在那边妄见「无觉」！
那你怎么知道无觉？无觉不都是觉吗？你怎么知道无觉？所以没有一法能够离开过觉的。你在说无时，你都是觉，谁觉得无？那都还是觉啊！
所以他在说「有佛无佛，恒不变异」。恒不变异是真心不变。既然你都能讲到恒不变异了，你就应该看到这个根本的这个真性，根本的大觉性体啊。
你却讲到恒不变异是，居然后面还加了一句 「岂别有体堪言住耶？」
当然没有别有体堪言住，就是住如是真心体嘛，就是住如是真心体呀！
但你的「别有体堪言住耶？」表示你根本找不到体嘛，你那个叫做茫然，你这句话中是茫然，你那个不是直下在觉体中的担当啊！
所以还「臆想立言，其伪十三」。所以那次才讲，刚好这叫十三点。所以还括号，「(此常住眞心说，为后世误解佛法之本)」。
佛法就在本中建立的，本立而道生。儒家讲的仁心仁智，还要讲到颜回讲的，根本的心中的那种豁达，「离形去知，同于大通」啊！
儒家讲的《礼记》都要告诉你，你不可以在感受上，就是拿情感的感受上面去看你的心性啊。若是拿情情于性，性就变成妄动，性现前处就是情哪。所以叫「人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。」
这个性就一切能够感物而动，感物而动就是情，就是情欲，就是感受。但是这个情，哪个不是性所现前的？就是一切心性所建立的。
但是你在一切感受，心性所建立的一切感受当下，你知道都是心性中的作用，叫「性性」。你在性性上看一切情，情都是至静、安静。
那明明都是心性，你却在心性现前处，你捉着后面的感受，拿情情于性，拿情感中的变化说是性，性就成妄动。这还是儒家说的，《礼记》说的。
所以这里面就可以知道，你现在还在找什么体，还在有佛无佛！你还不知道原来所有的一切感受，你连讲到「有佛无佛」都是你的大觉心体嘛！
你哪一个法，现在随你指来，随你捡来，有哪一个法离开过这个大觉体？你绝对找不到有一法可以离开过！
你说：「我能找得到。」你能找得到，我就要问，你怎么知道你找到？不是还是觉吗？谁觉得你找到？所以绝对没有一法你找得到，能离开过大觉心体。
那既然没有一法能够离开过大觉心体，你本来常住，你不知道吗？你还在妄想常住，佛已经告诉你不知常住真心，所以流转了嘛。后面告诉你，不知常住真心，你却不肯马上回头就路还家，你还在那边妄想：根本没有常住。可悲至极！可悲至极！
基本道理都不通。居然还把他当成佛学、佛理上的大善知识，这是末法中的末法！
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